Après avoir rappelé ce qu’est la version informatique du trans-humanisme et ses liens à la Singularité technologique, nous développons ici une réflexion sur le futur de l’Humanité, de l’humanisme et des humanités dans le contexte du développement rapide des technologies de l’information. La première partie rappelle les nombreuses annonces publiques qui prédisent une prochaine fin de l’Humanité. Nous analysons ensuite ce que signifie la fin de l’Humanité en distinguant d’abord la fin de l’espèce humaine de la fin (...) de l’existence humaine. La troisième partie étudie la signification d’une fin de l’humanisme, l’humanisme étant compris ici comme une philosophie qui considère que l’être humain est la valeur suprême. La dernière partie traite de la fin des humanités et conclut sur l’émergence d’un humanisme numérique qui donne un nouvel élan aux humanités. (shrink)

Après des siècles de développement parallèle, l’histoire des communautés humaines a connu un tournant majeur en 1492, l’expansion vers d’autres continents rendant les sociétés de plus en plus interdépendantes. Parvenue à l’ère planétaire, l’humanité mondialisée doit opérer une nouvelle évolution en instaurant une relation non destructrice avec la nature, afin de garantir sa propre survie.After centuries of parallel development, the history of human communities was a major turning point in 1492, expanding to other continents making companies increasingly interdependent. Reached (...) in the global era, humanity must make a global change by introducing a new non-destructive relationship with nature to ensure its own survival. (shrink)

Cet article essaie de distinguer trois strates au sein de ce qu’il est convenu d’appeler « humanités numériques » ( hum num ) ou « humanités digitales ». Les hum num 1.0 font le travail concret de numérisation, balisage, reformatage, design d’interfaces en reprenant le plus souvent des corpus déjà identifiés et circonscrits. Les hum num 2.0 tirent de ce travail de numérisation l’opportunité de constituer de nouveaux corpus et d’expérimenter de nouvelles procédures et de nouvelles formes de collaboration, qui (...) débordent et érodent les frontières entre les disciplines, comme entre l’université et ses dehors. Les hum num 3.0 essaient de comprendre comment les pratiques et savoirs constitués depuis des siècles autour des humanités peuvent nous aider à comprendre et à nous repérer dans les façons dont le numérique informe de plus en plus profondément nos modes de subjectivation. (shrink)

Comment parler d'humanisme aujourd'hui? À partir d'une lecture anthropologique de Montaigne, ce livre aborde cette question par la notion de diversité au sein d'une humanité une : la capacité à concevoir et juger font de l'humanité une seule espèce. Lire Montaigne permet d'aller vers la reconnaissance de 'l'humanité des autres', celle de tous ceux qui ont résisté à l'esclavage, à la conversion forcée, au colonialisme, à l'inquisition. Sa voix lointaine nous fait entendre ceux qui crient justice en disant que 'la (...) vie des Noirs compte', ou ceux qui sont devenus une 'humanité mobile', exposés au sort funeste de la noyade ou de la mendicité, et qu'on appelle 'migrants'. En récusant les concepts de 'sauvage', de 'primitif', de 'barbare', c'est le bon sens de tous qui est dans ce livre honoré, un bon sens qui est à la base de tout acte de résistance, c'est-à-dire de tout acte de liberté."--Page 4 of cover. (shrink)

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un refus (...) du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées :... (shrink)

L'anthropologie de Merleau-Ponty déplace la question de l'humanité en direction d'un questionnement de type ontologique, ayant vocation à redéfinir les catégories de l'expérience, et d'une philosophie de la nature qui seule peut rendre compte du phénomène humain.

Jean-Claude Simard Les humanités numériques constituent un domaine en plein développement. On en donne ici un exemple en analysant le contenu d’une revue et l’évolution des idées qui s’y sont exprimées depuis son origine. Pour ce faire, on a retenu Philosophiques, l’organe de la Société de philosophie du Québec, une revue qui n’avait jamais encore fait l’objet d’une étude fouillée.L’examen détaillé de son contenu procède en trois étapes. Comme les études sur l’évolution récente des idées en philosophie québécoise ne sont (...) pas légion, on rappelle d’abord les résultats d’une recherche en ce domaine réalisée avec les moyens traditionnels de la philosophie (Simard 1998). Puis on soumet les articles de la revue à un double traitement computationnel, l’un de style plutôt déductif, l’autre plus inductif. Enfin, les résultats de cette double analyse sont comparés avec ceux de 1998, dont l’étude était menée sur un corpus composé d’ouvrages. Le constat est clair : l’analyse assistée par ordinateur complète et précise le résultat de recherches plus classiques. On conclut avec quelques perspectives sur les humanités numériques. (shrink)

Curle concludes that the Universal Declaration of Human Rights, understood in a Bergsonian context, provides us with a way to affirm in the modern context that ...

Cet ouvrage est une réédition numérique d’un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d’origine.

Depuis les pensées de l’écologie que peut-on entendre par le terme « humanités »? Si une révolution théorique et pratique permettant d’opérer par-delà sciences naturelles et sciences humaines est en cours, on insiste encore trop rarement sur les enjeux décoloniaux qui sont constitutifs de ces conceptions écologiques. Produisant des savoirs situés en vue de lutter contre les destructions, les pensées de l’écologie semblent éclairer d’une lumière nouvelle les façons radicalement différentes qu’ Homo sapiens a d’habiter la Terre.

Cet article est une version révisée d’un texte prononcé le 26 novembre 2018 à l’occasion de la journée organisée par l’université de Caen Normandie en hommage à Robert Legros, autour de son nouvel ouvrage intitulé Levinas. Une philosophie de l’altérité. Il mène une lecture critique de l’ouvrage guidée par une question essentielle : l’éthique de Levinas peut-elle prétendre au statut de phénoménologie, ou est-elle irrémédiablement liée à une théologie? En parcourant les chapitres du livre sur le temps, la relation à (...) autrui, le propre de l’homme et la politique, l’article examine la façon dont Robert Legros démontre le caractère universel des descriptions de l’humanité par Levinas – et ce en dépit de la référence nécessaire au langage de la Bible pour dire la responsabilité envers le visage. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Journal of the History of Ideas 63.4 (2002) 697-716 [Access article in PDF] "La Mère Humanité":Femininity in the Romantic Socialism of Pierre Leroux and the Abbé A.-L. Constant Naomi J. Andrews Humanity, my mother, since you have led me, by so many paths, to conceive this design, support me, inspire me, affirm me. —Pierre Leroux, "Invocation to my Muse." 1It was during the July Monarchy in France, in (...) the era immediately preceding the Revolution of 1848, that the ideology we call socialism became more than an abstraction held by isolated intellectuals and conspirators. 2 A series of individuals, loose-knit associations, and more formal écoles were active during the 1830s and 1840s, developing a varied agenda of social reform, economic cooperation, or association, mystical Christianity, and women's liberation. Roughly lumped under the pejorative rubric of utopian socialism, and perhaps more accurately called romantic socialism, this movement was ultimately unsuccessful in achieving its diverse goals, but contributed significantly to the political discourse of the nineteenth and twentieth centuries. 3Socialism at this stage of its development overlapped in many ways with republicanism, both being, to quote one historian of the latter, "an amalgam of responses to the Enlightenment, the 1789 Revoluation and above all economic [End Page 697] change." 4 Many early socialists were also republicans, and socialist ideas influenced the ideology articulated by republicans such as Alexandre Ledru-Rollin and Auguste Blanqui. Louis Blanc, perhaps the best-known socialist of the decade surrounding the 1848 revolution, was and is known as a Jacobin socialist. 5From a certain perspective republicanism and socialism shared common origins and assumptions during the July Monarchy. Most socialists had come out of the political milieu of republicanism, whether through the carbonarist movement, opposition political clubs such as Droits de l'Homme and Les Amis du Peuple, or through the influential journalism trade of the Bourbon Restoration and early July Monarchy. Pierre Leroux, for one, had been a co-founder of the widely read journal le Globe, a bastion of liberalism, which he later turned over to the Saint-Simonians upon his conversion to their "church." 6 Although diverse in many ways, the left of this era did share certain core tenets, chief among them opposition to the Orleanist monarchy and, to varying degrees the belief in more democratic rule of the French nation.To say this, however, might erroneously imply a unity that was certainly not a feature of socialism during this period. In fact socialism, despite its near mystical devotion to ideas of unity, was anything but singular during its pre-Marxian phase. The spectrum of socialist thinkers and groups ranged widely. Standing closest to the republicans in their beliefs about politics and the revolutionary tradition were Jacobin socialists, most usually associated with Louis Blanc. Blanc and others articulated a social philosophy that sought "to unite two distinct ideologies: Jacobin democracy and co-operative socialism." 7 Thus Jacobin socialism combined republican political priorities and commitment to national political processes in general and to a centralized state in particular with attention to economic change, to reforming the distribution process along more equitable lines and to putting the situation of working people at the center of political change. In this goal Jacobin socialism reflected, as did other strains of socialism, the economic instability of the era and the emergence of an organized working class movement which followed the aborted revolution of 1830. 8At the other end of the spectrum one might put the Saint-Simonians and the Fourierist École Sociétaire. 9 Vehemently anti-republican, these groups shared [End Page 698] very little with the Jacobin socialists, other than a certain concern with the emerging working class, one of the few consistent features of early socialism. Unlike Jacobin socialists, these groups focused their theories of community at a very low level, having a strongly utopian component to their thinking. As a result, they tended to see national politics as irrelevant to the situation of ordinary people and even as a... (shrink)

Les historiens grecs se sont préoccupés des actions (praxeis) humaines dans l’ordre politique et militaire. Pourtant, la conception qu’ils se font de la justice (dikè, dikaion) – à laquelle ils rapportent plus ou moins directement l’ordre du monde et le cours des choses – comme d’un mécanisme de stricte rétribution et de rétablissement des équilibres rompus; leurs définitions de la nature humaine qui permettent de verser tout débordement au compte de ce qui n’est plus totalement ou plus du tout humain; (...) enfin, la manière dont ils construisent leur autorité d ‘historien : non par l’établissement critique des faits, mais grâce à l’identification de leur point de vue avec celui de la puissance de justice organisatrice du monde, sont autant d’obstacles à une problématisation éthique de l’action. Les notions d’équité, de bienveillance à l’égard des êtres humains, de mesure, de pitié interviennent bien dans leurs jugements, mais finissent toujours par se mouler dans le cadre de pensée dominant de la justice rétributive. (shrink)

For a half a century, Claude Lévi-Strauss multiplied statements about the demographic situation of humanity and its anthropological consequences. Those statements, often seen as shocking, were interpreted as a kind of aberration which defied rational understanding. Current opinion held was that the analysis of such idiosyncratic ideas overstepped the competence of anthropologists and historians. In fact, as shown in my text based on newly discovered archival materials, quite the opposite is true. Firstly, Lévi-Strauss became interested in demography very early in (...) his career. Secondly, his conception of demographic trends and their effects was based on scholarly knowledge. Thirdly, far from being an idiosyncratic extravagance, his demography corresponded to widely shared concerns, central to the cultural policies of UNESCO, in which Lévi-Strauss was involved as Secretary general of the International Social Science Council (from 1952 to 1961). These facts are necessary if one is to grasp the cosmological outlook underlying the works of Claude Lévi-Strauss. The principles of Lévi-Straussian cosmology, in which demography plays an important role, are not reducible to the axioms of his structural theory. Without taking this cosmological infrastructure into account we are unable to correctly understand the moral message that Lévi-Strauss endeavoured to deliver, which concerned the extreme dangers humanity could face in the near future. (shrink)

For a half a century, Claude Lévi-Strauss multiplied statements about the demographic situation of humanity and its anthropological consequences. Those statements, often seen as shocking, were interpreted as a kind of aberration which defied rational understanding. Current opinion held was that the analysis of such idiosyncratic ideas overstepped the competence of anthropologists and historians. In fact, as shown in my text based on newly discovered archival materials, quite the opposite is true. Firstly, Lévi-Strauss became interested in demography very early in (...) his career. Secondly, his conception of demographic trends and their effects was based on scholarly knowledge. Thirdly, far from being an idiosyncratic extravagance, his demography corresponded to widely shared concerns, central to the cultural policies of UNESCO, in which Lévi-Strauss was involved as Secretary general of the International Social Science Council (from 1952 to 1961). These facts are necessary if one is to grasp the cosmological outlook underlying the works of Claude Lévi-Strauss. The principles of Lévi-Straussian cosmology, in which demography plays an important role, are not reducible to the axioms of his structural theory. Without taking this cosmological infrastructure into account we are unable to correctly understand the moral message that Lévi-Strauss endeavoured to deliver, which concerned the extreme dangers humanity could face in the near future. (shrink)

Le but visé par ce manifeste, assemblé en 2008 par Jeffrey Schnapp, Todd Presner, Peter Lunenfeld et Johanna Drucker, est d’alimenter le débat sur ce que les humanités peuvent et doivent faire au XXI e siècle, en particulier dans le domaine des luttes culturelles qui sont aujourd’hui largement menées (et gagnées) par les intérêts capitalistes. C’est un appel à affirmer la pertinence et la nécessité des humanités en une époque de coupes budgétaires, alors qu’elles sont plus nécessaires que jamais pour (...) orienter la migration de notre héritage culturel vers des supports numériques, tandis que notre relation aux savoirs et à l’information se transforme d’une façon profonde et imprévisible. Les humanités numériques étudient l’impact social et culturel des nouvelles technologies et jouent un rôle actif dans le design, la mise en œuvre, le questionnement et la subversion de ces technologies. (shrink)

Il s'agit dans cet article de montrer certains liens existant entre la conception militante de l’utopie que Ricœur a proposée dans les textes rassemblés dans Plaidoyer pour l'utopie ecclésiale des années 60 et la notion philosophique d'utopie développée dans les conférences et les recherches des années 70. Les enjeux purement éthiques de l'utopie, dans la mesure où ils visent à la fois l'accomplissement de l'humanité dans son universalité et dans sa singularité, sont surtout envisagés dans le cadre du discours (...) militant de Ricœur, don’t Plaidoyer pour l'utopie ecclésiale est une bonne illustration. Cette utopie de l'humanité accomplie était déjà présente et active pendant le militantisme de jeunesse de Ricœur dans le cadre du socialisme révolutionnaire anti-soviétique. Elle fournit un arrière-plan extra-philosophique à la conception philosophique de l'utopie comme l'un des deux pôles de l'imagination sociale, ainsi qu'aux analyses consacrées à Marx, au personnalisme de Mounier et à l'imagination transcendantale de Husserl. (shrink)

Cet ouvrage propose une relecture de la phénoménologie husserlienne dans l'histoire de la philosophie. À travers une double confrontation de la phénoménologie à l'histoire, il aboutit à l'idée que la phénoménologie constitue la réalisation de l'ambition originaire de la philosophie, celle-là même qui a fait son apparition chez les anciens grecs, et que derrière cette histoire se profile celle de l'humanité. Aussi se propose-t-il de recomprendre le projet phénoménologique général comme une quête unitaire du sens de l'histoire de l'humanité. L'histoire (...) de la philosophie que la phénoménologie accomplit est histoire de la raison, pour autant que la raison est l'attribut définitoire de l'humanité. Cette remarque explicite la mise en relation de "Raison et Humanité". Mais pour parvenir à la conclusion que l'aspiration à la rationalité est l'orientation générale de l'histoire de la philosophie et de l'humanité, il importe de faire une histoire de la raison, une histoire de la philosophie, recomprise comme archéologie de la rationalité. La rationalité est le télos de l'existence humaine! Le travail s'achève ainsi sur une interprétation philosophique de l'histoire humaine et l'érection d'une communauté éthique comme figure authentique et destinale de l'humanité. (shrink)

Les individus cherchent leurs marques dans de grands ensembles flottants : que faire pour vivre bien? Rompre avec tel ou tel formalisme ambiant? Durcir une ritualité traditionnelle? Les sentiments peuvent être très mêlés : l'identité de la personne humaine sera-t-elle renforcée grâce à une communauté de forte appartenance? Mais cette recherche d'identification n'est-elle pas habitée par la crainte d'un étouffement au sein d'un vivre-en-commun? Des pas de géant ont été accomplis pour critiquer la primauté de la communauté traditionnelle sur l'individu, (...) mais pas partout. Et l'individu a rencontré l'Etat sur son chemin, ce qui renvoie au fameux dilemme de J.-J. Rousseau : homme ou citoyen? La critique d'un vivre-en-commun selon des normes et des valeurs a pu s'appuyer sur l'universalité des Droits de l'homme, malgré l'ambiguïté de ces derniers. Le philosophe A. Clair met en valeur un tiers droit, celui de la fraternité. Dialoguant avec l'œuvre de H. Arendt, l'auteur approfondit notamment les relations entre l'autorité, la tradition et la religion ; de même qu'il discute la pensée communautarienne et l'œuvre de A. McIntyre : A. Clair entreprend de critiquer l'individualisme libéral et n'hésite pas à méditer à nouveaux frais la thèse de Machiavel sur la violence comme fondatrice des institutions. Qu'en est-il de la singularité historique de la communauté comme présence de l'humanité? Sans jamais prôner un quelconque communautarisme, l'auteur reprend, selon une argumentation courageuse, la question de la tension entre norme de vie bonne et vie en société. (shrink)

Restreinte à confronter la question de la souffrance et la question de Dieu, l'étude se développe en quatre parties. La première rappelle comment l'ancienne justification de Dieu a réduit le mal subi ou mal être à un mal agir, un non être, un mieux être. La seconde montre comment une attention vive à la souffrance s'y oppose terme à terme. Celle-ci constitue un mal originaire. Elle présente une forme d'être. Elle n'entre en aucun ordre universel. La troisième partie suit quelques (...) tentatives de la théologie philosophique contemporaine, en particulier avec la pensée du process, pour échapper à une impossible conciliation entre la bonté et la puissance de Dieu. La dernière partie reprend, dans l'horizon de la souffrance ; la foi chrétienne dans l'Esprit, le Christ et le Père : Dieu est contre, avec et par-delà la souffrance.. Si la faiblesse de Dieu ne saurait ressusciter l'homme, Dieu, dans l'absolue liberté de son origine, demeure libre pour aimer et libre de se limiter.Forced to confront the question of suffering and the question of God, this study is developped in four parts. The first part recalls how the old justification of God reduced suffering undergone or ill-being to ill-doing, non being or improved being. The second part shows how when we pay careful attention to suffering, we discover it is opposed to all those definitions and constitutes an original evil. It presents a form of being. It does not enter into any universal order. The third part follows some attempt of contemporaneous philosophical theology, in particular with the concept of process, to escape from an impossible conciliation between goodness and the power of God. The last part takes up, in the horizon of suffering, Christian faith in the Spirit, Christ, and the Father : God is against, with, and beyond suffering. If the weakness of God does not know how to resuscitate man, God, in the absolute freedom of its origin, remains free to love and free to limit itself. (shrink)

L'expérience humaine du malheur est universelle, ce qui autorise à supposer qu'elle puisse être indissociable de la condition humaine. Pourtant, rares sont les philosophes qui, au lieu de l'assimiler a priori à une figure du Mal, pour lui opposer leurs consolations, se soient résolument efforcés de conceptualiser ce vécu déchirant. Ce sont plutôt les dramaturges, les poètes, des artistes, témoins irrécusables de la souffrance millénaire des hommes en proie aux pires malheurs, qui nous permettent d'en discerner les traits essentiels, l'imbrication (...) inextricable, imprévisible et funeste de ses composantes. Or, savoir pourquoi et comment le malheur nous défait, nous détruit, c'est découvrir, au-delà de ripostes illusoires, héroïques mais dérisoires, que la seule manière efficace de relever ce défi extrême consiste à entreprendre et reprendre, inlassablement, ce qui nous fait, nous construit en tant qu'êtres humains, à savoir nos œuvres culturelles. Ainsi, l'occasion antagoniste du malheur ne serait-elle pas l'expérience cruciale, l'épreuve décisive de notre humanité? (shrink)

Cet ouvrage de référence est une vaste synthèse qui présente la doctrine traditionnelle des cycles développée et appliquée à notre temps. La cyclologie, ou théorie du temps cyclique, est une conception que l'on retrouve dans la plupart des sociétés archaïques. Selon cette vision, l'écoulement du temps n'est pas linéaire, l'histoire passant pour obéir éternellement à des cycles immuables amenant un retour périodique de l'humanité face aux mêmes situations, cycles dont la durée varie selon les traditions. La plus répandue et (...) la plus ancienne des conceptions cycliques est la mesure védique du temps en quatre âges, encore développée aujourd'hui dans l'hindouisme et le bouddhisme. Le cycle complet dure 12 000 ans environ et débute par un Age d'Or, période où l'homme possède la connaissance spirituelle et vit dans une harmonie parfaite. Puis continence le déclin (perte progressive de la connaissance) qui, en passant par l'Age d'Argent puis l'Age de Bronze, aboutit à l'Age de Fer (Kali Youga) où triomphent l'ignorance, l'égoïsme et le mal. Une conflagration (sous la forme d'un cataclysme cosmique, de guerres ou autre) purifie ensuite l'humanité pour permettre le commencement d'un nouveau cycle, donc d'un nouvel Age d'Or. Bien qu'elle soit en contradiction avec les doctrines judéo-chrétiennes qui véhiculent une vision linéaire du temps, de la Création et de la fin du inonde, la cyclologie s'est perpétuée jusqu'à nos jours, véhiculée par divers courants philosophiques. A l'aide de cette théorie, Jean Phaure a la vertu de nous faire comprendre que ce que nous vivons et la fin de cycle qui nous attend n'arrivent pas pour la première fois et ont déjà eu lieu avec des intensités différentes ; c'est un perpétuel recommencement. (shrink)

Longtemps, la philosophie et l'écologie se sont ignorées. Tandis que la philosophie poursuivait sa route, l'écologie se muait en science de l'environnement pour devenir science de la Terre et de la biosphère. Or depuis vingt ans environ, la philosophie et l'écologie semblent se contaminer l'une l'autre et souvent se faire la guerre, convoitant les mêmes territoires et défendant les mêmes valeurs : le salut de l'humanité, la survie de la planète, le bonheur pour tous. Pour en finir avec cette (...) guerre larvée, François Laruelle a décidé de changer d'échelle. Afin de redéfinir la place de l'homme dans la Nature, il plonge dans l'Univers et ne craint pas de sauter dans l'inconnu. En cessant de traiter l'écologie comme une simple politique de l'environnement, il fonde une véritable Science de l'écologie et opère un remaniement théorique d'envergure. S'appuyant sur la physique quantique, Laruelle opte pour l'univers plutôt que pour le monde. En excédant le mur cosmique, il fait tomber les murs de la philosophie et pose les bases d'une éthique pour tous les vivants. Ce superbe plaidoyer pour une écologie radicale dans un univers de science-fiction rend sa dignité au roseau pensant et défend la cause de l'Homme, le seul vivant capable d'échapper à la destruction, ce que François Laruelle appelle le "pire du pire" et que les écologistes nomment la catastrophe. (shrink)

Mill n’a pas pensé la sécularisation comme un simple affaiblissement des religions traditionnelles, mais s’est préoccupé de leur remplacement comme fondement de la stabilité sociale. La Religion de l’Humanité doit réorienter sur le progrès humain les aspirations religieuses. Liée à la neutralisation de la portée morale des religions théistes et surnaturelles sur le plan métaphysique, en cohérence avec l’engagement pour une éducation nationale séculière, la dimension religieuse de l’utilitarisme éloigne aussi Mill de Bentham. La comparaison avec la version comtienne (...) de la religion de l’humanité permet d’aborder quelques difficultés soulevées par ce projet. (shrink)