The author compares the different interpretations by Castoriadis and Lefort of democratic autonomy. For both, autonomy involves questioning all pregiven meaning. Castoriadis, while rejecting any law of historical progress, regards the history of autonomy as the development of a movement which commenced in a limited political domain in ancient Greece and expanded in other domains in Western Europe from the 11th century on. In theory, it has eliminated pregiven meaning, but has remained stuck in a liberal oligarchy, bogged down by (...) a tide of insignificance. It remains to further the project of autonomy to the point where a truly autonomous society will be able to accept as such the “Abyss” (the “Chaos”) it experiences without hiding behind replicas such as those provided by religion. Lefort, on the other hand, while similarly accepting democracy’s desire for autonomy, believes the source of its principles are enigmatic and it will continue to remain open to the authentic human experience of radical transcendence even without God. He believes that the threat of relativism can be avoided as democracy is more just since it allows its members to be more open to this radical transcendence than other forms of society. (shrink)

D’un bout à l’autre de son œuvre, Hegel conçoit l’esprit à partir du schème de la vie entendue comme identité de l’identité et de la différence. Dans ses travaux de jeunesse, il comprend la vie comme union de l’esprit et du sensible, de l’âme et du corps, identifie cette union spirituelle et sensible à la beauté, découvre cette beauté dans la Cité grecque, dans la religion qui anime un peuple. Arrivé à Iéna, il ne conçoit plus la vie de l’esprit (...) sous sa modalité la plus élevée comme une union de l’esprit et du sensible mais comme union de l’esprit avec ses propres manifestations spirituelles. L’État possède la puissance prodigieuse de laisser ses propres moments se développer jusqu’à devenir indépendants, tout en les ramenant en son propre sein, surmontant ainsi sa propre mort. Il accomplit l’union vivante de l’esprit avec lui-même, du moins quand les individus qu’il englobe et transcende, devenus en principe autonomes et indépendants, le veulent comme leur but suprême. From beginning to end of his work, Hegel conceives the Spirit from schema of the life understood as an identity of identity and difference. In his youth’s works, he understands the life as an union of Spirit and Sensible, of soul and body, identifies this spiritual and sensible union with the beauty, discovers this beauty in the Greek City, in the religion that gives life to a people. Arrived at Iena, he doesn’t conceive any more the life of Spirit under its highest modality as an union of Spirit and Sensible but as an union of Spirit with its own spiritual manifestations. The State owns the prodigious power to let its own moments develop until they become independent while bringing them back in its own bosom and like this overcoming its own dead. It achieves the living union of Spirit with itself, at least when the individuals that it includes and transcends, theoretically became autonomous and independent, want it as their supreme goal. (shrink)

"En dépit d'une reconnaissance du principe moderne de la subjectivité, d'une exaltation de la raison universelle, d'un éloge de la modernité, la philosophie hégélienne de l'esprit reste attachée à une conception vitaliste de l'esprit, à une forme d'organicisme ou de romantisme. Les commentaires de Robert Legros visent à suggérer que la philosophie politique de Hegel, qui prend forme progressivement au cours des années 1800 et s'affirme dans la philosophie du droit parue en 1820, reste irréductiblement écartelée entre une visée rationaliste, (...) qui sous-tend une critique explicite de l'organicisme romantique, et une forme d'organicisme ou de vitalisme, qui anime une critique virulente des Lumières."--Page 4 de la couverture. (shrink)

La démocratie, d’après Tocqueville, ne définit pas simplement un mode de gouvernement. Elle désigne plus largement un mode du vivre-ensemble. Elle ne caractérise pas seulement la vie politique et l’exercice des pouvoirs. Elle se révèle aussi à travers les rapports que les hommes entretiennent avec le monde et entre eux. L’avènement de la démocratie, c’est la société qui « change de forme », écrivait-il ; et il précisait, en substance : c’est aus...

La 4e de couv. indique : "Quel est le sens d'une expérience de la liberté s'il est vrai qu'elle ne pourrait être empirique? Pour mettre en lumière l'expérience phénoménologique de la liberté, ce livre s'interroge d'une part sur les rapports entre phénoménologie et métaphysique, et d'autre part sur les rapports entre phénoménologie et philosophie politique. Robert Legros, prenant appui sur des textes de Heidegger, Arendt, Levinas, Castoriadis, Lefort, Janicaud et Richir, montre ici qu'en se rapportant à une expérience humaine de (...) la liberté, la phénoménologie peut introduire à une philosophie politique qui met en question le relativisme et le multiculturalisme". (shrink)

Peut-on élucider le sens de la phénoménologie? La première section est consacrée à Husserl, la seconde à Hannah Arendt et la troisième à l’expérience phénoménologique d’autrui. La première partie vise à montrer que la phénoménologie de Husserl porte en elle des thèmes par lesquels elle se soustrait au cadre métaphysique dans lequel elle s’est formée. La deuxième partie prétend que la phénoménologie politique de Hannah Arendt conduit à une mise en question de l’idéologie des droits de l’homme mais aussi à (...) une justification de l’idée des droits de l’homme. Cette section comprend en elle la reproduction d’un débat oral qui avait eu lieu sur France culture entre Claude Lefort, Alain Finkielkraut et Robert Legros. La troisième partie porte sur l’expérience phénoménologique d’autrui. Elle montre que cette expérience prolonge et renouvelle d’une part la conception kantienne de l’expérience du proprement humain, et d’autre part la conception tocquevillienne de l’expérience du semblable. L’examen de l’expérience phénoménologique d’autrui s’achève par une confrontation entre Arendt et Levinas. (shrink)