Cet article présente les notes préparatoires à l’ultime ouvrage de Michel Henry, Paroles du Christ (2002). Ces notes inédites, particulièrement nombreuses, témoignent de la richesse de la lecture henryenne des textes bibliques et surtout ceux du second testament. Elles témoignent du rapport de Michel Henry au christianisme, voire à la théo-logie.

A história do livro é uma invenção alemã nascida das celebrações de Gutenberg, festejadas anualmente naquele país. No último terço do século XIX, em França, Durkheim desenvolveu uma escola sociológica influente que pretendeu anexar a história. Contra o que se opôs um dos seus companheiros da Escola superior normal, Henri Berr. Desde logo acompanhado pelo jovem Lucien Febvre, criou a Revue de synthèse que abriu caminho aos Annales e fundou a colecção da Evolution de L'Humanité, cujos cem volumes deveriam (...) estudar os grandes momentos da história humana. De entre os volumes previstos, figurava um dedicado à Apparition du Livre que demorou a surgir. Paralelamente Berr e Febvre organizaram um trabalho interdisciplinar fecundo, o primeiro com o Centre de Synthése, o segundo com a publicação de uma Encyclo­pédie française, o que renovou a escola histórica francesa. A Apparition du Livre, publicada em 1959, inscreve-se neste contexto, mas ficou de certa forma incompleta na medida em que se deveria ter inscrito, mais claramente, no quadro de uma história geral das comunicações que se começa hoje a desenvolver. (shrink)

Penser l'homme et la folie : dans ce recueil d'études où s'est condensée, au fil des dernières années, sa réflexion, Henri Maldiney se propose de penser ensemble l'énigme de l'humanité et l'énigme de la " catastrophe " qui survient à certains d'entre nous. Double décentrement de la pensée, qui la met à la fois hors de l'anthropologie, fût-elle philosophique, et de son envers dans les théories psycho-pathologiques. Double décentrement où s'éprouvent donc au mieux la tradition philosophique - et en (...) particulier celle qui est issue de Heidegger - et la tradition de la Daseinsanalyse et de la Schicksalsanalyse, telle qu'elle est représentée par Binswanger, Straus, Minkiwski, Von Weizsäcker et Szondi. Dans une démarche authentiquement phénoménologique, où il s'agit de retourner à la " chose même " de l'humain et de la folie, de penser en va-et-vient de l'énigme à penser à ce qui en a été dit, Henri Maldiney dégage, par sa conception toute nouvelle de la transpossibilité et de la transpassibilité, une " compréhension " globale du phénomène humain qui le rend moins intraitable que par le passé. Le " séisme " de la folie, montre-t-il, vient d'un énigmatique court-circuit de la transpossibilité et de la transpassibilité, qui est seul propre à les mettre véritablement en relief comme la dimension profonde et cachée de notre expérience : celle de l' "événement " ou de l'émergence du nouveau, de la surprise de l'inattendu. La transpassiblité est une " possibilité " qui nous excède, en ce qu'elle fonde toute possibilité pour nous d'exister, parce qu'elle est en deçà de tout projet, transpossiblité de l'accueil - et de l'accueil transpassible -, y compris de l'accueil par nous-mêmes, de nous-mêmes. " Le réel -répète Henri Maldiney comme un leitmotiv qui traverse tout l'ouvrage -, est toujours ce qu'on n'attendait pas". (shrink)

Du rural à l'urbain est un livre précieux : il rassemble autour d'une problématique qui nous concerne encore aujourd'hui (comment surgit l'urbain? sa problématique? comment en faire la théorie?) les grandes étapes de la pensée de Henri Lefebvre (1901-1991), l'un des plus grands penseurs du XXe siècle. " C'est un marxiste, Henri Lefebvre, qui a donné une méthode à mon avis simple et irréprochable pour intégrer la sociologie et l'histoire dans la perspective de la dialectique matérialiste. Cette méthode, (...) nous la croyons valable dans tous les domaines de l'anthropologie. " Jean-Paul Sartre, Questions de méthode. Dans Du rural à l'urbain, " gît un petit trésor, l'article sur la méthode qu'Henri Lefebvre a théorisée à partir de son travail sur la vallée de Campan et qui porte désormais classiquement le nom de méthode régressive-progressive " René Lourau, préface à la seconde édition de Pyrénées (Pau, Cairn, 2000). (shrink)

Ce texte est paru originellement dans le n° 56 de la revue Langue française, Paris, Armand Colin, 1982. Il constitue l'introduction d'un dossier tout à fait remarquable intitulé « le rythme et le discours » et comprenant, outre un article de Meschonnic lui-même, un entretien avec Antoine Vitez et des textes de Pierre David, Jacques Réda, Michel Deguy, Michel de Fornel, Christian Hervé et Paul (...) - Linguistique et théorie du langage.

Le christianisme bouleverse notre conception de l'homme parce qu'il refuse la manière dont celui-ci se comprend depuis toujours à partir du monde, de sa vérité et de ses lois. Selon le christianisme, l'homme ne procède pas du monde mais de Dieu: il est son " Fils ". Or Dieu est Vie, Vie qui ne se montre en aucun monde, qui s'éprouve elle-même dans son intériorité invisible. L'autorévélation de la Vie est l'essence de Dieu. Cette épreuve de soi de la Vie (...) fonde tout Soi et tout Moi, toute individualité et tout individu - tout " homme " concevable. L'opposition de la Vérité de la Vie et de la vérité du monde permet, d'autre part, de savoir que Jésus est le Christ. Dans le monde, Jésus a l'apparence d'un homme. C'est seulement en se plaçant à l'intérieur du mouvement de la Vie qu'on peut saisir comment celle-ci génère en elle un Premier Vivant et, en lui, tout vivant possible. Ce livre ne demande donc pas si le christianisme est vrai ou faux. Il met à nu le genre de Vérité que le christianisme professe et propose aux hommes. A partir d'une phénoménologie radicale du concept de " Vie ", il donne une idée extrêmement neuve, originale et forte de la Vérité du christianisme. (shrink)

Le désenchantement n'a pas lieu d'être. Il y a même un merveilleux objectif : chaque jour la science apporte de nouvelles preuves de l'inventivité, de la subtilité de la vie. L'univers n'est pas absurde. Son histoire nous le montre. Des subparticules jusqu'aux atomes, puis aux molécules, de celles-ci jusqu'aux créatures pensantes, un élan ascendant d'innovation, de créativité a engendré le complexe et le divers. Ce prodige devrait être au cœur de notre culture. Au lieu de cela, un incompréhensible acosmisme prédomine (...) : l'humanité – cela ne s'était jamais produit – est devenue en esprit une île sans océan. Telle est une des causes majeures de la mélanomanie et du nihilisme contemporains, de dévitalisation des valeurs et de ce qu'il ne faut pas craindre d'appeler une décivilisation. Une cosmophilie ou philocosmie s'impose. Se nourrissant de tout ce qui témoigne d'une complicité entre la nature et l'humanité. À commencer par cette mystérieuse affinité grâce à laquelle l'esprit humain, au moyen de l'abstraction mathématique, accède aux lois physiques qui régissent le cosmos. D'autres noms pour cet univers : le Divers, la Merveille-l'Énigme. L'artisan, le peintre, le poète répondent à l'immense générosité anonyme en créant à leur tour, en ajoutant à la diversité naturelle (dont la montagne est l'exemple majeur). On a trop insisté sur l'opposition entre la nature et l'être humain, au détriment de l'émulation. On sous-estime la composante du don qui entre dans la création. On oublie quelle part ont pris, et peuvent encore prendre, dans celle-ci, l'éloge de ce qui est et la méditation de l'Énigme qui lui est inhérente. Nous avons un rôle : c'est ce qui nous est suggéré, si nous contemplons le visible qu'elle imprègne. (shrink)

Barthélemy Baudrand (1701 – 1787) was a Jesuit theologian and writer. One work is often cited and associated with the Abbé: Réflexions sur le tolérantisme, which is in fact an extract from L’Âme affermie dans la foi. In this part of the work, which was distributed separately, the Abbé, like the rest of Catholic apologetics, opposes the emergence of a "system of toleration", i.e. an excessive tolerance, both civil and ecclesiastical, which brings together the "enemies of God" and tends towards (...) the destructive indifference of the Christian religion. Conversely, this leads him to rehabilitate a certain religious and ecclesiastical intolerance. (shrink)

Le christianisme a pu être défini comme la religion de l'histoire parce qu'il repose sur une Alliance scellée et vécue à travers des événements passés, sans cesse réactualisés dans le présent. Cependant, le surgissement de l'histoire comme discipline a paradoxalement abouti à une « déshistoricisation » de la foi. Les christologies élaborées en confrontation à la « deuxième quête » tentèrent de revenir à la conception historique de l'existence chrétienne, mais au prix d'une théorie de la « double vérité » (...) qui tend à éluder la question de la vérité posée par le témoignage que le Nouveau Testament rend à Jésus-Christ. Pour dépasser cette difficulté, il importe de réévaluer ce qu'il en est de la scientificité des disciplines de l'histoire afin de renouer avec la conception « polémique » d'une vérité en procès qui s'atteste dans l'événement Jésus-Christ. Sur cette ligne, le systématicien reçoit la « vieille » question exégétique du Jésus historique, non comme une question de méthode, mais comme la question de la décision à laquelle tout le Nouveau Testament appelle : celle de l'identité de Jésus-Christ. Est-il cette figure à jamais disparue eet dont l'historien tente de reconstituer le passé dans une sorte d'exhumation qui jamais ne lui redonnera la vie qu'il a livrée ? Ou bien est-il le Seigneur Glorifié dont l'Ange affirme « Il est ressuscité, il n'est pas ici ».It was possible to define Christianity as a religion of history because it was based on a sealed Covenant and lived through past events, constantly re-actualized in the present. The rise of history as a discipline has, nevertheless, paradoxically ended up in a « de-historiazation » of the faith. The Christologies elaborated in confronting the « second quest » try to return to the historical conception of Christian existence, but at the price of a theory of « double truth », which tends to evade the question of the truth laid down by the testimony that the New Testament gives to Jesus Christ. To go beyond this difficulty, it is important to reevaluate one's position as regards the scientificity of the disciplines of history in order to take up again the conception « polemic » of a truth in process that is attested in the event of Jesus Christ. Along these lines, the systematician receives the « old » exegetical question of the historical Jesus, not as a question of method, but as a question of the decision to which the whole New Testament calls - that of the identity of Jesus Christ. Is he that figure that has forever disappeared and of which the historian attempts to reconstitute the past in a sort of exhumation that will never give him back the life that he gave up ? or rather is he the Glorified Lord of whom the Angel affirmed : « He is risen, he is not here ». (shrink)

Henri Gouhier fut fascine par Artaud, autant que par Claudel. Sans se laisser seduire par le personnage douloureux et provocateur, il etudie minutieusement tous les textes, les entreprises (de l'acteur, du metteur en scene,...), les temoignages de l'epoque pour discerner la pensee - Artaud, que ce dernier nommait lui-meme sa metaphysique. Ainsi: 1) le theatre n'est pas un genre litteraire, n'est pas asservi a un texte. Il n'a pas de finalite artistique, ni pedagogique. 2) Il doit etre rejete de (...) la litterature dans la vie, vie qui est volonte originelle, cachee, violente, cosmique. Il est vie transubstantiee. De la son caractere sacre (hors de toute religion historique). 3) C'est pourquoi il doit etre retour aux origines, contestation dans l'actualite, volonte de changer l'homme et la societe. Cependant Henri Gouhier s'interroge: ce theatre pur, ou vivre et jouer ne se distinguent plus, ce non-theatre, est-ce encore du theatre? Peut-on saisir l'essence du theatre en faisant table rase de son existence dans l'histoire, dans l'immense richesse de la tradition occidentale? Ici l'historien prend position face aux postulats non disctutes de l'auteur du Theatre et son double dont il reconnait pourtant l'influence considerable sur la poetique moderne. (shrink)

La vie n'a pas fini de nous surprendre. Réduite à des interactions moléculaires mais étendue à des lois d'organisation inattendues, elle est aujourd'hui observée dans des systèmes vivants dont la logique interpelle et renouvelle la pensée rationnelle. Qu'est-ce que l'organisé? L'auto-organisé? Pourquoi et comment percevons-nous des ordres dans la nature, d'où viennent les significations que nous leur attribuons? Notre psychisme, nos sociétés, objets de sciences au statut toujours aussi mal assuré, nous font penser l'organisation comme une création ininterrompue de nouveau, (...) de sens, de vivant, entre et à partir de deux formes de morts, entre le cristal et la fumée. Les sciences de la nature, l'expérience de l'identité et de la pensée juives, la réflexion éthique forment le contexte de ces méditations sur un vivant qui déborde la biologie. (shrink)

Rédigées entre 1943 et 1953, ces notes inédites révèlent combien Michel Henry fut préoccupé par le problème de « l’expérience d’autrui » dès ses années de formation philosophique. Elles révèlent également l’utilisation précoce d’une jeune Henry des Ecritures comme source d’inspiration pour un certain nombre d’intuitions spécifiquement philosophiques qu’il développera dans sa trilogie de fin de vie sur la philosophie du christianisme.

Cet article présente des notes préparatoires inédites de Michel Henry sur le phénomène érotique. Ces notes sont essentiellement relatives à la préparation des ouvrages « Philosophie et phénoménologie du corps » et « L’essence de la manifestation », mais également et plus tardivement de son livre « Incarnation ». Maine de Biran est au cœur de ce projet, mais Michel Henry lit et commente également ses contemporains, dont Sartre qui est sans doute celui qui reçoit le plus d’attention de sa (...) part. (shrink)

Rédigées entre 1943 et 1953, ces notes inédites révèlent combien Michel Henry fut préoccupé par le problème de « l’expérience d’autrui » dès ses années de formation philosophique. Elles révèlent également l’utilisation précoce d’une jeune Henry des Ecritures comme source d’inspiration pour un certain nombre d’intuitions spécifiquement philosophiques qu’il développera dans sa trilogie de fin de vie sur la philosophie du christianisme.

Les décideurs du 21e siècle héritent d'un monde en crise. Comme cela s'est passé plusieurs fois dans l'histoire de l'Occident, un grand système politique, philosophique et culturel est en train de disparaître. Ce qui tombe, c'est un monde construit autour de l'idéologie libérale postmoderne : monde de démocratie médiatique, de capitalisme financier, d'individualisme arbitraire et de constructions internationales trop artificielles. Ce libéralisme idéologique postmoderne est ce qu'est devenu le grand libéralisme politique des Lumières, une fois qu'il a abandonné la Raison (...) et le Devoir. Pour une nouvelle génération de décideurs, il faut une philosophie nouvelle. Celle-ci apprend à retrouver la pensée classique, en se replongeant dans les trois grandes sources de la pensée occidentale, que sont l'antiquité gréco-romaine, la religion chrétienne et la grande philosophie des Lumières. Le but de cette philosophie est de reconstruire une culture capable d'équilibrer les principes conservateurs et les principes de liberté, de refonder la légitimité du pouvoir politique, et de dépasser tout ce qui reconduit la société civilisée à l'état de nature. C'est le travail de tout décideur, dans ces périodes troublées précédant les périodes de renaissance, d'avoir médité sur ces grandes problématiques philosophiques, politiques et morales. (shrink)