Résumé En Russie, un monothéisme – le christianisme orthodoxe – et l’athéisme dans sa version marxiste ont successivement été des systèmes de rites et de représentations d’État. Plutôt que de les opposer terme à terme, cet article propose de faire intervenir un troisième terme : les systèmes religieux locaux des minorités animistes de Russie. On examine comment le christianisme et l’athéisme ont l’un après l’autre tenté de s’implanter sur ces terrains, tout en prenant également en compte les réactions (...) qu’ils ont suscitées. L’analyse envisagée se déploie sur deux niveaux : au niveau global sont évoquées les stratégies et les objectifs de l’État et de ses représentants, et au niveau local – illustré par l’exemple précis des Nénètses – sont présentés des mécanismes concrets, toujours particuliers, que l’application de la politique générale a activés sur le terrain. (shrink)

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision du monde scientifique (...) du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)

Christianisme et politique en Amerique Latine: ou en est la Theologie de la Liberation? (Christianity and Politics in Latin America: where is the Theology of Liberation?) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2009v7n15p7.

Dès le moment de la Réforme, l'Église protestante s'est constituée en une communauté plurielle, marquée par des sensibilités diverses. Cette diversité paraît justifier le constat de tendances plus libérales marquant une confiance plus optimiste dans les capacités d'action des hommes, tandis que des tendances plus doctrinales soulignent plus volontiers le poids du mal. Après le rappel des caractéristiques et développements d'une tradition libérale moderne au XIX° siècle, avec l'évocation de la figure d'Harnack, l'auteur soulève la question des rapports de cette (...) tradition avec le mouvement oecuménique, rapports marqués par les événements liés aux deux Guerres mondiales, ce qui lui fait évoquer en terminant la figure de Karl Barth.From the moment of the Reformation the Protestant Church constituted itself into a plural community, marked by diverse sensibilities. This diversity appears to justify the appearance of more liberal tendencies, which indicate a more optimistic confi­dence in the capacities of men's actions, while the more doctrinal tendencies readily underline the weight of evil. After recalling the characteristics and developments of the modern liberal tradition in the 19th century, evoking the personage of Harnack, the author raises the question of the relationships of this tradition with the ecumenical movement. These relationships were effected by the events related to the two World Wars, which leads the author to refer, at the end, to Karl Barth. (shrink)

The Church is commonly spoken of as an institutional reality, but much less frequently recognized as a spiritual and heavenly reality called by God " to make disciples of all nations." (Mt. 28:19) This modest work furthers the development of a structured and integrated Christian Orthodox political thought, whereby the Church is neither sidelined as having no relevance to this present life, nor dominated by temporal questions or popular movements at the expense of its eternal salvific mission. The author seeks (...) to ground the mission of the Church in the present world both on an understanding of God as Trinity and in Her mission to baptize diverse cultures. To do this effectively the Church must recognize and adapt to local and contemporary political and social trends and patterns. It must exemplify the Gospel as a way of communal and social life, not allowing itself to be reduced to an impersonal ideology manifest within the sphere of either imagination, ideology, or a private individualistic existence. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Dans son ouvrage Décadence, Michel Onfray s'en prend avec virulence au christianisme antique et à son héritage. Selon le philosophe, la personne de Jésus n'est qu'un mythe sans consistance historique et la religion chrétienne se trouve à l'origine des violences et de l'intolérance qui obscurcissent, jusqu'à nos jours, le devenir de l'Occident, à travers son lien étroit au pouvoir politique. Il revient ici à Jean-Marie Salamito de répondre point par point à ces affirmations aussi définitives que contestables : (...) non, le christianisme n'est pas un obscurantisme bon à jeter aux poubelles de l'histoire. L'existence et le message de Jésus sont bel et bien attestés. Saint Paul n'est pas l'inventeur d'une religion obscurantiste qui manie le glaive. Et l'on ne peut réduire la relation Eglise/politique au seul épisode de Constantin. Et si le christianisme décrit par Michel Onfray n'était, au fond, qu'un mythe, une vision réinventée et caricaturée, sans plus de réalité que les personnages fantasques de Lewis Carroll? (shrink)

Une sourde appréhension hante aujourd’hui les consciences : « Le christianisme survivra-t-il à la modernité ? ». S’il a été un facteur historique de civilisation, sa pertinence est-elle caduque quand cette civilisation se transforme, comme cela est le cas dans le monde contemporain ? De quelles quêtes, de quelles souffrances, les regards portés sur lui, de l’intérieur comme de l’extérieur, sont-ils symptômes ? Quels en sont les dynamismes fondamentaux ? À quelles conversions l’expérience chrétienne est-elle appelée ?Pour baliser des (...) pistes de réponses à ces questions, nous questionnerons ici l’institution culturelle du christianisme, c’est-à-dire les modes selon lesquels, dans son histoire, il a soutenu du sens et se trouve, aujourd’hui, confronté à une conjoncture inédite. Cette institution culturelle comprend davantage que la vie interne et l’action des Églises qui à la fois la débordent et en dépendent. Des actes de foi l’animent, certes, sans s’y confiner non plus. Par christianisme, nous entendons donc saisir les modes variés par lesquels se sont inscrites, historiquement, « des nappes de produit relatives à des systèmes de production » en transactions constantes avec le « monde ». A vague apprehension haunts many minds today: “Will Christianity outlive modernity?” Although Christianity was a historical factor in the development of civilisation, will its pertinence be bypassed when this civilisation is transformed, as seems to be the case in the contemporary world? What is the re-examination applied to it from inside and out symptomatic of – of what searching and what suffering? What are the fundamental dynamics underlying this? What sorts of conversion is the Christian experience called upon to undertake?In order to outline some approached to responding to these questions, we shall examine the cultural institution of Christianity, that is, the ways in which it underwrote meaning and today stands at a new crossroads in its history. This cultural institution comprises more than its internal life and the action of the Churches, which both go beyond it and depend upon it. Acts of faith are vital to this process, obviously, but also reach beyond it. By “Christianity”, we mean discerning the various modes through which “the layers of products related to systems of production” in constant interplay with the “world” are inscribed in a historical process. (shrink)

Seule la démarche matérialiste en histoire permet de réfuter radicalement les essentialismes, tel que « l’orientalisme » en dépit de la critique infondée de Marx par Edward Said. L’attitude politique de Marx et Engels envers la religion reste d’actualité. Cependant, la tradition marxiste est déficitaire dans le domaine de la sociologie de la religion. Il faut intégrer d’autres apports, dont le concept durkheimien d’anomie, pour comprendre la résurgence du religieux contemporaine du tournant néolibéral. Tandis que le christianisme des (...) origines se prête facilement à une lecture de gauche, la théologie islamique, et notamment sa version ultraorthodoxe propagée par le royaume saoudien, favorise une lecture intégriste combattante. Il est périlleux pour les marxistes de se placer sur le terrain de l’exégèse en islam au lieu de s’en tenir à la séparation entre politique et religion. (shrink)

Résumé Une bande de jeunes femmes habillées de couleurs vives avec des passe-montagnes assortis défient Poutine et l’église orthodoxe à coup de chansons et de danses punk sur la place Rouge et dans l’Église du Christ Sauveur. Certaines ont été arrêtées et sont en danger d’internement psychiatrique.

La théologie orthodoxe s’enracine, aujourd’hui encore, dans la réflexion patristique, la vie sacramentelle et la contemplation. Elle est soucieuse d’articuler l’effort de l’intelligence croyante et le témoignage d’une vie sainte. La période post-communiste l’oblige à s’ouvrir aux problématiques contemporaines et à porter témoignage au cœur de sociétés, marquées elles aussi par le pluralisme, la sécularisation et l’indifférence religieuse.

En France, Lukács est considéré aussi bien comme un représentant de l’orthodoxie marxiste que comme un auteur subversif fondateur de la tradition du marxisme hétérodoxe. Cet article revient sur la genèse de cette appréciation ambivalente, qui trouve ses sources dans les années 1940 et 1950. C’est durant ces années que s’élaborent les cadres et présupposés de la réception française de son œuvre, à travers une série d’épisodes dont les enjeux sont à la fois théoriques, éditoriaux et politiques : l’intervention de (...) Lukács en France dans la bataille idéologique de la Guerre froide en 1948-1949 et sa polémique menée avec l’existentialisme français, l’éclatement international de « l’affaire Lukács » en 1949-1950 et ses retombées hexagonales, enfin le changement de statut de Lukács au cours des années 1950. (shrink)

Depuis le discours de Paul VI à Kampala en 1969, l’Église africaine ne cesse de répéter l’expression « christianisme africain ». Avec le discours du pape Benoît XVI à Ratisbonne en 2006, au contraire, on peut se demander dans quelle mesure il est légitime et pertinent d’avoir un christianisme spécifique à l’Afrique, s’il est vrai qu’une « deshellénisation » n’est plus possible. Pourtant, l’exemple même du christianisme primitif en Afrique suggère que la foi vécue n’échappe pas au (...) contexte et à la culture où elle s’articule et aujourd’hui encore, l’Afrique noire développe résolument sa théologie pour interpréter à sa façon l’unique foi en Dieu un et trine. (shrink)

Au plan européen, la réflexion sur le rôle de la religion dans la société dite sécularisée ou libérale reste embryonnaire. Toutefois, les trois principes classiques de l’éthique sociale chrétienne se reflètent dans les objectifs de l’Union européenne. L’article rappelle d’abord l’histoire souvent conflictuelle des rapports Église-État en Europe. Il évoque également le débat entre Jürgen Habermas et le Cardinal Joseph Ratzinger, consacré à la pertinence d’une approche de la religion et des principes d’une éthique sociale chrétienne au sein de l’État (...) libéral et sécularisé. Il esquisse enfin quelques conséquences pour un renouveau de la théologie morale. (shrink)

Guy Jobin | Résumé : Cette étude est consacrée aux effets de la mutation de la question sociale sur le discours magistériel en éthique sociale et politique. Le mot « mutation » désigne le fait qu’aux enjeux socio-économiques qui formaient traditionnellement le noyau dur de la question sociale s’ajoutent d’autres enjeux de nature différente, notamment ceux liés à la reconnaissance morale et juridique des identités individuelles et collectives. Deux thèmes de l’enseignement social de l’Église seront retenus et explorés ici (...) pour tester l’hypothèse d’une répercussion de la mutation de la question sociale sur l’enseignement social de l’Église catholique. Ce sont l’enseignement sur le bien commun et l’enseignement qui condamne la discrimination. Nous concluons qu’il y a bien une ouverture du discours magistériel aux transformations des idées et des jugements dans le domaine éthico-moral. On voit pourtant que, même dans ces conditions, l’arrimage de logiques hétérogènes génère dans l’enseignement social des « tensions » épistémologiques et pratiques qu’on ne saurait minimiser. |: This article studies the effects of the mutation of the social question on the magisterial discourse in social and political ethics. The word “mutation” refers to the fact that to the socio-economical stakes which traditionally formed the hard core of the social question are added other stakes of a different nature, notably those that are tied to the moral and juridical recognition of individual and collective identities. Two themes of the social teaching of the Church are here retained and explored to test the hypothesis of a repercussion of the mutation of the social question upon the social teaching of the Catholic Church. These are the teaching concerning the common good and the teaching that condemns discrimination. We conclude that there is indeed an opening of the magisterial discourse to transformations in ideas and judgments in the ethical moral domain. Yet one can see that, even under those conditions, the coordination of heterogeneous logics generates in the social teaching epistemological and practical “tensions” which cannot be minimized. (shrink)

L'appartenance religieuse est en Polynésie française un repère identitaire essentiel. Identités religieuse, familiale et insulaire étaient autrefois largement indissociables. Du fait de l'évolution économique et sociale et de la diversité des églises aujourd'hui représentées, cette combinaison est aujourd'hui plus incertaine, plus malléable. Dès lors, l'incorporation du christianisme aux cultures communautaires de Polynésie suppose une redéfinition, par les églises qui s'y engagent, des identités culturelles qu'elles entendent respecter. C'est en particulier le cas des deux églises historiques dominantes. La théologie de (...) l'église évangélique de Polynésie française tend à réinterpréter la culture ma'ohi pré-missionnaire comme une sorte de « christianisme primitif ». Quant à l'église catholique, en requalifiant des pratiques traditionnelles chinoises comme « culturelles », elle permet à la communauté chinoise de concilier christianisme et fidélité à la lignée ancestrale. (shrink)

Victor Hugo a soutenu : « Dieu, cela n’est pas tant que ce n’est pas en pierre / Il faut une maison pour mettre la prière. » L’histoire de l’incarnation christique suffit-elle à expliquer la place de la pierre dans l’imaginaire des sociétés culturellement issues du christianisme? En quoi l’Église – la communauté et l’institution nées de l’enseignement du Christ – poursuit-elle ce projet d’inscription de la chair dans la pierre? Dans quelle mesure la parole de Jésus à l’un (...) de ses apôtres, Pierre – « tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Église » (Mt. xvi, 18) – est-elle fondatrice non seulement de la « pétrification » de l’Église, mais plus généralement du poids donné à l’architecture et au bâti dans les mille et une façons occidentales de penser la société et de faire communauté? (shrink)

Les ouvrages des premiers siècles du christianisme tournés explicitement vers l'extérieur (apologies antipaïennes, ouvrages adu. ludaeos ou traités hérésiologiques) ne sont pas dépourvus d'une visée interne et contribuent à forger l'identité de la communauté chrétienne. Pour cela, différentes approches étaient possibles, comme l'indique, sur un point particulier, la comparaison des manières dont deux contemporains, Clément d'Alexandrie et Tertullien, conçoivent la diversité de leurs adversaires. Chez le premier, la distinction est présentée explicitement, à travers des classifications bien formalisées : il (...) semble considérer ses adversaires comme les interlocuteurs d'une discussion ouverte. Tertullien, en revanche, ne recourt pas à ce genre de division : s'il est conscient de la diversité des adversaires et s'il sait les identifier, il répugne à les intégrer dans une typologie unique et universelle, et préfère s'en tenir à une division binaire fondée sur la distinction de la vérité et de l'erreur. Le fondement d'une telle divergence d'approche entre deux contemporains tient sans doute en partie à la façon dont ils conçoivent le temps et la perspective eschatologique. (shrink)

Peterson est devenu au cours du XXe siècle une référence majeure pour ceux qui voulaient séparer définitivement théologie et politique dans le christianisme. La conclusion de son ouvrage le plus célèbre, Le monothéisme comme problème politique paru en 1935 invitait, il est vrai, à une telle lecture. Pourtant une étude attentive de trois articles postérieurs à la publication de l’essai et la prise en compte de données biographiques suggèrent que la thèse polémique de l’essai de 1935 gagnerait (...) à être nuancée. Lorsque la situation politique devient dramatique, le recours à une théologie politique chrétienne semble ainsi légitimé. (shrink)

Si Bentham s’oppose explicitement plus souvent à Hobbes qu’il ne lui donne raison, la dette qu’il contracte à son égard est beaucoup plus étendue qu’il ne le laisse paraître. Sans doute le primat des affaires civiles sur les affaires religieuses est incontestable chez les deux auteurs. Toutefois, si les ouvrages de Hobbes sont directement en prise sur la guerre civile qui sévit en Angleterre, l’œuvre de Bentham affronte un autre problème : est-il possible de rendre le christianisme compatible avec (...) l’utilitarisme? Malgré ces différences importantes, l’articulation du religieux et du politique repose étonnamment, chez l’un comme chez l’autre, sur la théorie des fictions, entendue plutôt comme dépendante de l’imagination chez Hobbes, et du langage chez Bentham, mais dans les deux cas comme technique pour problématiser les inversions que permet la distinction de ce qui doit être pris tantôt comme entité réelle, tantôt comme entité fictive. (shrink)

Depuis près de quarante ans, Pierre Manent trace une voie originale et féconde. Ses livres interrogent les formes politiques qui donnent sens à l'expérience historique, de la cité grecque aux nations européennes, en passant par l'Empire romain et l'Eglise chrétienne. Cet ouvrage, le premier entièrement consacré à Pierre Manent, aborde les grands thèmes de son oeuvre, autour de trois axes: la philosophie, la politique et la religion. Il examine également les principales étapes de la pensée politique : Aristote, (...) Machiavel, Pascal, Tocqueville... L'histoire et la philosophie politique éclairent les enjeux du présent, en particulier la crise de la démocratie et de la nation en Europe. Pour Pierre Manent et ceux qui s'en inspirent, la politique constitue le fait générateur des sociétés humaines. Elle façonne l'humanité de l'homme, qui se réalise dans la vie en commun. Aller vers la politique, c'est aller vers l'âme. Une incitation à lire et relire une oeuvre forte et pénétrante. (shrink)

Ernst-Wolfgang Böckenforde a dressé le constat d’un écart historique entre la conception hégelienne de l’État moderne comme « État chretien » et la conception contemporaine de l’État libéral comme « neutre à l’égard des religions et des conceptions du monde ». D’après lui, Hegel aurait défendu la thèse selon laquelle l’État moderne trouve son « principe spirituel » dans le christianisme. L’auteur de l’article nuance cette interprétation en montrant, tout d’abord, que le processus de modernisation ne se réduit pas (...) chez Hegel à une simple application au monde du principe chrétien. Il revient ensuite sur la manière originale dont le philosophe berlinois conçoit, à partir de l’évènement fondateur de la Réforme, les rapports entre politique et religion à l’époque moderne. C’est à partir de la figure de « l’État protestant » que Hegel peut affirmer a la fois la separation de l’État et des Églises et l’identité spirituelle de l’État et d’une religion chrétienne « modernisée ». (shrink)

L'article traduit ici parut dans le Contemporary Jewish Record, Review of events and digest of opinion, 7 (Juin 1944), pages 115 à 126. Cette revue, l'une des nombreuses publications de l'American Jewish Committee, vit le jour peu avant la guerre, en septembre 1938, et finit avec elle en juin 1945, ne trouvant plus sa raison d'être, à savoir dénoncer les crimes allemands et travailler à la paix. Figurent aussi dans ce volume sept un article de Hannah Arendt : « Concerning (...) Minorities » et la traduction de la communication de Renan à la Société des Études Juives, le 26 mai 1883 : « Judaïsme et Christianisme ». Sur les thèmes évoqués, on se référera aux textes suivants : — « Judaism and the Modem political Myths », Symbol, Myth and Culture, Yale University Press, 1979, p.233-239. Il s'agit du texte, incomplet, d'une épreuve manuscrite (Cassirer Deposit 162 b), restée inachevée, de l'article traduit ici. — « The Myth of the State », Fortune, vol. 26, n° 6, juin 1944. — « Der mythos als politische Waffe », Die Amerikanische Rundschau, Munich, n° 11. — « Philosophy and Politics », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. Traduction française : « Philosophie et politique », in E. Cassirer, L'idée de l'Histoire, les inédits de Yale et autres écrits d'exil, Paris, Éditions du Cerf, 1989. — « The Technique of our Modem Political Myths », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. — The Myth of the State, Yale University Press, 1946. — T. Cassirer, Aus meinem Leben mit Ernst Cassirer, New York, Prìvately issued, 1950, notamment p. 291-296. (shrink)

Les Républicains français poursuivent la mise en œuvre du projet de société des Lumières, dans la ligne, volontiers anticléricale, de la sécularisation de la société. Rejetant l'idée de l’utilité sociale de la religion, ils lui opposent l'idéal d'un humanisme laic, censé capable de satisfaire les aspirations les plus hautes des hommes. Ils entendent aussi fonder l'État sur la souveraineté populaire, les droits de l'hornme et les libertés civiques.Léon XIII combat inlassablement ces conceptions de la société et de l'autorité qui ne (...) font pas référence à Dieu, ni ne respectent le Statut auquel l'Église a droit, et ne peuvent que causer la ruine des États et des Peuples. L'effort du Pape de « rallier » les catholiques monarchistes à la République n'empêcha pas la dégradation des relations entre l'Église et l'État. Capable de s'adapter aux situations qu'elle réprouvait , la pensée politique de Léon XIII et des théologiens romains a toujours revendiqué avec intransigeance la place centrale de l’Église dans la société.French Républicans continued to pursue the Enlightenment’s project towards the secularization of society, wbich often was consciously anti-clerical. Rejecting the idea of the social value of religion, they opposed it with the idea of a lay humanism, whicb they tbougbt capable of satisfying mans highest aspirations. They also wanted to found the State on popular sovereignty, the rights of man, and civil liberties.Leo XIII untiringly fought those conceptions of a society and authority, that made no reference to God : they did not respect the statute to wbicb the Churcb had a rigbt and they would bring about the ruin of States and its peoples. The effort of the Pope to “rally” Catbolic monarchists to the Republic did not impede the degradation of relations between the Cburch and the State. Capable of adapting himself to the situations of wbicb he disapproved, Leo XIII’s political tbought and that of Roman theologians had always claimed witb insistence the central place of the Cburcb in society. (shrink)

Dans le contexte d’une mondialisation qui n’est pas sans ambiguïtés ni opacités, il convient d’examiner à quelles conditions pluralisme culturel et pluralisme religieux sont des chances pour un humanum plus authentique. Le consensus porté par la Déclaration universelle des droits de l’homme pourrait réorienter le dialogue interreligieux et le nourrir alors que les religions suscitent aujourd’hui un certain scepticisme. Quant au message évangélique, en résonance profonde avec l’attente légitime de plus d’humanité, il porte en lui une capacité de résistance, plus (...) forte que la crise institutionnelle et culturelle des Églises. (shrink)

Résumé L’auteur entreprend d’analyser la réalité des médias en Albanie du point de vue des rapports complexes qui s’établissent entre les sphères religieuse et communicationnelle durant la période postcommuniste. Il montre dans son argumentation comment le fait religieux adopte une forme où se croisent événements et récits d’ordre communicationnel. Ces dimensions essentielles revêtent un aspect d’autant plus digne d’intérêt que la société albanaise se présente sous les traits spécifiques d’un environnement multiconfessionnel où l’on rencontre des pratiques et des rites musulmans, (...) catholiques, orthodoxes, protestants, etc. L’auteur insiste aussi sur le respect fidèle des normes et des valeurs d’un modèle laïque qui distingue avec précision les divers espaces de discours et d’intervention des acteurs. On relève comment la démocratisation récente a pu rendre possible une renaissance des usages du religieux, même si certains ecclésiastiques peuvent porter un jugement sévère sur les formes d’expression de la modernité. Églises et mosquées développent des récits particuliers sur l’histoire albanaise en fondant de la sorte les traits d’une multi-historicié interprétative. (shrink)

Résumé Cet article cherche à comprendre le rapport singulier que Maurice Merleau-Ponty a établi avec le christianisme au sein de la phénoménologie française. Sont rappelées les différentes positions successives adoptées par le philosophe à l’égard du christianisme. Après avoir d’abord situé sa réflexion philosophico-politique au sein de la foi chrétienne, Merleau-Ponty en vient ensuite à une critique de la théologie trinitaire et à une défense de l’athéisme qui, cependant, insiste pour conserver un certain nombre d’éléments propres au (...) christianisme. Enfin, au cours des années cinquante, il revient sur sa position antérieure afin de montrer que la philosophie doit s’engager dans une interrogation interminable de différentes formes de non-philosophie, y compris ce qui s’énonce du sein et au nom du christianisme.The goal of this paper is to understand the singular relation with Christianity established by Maurice Merleau-Ponty within French phenomenology. The successive different positions Merleau-Ponty adopted regarding Christianity are recalled. First, Merleau-Ponty placed his philosophy and his politics in the sphere of Christianity. Then he proposed a critique of Trinitarian theology and proclaimed himself an atheist. Finally, he held that philosophy, defined as a radical questioning, should endlessly question different forms of non-philosophy, including Christian thought and theology. (shrink)

Le problème théologico-politique posé par l'articulation de la religion et de l'Etat semble étranger à la philosophie hégélienne. Cette question n'est véritablement abordée qu'au sein de deux remarques annexes de la philosophie du droit et de l'esprit. Derrière ce thème se laisse pourtant découvrir l'enjeu fondamental de la pensée hégélienne comme réflexion essentiellement centrée autour de la notion de la liberté. A partir d'un retour à la philosophie de la religion cet ouvrage se propose donc d'interroger la place du (...) christianisme dans l'avènement de l'Etat moderne tel que le pense Hegel. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans la Revue européenne des sciences sociales – European Journal of Social Science, XLVII-143, 2009, p. 65-85. I. Introduction : Avec la publication en 1862 de l'ouvrage de Clément Juglar, Des crises commerciales et de leur retour périodique, la France devint l'un des lieux de naissance du concept de cycle d'affaires. L'Académie des sciences morales et politiques avait en effet organisé l'année précédente un concours destiné à « rechercher les causes et signaler les effets des (...) - Économie et Marxisme – Nouvel article. (shrink)

En dépit des réformes dites libérales des années 1860, l'Empire russe resta tout au long du XIX e siècle un empire dont le souverain s'intitulait officiellement : « Tsar et Autocrate de toutes les Russies ». L'autocratie différait fortement de la monarchie française d'Ancien Régime, qu'embarrassaient et que contenaient mille traditions et reliques du passé : droit coutumier et droit romain, vieilles lois de sources diverses toujours en vigueur, privilèges, prérogatives, immunités, franchises, exceptions et exemptions, Église indépendante, etc. Dans le (...) système russe du « césaropapisme », l'empereur faisait également office de souverain pontife de la religion orthodoxe : il en était le « défenseur et gardien ». - En 1881, le tsar Alexandre II fut tué dans un attentat, alors que l'octroi d'une Constitution semblait imrm'nent. Son règne avait été marqué par une série de réformes, dont la plus célèbre (1861) est celle qui avait émancipé les paysans serfs. Constantin Pétrovitch Pobedonostsev (1827-1907), célèbre juriste et homme d'État russe, qui avait été le précepteur des fils d'Alexandre II, va alors devenir le principal représentant d'une politique de contre-réformes, d'une politique refusant que soit faite la moindre concession aux idées libérales. Nommé par Alexandre III procureur du Saint-Synode, il exercera une influence prépondérante en Russie pendant la première partie du règne de ce tsar (c'està-dire de 1881 à 1887). Certains de ses écrits, pamphlets ou manifestes ont été réunis dans un Recueil de Moscou, paru en 1896. Nous y verrons Pobedonostsev dénoncer une à une toutes les institutions qui pourraient, si jamais elles étaient importées d'Occident, limiter les prérogatives du tsar autocrate : séparation de l'Église et de l'État ; suffrage universel et discours sur la prétendue souveraineté du peuple ; instruction gratuite et obligatoire, impliquant une limitation du travail des enfants ; liberté de la presse et invocation constante de l' « opinion publique » ; institution (à l'anglaise) de jurys populaires dans les tribunaux. - Mais nous aurons la surprise de trouver également, dans ce même Recueil de Moscou, un catalogue très raisonné des principales « pathologies » qui, selon Pobedonostsev, accompagnent nécessairement un régime de démocratie représentative : corruption des représentants ; combinaisons et tractations incessantes entre les partis ; indifférentisme massif et hypertrophie du moi personnel chez les électeurs ; omniprésence d'une presse dépourvue de tout mandat électif et parlant cependant au nom du public ; etc. Un tel catalogue constitue à n'en pas douter ce que l'œuvre de Pobedonostsev, ce réactionnaire « sur toute la ligne », contient de moins inactuel. (shrink)

Qu'entendre par modernité? Résulte-t-elle d'une transposition des schèmes théologiques et des dispositifs théologico-politiques propres au christianisme médiéval, ou bien s'est-elle affirmée contre son propre passé théologique, en rupture avec les formes héritées du passé? Et comment situer, dans ce processus, les philosophies de Hobbes et de Spinoza, comprises tantôt comme héritières des théologies de la toute-puissance divine, de l'augustinisme ou de la Réforme, tantôt comme inaugurant le.

La vie des doctrines philosophico-politiques est mystérieuse, mais il semble que, sous les interprétations, les passions et les intérêts qu'elles provoquent, elles tendent à se simplifier en une scolastique académique, c'est-à-dire en un squelette décharné par la suppression de toute nuance et de toute contradiction féconde. Cette tendance apparaît particulièrement révélatrice du destin de la pensée de Karl Marx, laquelle entre toutes bouleverse les intérêts et provoque l'affrontement des passions — le marxisme s'est trop souvent laissé réduire à des mottos (...) d'action et à des slogans de propagande favorables ou non qui ont sans doute mystifié nombre d'analystes. Il en est résulté, me semble-t-il, tant chez les adversaires que chez les marxistes orthodoxes, une caricature vulgaire qui a réduit l'étonnante complexité de Marx à un économisme rigide et plat. (shrink)