In this paper I examine two theories of democracy that can be found in contemporary French philosophy. Both Cornelius Castoriadis and Jacques Rancière offer a critique of modern democracy with the purpose of refounding it. The ‘refoundation narratives’ they propose are both based on an account of the origins of democracy in ancient Greece. According to Castoriadis, ancient democracy is grounded in a ‘magma’ of ‘social imaginary significations’ in which ‘autonomy’ is considered the correct response to Being defined as an (...) insurmountable ‘Chaos’. On the contrary, modern democracy defines Being as a determinacy and consequently fails to grasp the notion of autonomy. According to Rancière, the origins of democracy are to be found in the invasion of the public space by ‘those without a part’ who consequently have no title to govern. The problem with the ‘domesticated’ modern democracy is that it denies the existence of Otherness; that is, of non-citizens excluded from the public space. Therefore it appears incapable of letting the ‘dis-agreement’ manifest itself and consequently incapable of transforming the ‘police’ order. After examining the meaning of both theories, I attempt to elucidate the difficulties encountered by each author in the attainment of his goal, which is that of refounding modern democracy. (shrink)

The starting point of this article is that there is a kind of ‘hidden dialogue’ that Claude Lefort is trying to conduct with Leo Strauss on the theologico-political problem. If Strauss claims this problem to be ‘irresolvable’, Lefort seeks to show that the ‘permanence of the theologico-political’ in modernity is only an appearance, as democracy has, in the last instance, succeeded in ‘cutting’ the knot tied between the theological and the political in pre-modern societies. Moreover, while Strauss associates recognition of (...) the irresolvable character of the theologico-political problem with moderation, Lefort takes the exact opposite view, insisting on the lack of moderation, even excess, that weighs particularly on modern politics consequent to any attempt to amalgamate the theological with the political. (shrink)

Résumé Cet article cherche à comprendre le rapport singulier que Maurice Merleau-Ponty a établi avec le christianisme au sein de la phénoménologie française. Sont rappelées les différentes positions successives adoptées par le philosophe à l’égard du christianisme. Après avoir d’abord situé sa réflexion philosophico-politique au sein de la foi chrétienne, Merleau-Ponty en vient ensuite à une critique de la théologie trinitaire et à une défense de l’athéisme qui, cependant, insiste pour conserver un certain nombre d’éléments propres au christianisme. Enfin, au (...) cours des années cinquante, il revient sur sa position antérieure afin de montrer que la philosophie doit s’engager dans une interrogation interminable de différentes formes de non-philosophie, y compris ce qui s’énonce du sein et au nom du christianisme.The goal of this paper is to understand the singular relation with Christianity established by Maurice Merleau-Ponty within French phenomenology. The successive different positions Merleau-Ponty adopted regarding Christianity are recalled. First, Merleau-Ponty placed his philosophy and his politics in the sphere of Christianity. Then he proposed a critique of Trinitarian theology and proclaimed himself an atheist. Finally, he held that philosophy, defined as a radical questioning, should endlessly question different forms of non-philosophy, including Christian thought and theology. (shrink)

Il y a un peu plus de vingt ans, Marcel Gauchet livrait ses réflexions sur le long et lent processus de désenchantement du monde qui, de l’intérieur même de la compréhension religieuse du monde, a abouti à l’affirmation de l’autonomie humaine et à la prise en main par les hommes de leur destin collectif. Cette thèse a fait l’objet de nombreuses discussions et controverses qui portaient sur la validité de la reconstruction historique générale, sur la méthode guidant cette dernière, et (...) enfin sur la vérité du diagnostic final. Ces questions ont leur intérêt et ont été déjà vivement débattues. Ce livre sur et à partir de la pensée de Gauchet sera toutefois différemment orienté. Il porte davantage sur les effets du désenchantement sur la démocratie elle-même que sur l’origine du désenchantement du monde. Il semble en effet que la démocratie contemporaine, en gros la démocratie des individus et des identités, subisse à son tour les effets du désenchantement et qu’elle tende à devenir une démocratie "contre elle-même". C’est du moins dans ce sens que l’on pourrait lire les ouvrages plus récents de Gauchet, La religion dans la démocratie (1998), La démocratie contre elle-même (2002) et La condition politique (2007). L’avènement de cette démocratie désenchantée ouvre tout un ensemble d’interrogations qui seront au coeur de cet ouvrage : un tel diagnostic est-il juste? Jusqu’à quel point la démocratie peut-elle se retourner contre elle-même? Un régime politique qui effacerait toute trace de croyable est-il possible? Comment la démocratie doit-elle réagir devant les tentatives idéologiques de réenchantement du monde? Quelles seraient les ressources internes à la démocratie pour corriger les excès provoqués par son propre désenchantement? (shrink)