O estudo apresentado aqui trata da investigação do conceito de amor para o filósofo dinamarquês Søren Kierkegaard. Nessa perspectiva, o devido conceito está relacionado ao mandamento cristão de amor ao próximo. Esclarecemos, portanto o sentido do “dever amar” e o “próximo” a quem se refere. A partir disso, observamos algumas críticas a essa noção de amor elaboradas pelo filósofo alemão Theodor Adorno, onde expõe a impossibilidade do amor ser um dever e de amar um (...) sujeito que, a priori, não deve possuir rosto. (shrink)

O texto parte da parábola do bom samaritano para discorrer sobre a contribuição que uma pessoa pode dar para atenuar o sofrimento de uma outra e, em contrapartida, a violência que significa a indiferença ante a dor alheia. Essa parábola ensina que se deve dar especial atenção às pessoas mais frágeis e menos favorecidas da sociedade e que o próximo é a pessoa que está a seu alcance e que esteja padecendo com sua própria miséria, não importando se é (...) um desconhecido ou mesmo um inimigo. Acrescenta que a mobilização para ajudar envolve sacrifício pessoal, mas quando é motivada por amor, não depende nem gera um desejo de retribuição para si. (shrink)

The present work consists of a comparative analysis between the theme of persuasion of the faith according to the Dominican friar Bartolomeu de Las Casas in his work 'The only way to attract all peoples to the true religion' and the work De Procuranda Indorum Salute Jose de Acosta. The text of Las Casas sums up the deep theological vision of the Gospel of Las Casas, evangelization linked to the promotion of justice and solidarity among peoples. In the text De (...) Procuranda Indorum Salute, the important work carried out by the Jesuit Jose de Acosta in his twenty years of service in American lands is highlighted, especially in the evangelization and catechization of the Indians and in their critique of the models of evangelization employed until then. It said that besides not being able to reach the proposed objectives, indoctrination of the Indians also could not end the idolatry present in these peoples. This is the flag that Acosta will raise and that makes him one of the first and great thinkers of the new American lands. (shrink)

This paper offers a critical examination of Kierkegaard's account of friendship, and considers whether he accounts sufficiently for the transformative possibilities of friendship. Part I gives a brief discussion of ethical friendship in Either/Or, then turns to Works of Love and its critique of friendship. Kierkegaard does, however, retrieve and affirm friendship insofar as it is transformed by Christian neighbor love. The author then proceeds to consider whether this transformed friendship can also be genuinely transformative. Part II draws on Kierkegaard's (...) analysis of the leveling effects of modern culture, and argues that friendship can play an important role in resisting this threat by helping to initiate and preserve religious actuality. The author of the article contends that Kierkegaard needs to be pushed further on this point, since his writings remain ambivalent regarding such a possibility. Similarly, Part III examines Kierkegaard's openness to a concept of transformative Christian friendship. To this end, the article considers the possibility of friendship with Christ. Then, drawing on John 15, the Christological basis for friendship is taken into consideration. Finally, through Kierkegaard's account of Christ's friendship with Peter, the author of the article concludes that a charitable reading of Kierkegaard points us toward transformative friendship, even though it seems also clear that the Danish thinker does not venture far enough in that direction himself. /// O presente artigo analisa criticamente o pensamento de Kierkegaard sobre a amizade, interrogando-se particularmente até que ponto ele dará ou não suficiente atenção às possibilidades transformativas da mesma. Começando com uma breve discussão da amizade ética na obra Alternativa, o artigo passa depois a uma análise de Obras do Amor e à crítica da amizade que nela se faz. Mostra-se, assim, que Kierkegaard retoma e afirma a amizade na medida em que ela é transformada pelo amor ao próximo. A questão seguinte tem a ver com a possibilidade de esta amizade transformada poder também ela mesma ser genuinamente transformativa. Num segundo momento, o autor do artigo toma em consideração a análise que Kierkegaard faz dos efeitos niveladores da cultura moderna, argumentando que a amizade pode desempenhar um papel importante na resistência a esta ameaça ajudando a iniciar e a preservar a actualidade religiosa da mesma. O autor considera que Kierkegaard precisa de ser confrontado no que se refere a esta questão dado que os seus escritos permanecem ambivalentes a propósito desta possibilidade. De igual modo, num terceiro momento do artigo, o autor analisa a abertura de Kierkegaard ao conceito cristão de uma amizade transformativa. Para este fim, é considerada sobretudo a possibilidade da nossa amizade com Cristo. Neste contexto, o artigo aborda, nomeadamente em referência ao capítulo 15 do Evangelho de S. João, a base Cristo-lógica da amizade. Por fim, o artigo faz referência à amizade de Cristo com Pedro e conclui que uma leitura benevolente de Kierkegaard não pode deixar de nos apontar para uma visão transformativa da amizade, ainda que o pensador dinamarquês não pareça ir suficientemente longe nesta direcção. (shrink)

O presente artigo buscará investigar como é possível uma espiritualidade sem Deus em Ferry e Sponville. Passando pelos humanismos renascentistas e iluministas, até a fase da desconstrução com Nietzsche, chegaremos numa terra devastada, sem quaisquer ídolos a se prostrar de joelhos. Em meio aos escombros da terra devastada ainda haveria um algo a se agarrar como profusão de uma experiência com o sagrado: o amor. Não mais um amor abstrato, mas um amor prático, do cotidiano, amor (...) ao próximo, amor aos familiares. (shrink)

Drawing upon Hebrew Scripture and post-biblical Jewish sources, this article adumbrates the possibility of a humanism that does not require a universal metanarrative sponsored by the Enlightenment. A humanistic ethic, it is argued, can be nurtured by the principle of neighborly love, which with aid of insights from modern Jewish thinkers - Martin Buber, Hermann Cohen, Jacques Derrida, and Emmanuel Levinas - the author understands as an attitude of being attentive to the existential and material needs of the other. /// (...) Recorrendo às fontes da Escritura Hebraica e do Judaísmo pós-bíblico, o presente artigo pretende clarificar a possibilidade de um humanismo que não fique dependente de uma meta-narrativa universal enraizada no projecto do Iluminismo. O autor defende que uma ética humanística pode ser apoiada pelo princípio do amor ao próximo, o qual, mediante o recurso às intuições dos pensadores judaicos mais recentes - Martin Buber, Hermann Cohen, Jacques Derrida, e Emmanuel Levinas - o autor compreende como sendo uma atitude que consiste em permanecer atento às necessidades materiais e existenciais do outro. (shrink)

Este artigo irá examinar a concepção de Agostinho de Hipona sobre o coração humano, visto que, ocupando o lugar de um cardiologista, Agostinho prescreve um tratamento terapêutico intensivo. Serão considerados três movimentos essenciais do cor agostiniano. Primeiramente, Agostinho propõe uma busca pelo coração, a câmara secreta, o centro vital interior que necessita ser reencontrado. Uma vez localizado o coração, somos levados a um segundo movimento: o retorno ao coração. Depois de diagnosticar sua própria doença cardíaca, um coração vazio, Agostinho propõe (...) uma terapia, a volta ao coração no encontro com um terapeuta divino, o Cristo; e um remédio potente, o esmagamento do coração. Terceiro, ascende-se com seu coração: o coração se eleva ao alto, sursum cor. Um coração saudável é um coração ascendente, com o amor como seu marca-passo. Retornar ao coração significa, portanto, voltar ao núcleo de uma autêntica existência, no chamado para não se fechar em si mesmo, para ascender em uma abertura de amor a uma alteridade, Deus e ao próximo. Como epílogo, iremos explorar de forma concisa dois contextos relacionados, nos quais Agostinho utiliza a imagem do coração: vida comunitária e espiritualidade. (shrink)

O ponto de partida do presente artigo consiste na afirmação de que as religiões originárias do Próximo Oriente - Judaísmo, Cristianismo, e Islamismo - contêm em si mesmas inconsistências práticas e teóricas. Mais ainda, o autor afirma que estas religiões estão em contradição umas com as outras no que diz respeito a aspectos teológicos essenciais, para além de que entre elas existe um passado de guerra e de conflito. Ora estas são precisamente as razões pelas quais o autor considera (...) que a credibilidade epistemológica e moral destas religiões foi dramaticamente afectada. Daí o principal objectivo do artigo: contribuir para o esclarecimento do modo como Filosofia e Teologia podem cooperar entre si em ordem a uma mitigação destas deficiências. Nesse sentido, segundo o autor, uma e outra devem abraçar a possibilidade de demonstrar epistemologicamente que os conteúdos da revelação do ponto de vista da razão não são nem demonstráveis nem refutáveis, pois esses conteúdos não são proposições científicas acerca de eventos e processos interiores ao mundo, mas apenas a expressão de uma atitude religiosa em relação ao mundo no seu todo (e em relação a Deus). Nessa medida, diz o autor, nada justifica que atitudes religiosas de fé e de amor sejam caracterizadas como 'irracionais', antes a elas se devendo aplicar a designação de 'a-racional' ou simplesmente de 'transracional. Mais ainda, a Filosofia e a Teologia estão em posição de mostrar de que modo atitudes religiosas fundamentais estão construídas umas sobre as outras. Com efeito, básica em todas as formas de religião é uma atitude em relação ao mundo considerado como um todo, tal como se pode encontrar, por exemplo, no Taoismo ou no Zen-Budismo, de modo que aqui não se encontra qualquer forma de crença numa divindade transcendente; ora é precisamente esta atitude que o autor do artigo designa por 'Religiosidade A'. Como 'Religiosidade B', por outro lado, designa o autor toda a atitude religiosa de fundo que transcende o mundo presente e nos remete para a existência de um Deus único e da sua Revelação, tal como é o caso com o Judaísmo, o Cristianismo, e o Islamismo. Aqui, a tarefa consiste sobretudo em clarificar de forma lógica e conceptual a possibilidade de uma auto-revelação divina bem como da sua aceitabilidade nos termos de uma crença humanamente constituída. Finalmente, o artigo refere também aquela que o autor considera ser a 'Religiosidade C', expressão esta que simplesmente denota aquela atitude em que, com base nas premissas presentes nas formas A e B de religiosidade, somos especificamente remetidos para á Revelação cristã, ou seja, para a experiência nos termos da qual se professa a encarnação de Deus em Jesus de Nazaré e se afirma a sua condição de ser expressão do amor incondicional de Deus para com todos os seres humanos. Na verdade, a natureza incondicional deste amor apresenta-se como um escândalo moral diante da auto-compreensão ética da humanidade. Consequentemente, a incompreensibiliâade deste amor não pode ser senão objecto da revelação divina e da pura fé, únicos modos possíveis de ele se transformar numa possível justificação 'moral' dos seres humanos. /// Starting-point of this article is the fact that the religions originated from the Near East - Judaism, Christianity, and Islam - do contain in themselves theoretical and practical inconsistencies. Moreover, they contradict each other in essential theological regards, and they made war upon each other in the past. For these reasons, their epistemological and moral credibility has been dramatically diminished. In this context, the article aims at showing how philosophy and theology might be able to work together in alleviating these deficits. First, they may demonstrate epistemologically that the contents of revelation are neither rationally demonstrable nor refutable because they are not scientific statements upon events and processes within the world but the expression of a religious attitude towards the world as a whole (and towards God). Therefore, such attitudes as religious faith and love shouldn't be designated 'irrational', but rather as arational' or, 'transrational'. Furthermore, philosophy and theology are able to show in what manner fundamental religious attitudes are built upon another: Basic for all higher forms of religion is an attitude towards the world as a whole – as one can find for instance in Daoism or Zen-Buddhism – where there is not yet any belief in a transcendent deity; that attitude is called 'Religiosity A'. So called 'Religiosity B' is a fundamental attitude which transcends this world and refers to a sole God and his revelation as can be found among Jews, Christians, and Muslims. Here, the possibility of divine self-revelation and of its acceptability by human faith has to be clarified logically and conceptually. Finally, 'Religiosity C denotes that attitude which, on the premises of those Religiosities A and B, refers to the specifically Christian revelation which confesses the incarnation of God in Jesus and presents him as the expression of God's unconditional love to all human beings. The unconditionality of this love seems to be a moral scandal to human moral understanding. Therefore, this unconceivable love has to be object of divine revelation and of pure faith so that it might be the basis of all possible 'moral' justification of humankind. (shrink)

Para Aristóteles, a amizade é o acto de necessário mútuo amor que constitui, com seus três níveis, o cimento da «polis», a comunidade política, a «cidade». Pode ser estudada de acordo com as próprias categorias aristotélicas e a teoria da matéria e forma, potência e acto. Este trabalho, depois de analisar o que a amizade é como acto de amor, aplica tais teorias aristotélicas à compreensão da amizade.

o amor e 0 6dio, dois sentimentos fundamentais do ser humano, estao ligados as fases evolutivas do desenvolvimento sexual infantil, as quais, por sua vez, sao sobredeterminadas pelas relacees intersubjetivas que a crianc;:a experimenta. Tentando precisar 0 significado do amor como 0 sentimento de unidade entre dois seres diferentes, no qual 0 amado assume uma importancia vital para 0 amante, somos levados a definir 0 6dio como 0 sentimento de oposicao entre diferentes seres que estao afetivamente ligados, onde (...) 0 ser odiado representa aquilo que deve ser eliminado, expulso, destruido. Se 0 amor liga-se a fase oral, ao 6dio compulsivo parace ligar-se em determinadas pessoas a uma certa consfituicao da fase anal, onde 0 comportamento transgressor surge como uma forma<;ao de compromisso entre a repeticao de uma viol!ncia sofrida e a tentativa de libertar-se dela. PALAVRAS-CHAVE: amor, 6dio, libido. (shrink)

Uma palavra universal, existente desde a primeira forma de conscientização do homem, amor. Palavra que poeticamente, se disser que é tão antiga quanto se faz nova. A grande questão abordada sobre o amor, é se sua essência como expressão do que é, nas relações humanas e na relação com a vida, ainda possui o seu conceito original ou se perdeu ao longo dos anos? O amor de Deus não muda e perpassa a história., mesmo que no período (...) presente, a palavra amor se perde num chamado modo de viver líquido. Assim, verificará que o amor não está em crise, o Amor de Deus não é o problema, mas como relacionar um amor sólido e permanente, numa sociedade líquida e inconstante? São esses os questionamentos que este artigo deseja enfrentar. (shrink)

Este estudo objetiva analisar o primeiro capítulo do tratado III, 5 [50], Sobre o amor, no qual Plotino discorre acerca do amor entendido como estado da alma (páthos). O amor estado da alma é característico do vivente, ou seja, o composto alma e corpo, e portanto, é o amor do homem no mundo sensível. Apresenta-se sob duas formas, puro e misto. O primeiro é aquele que deseja a beleza, o segundo deseja a beleza e a eternidade. (...) Ao explicar cada uma das formas deste amor, Plotino envereda por temas fundamentais à sua filosofia, tais como o belo, a contemplação, além da própria definição de homem. (shrink)

O presente artigo consiste em uma leitura do capítulo "Sobre versos de Virgílio". A primeira parte compara o amor com a amizade, questionando a tese de que a superioridade da última em relação ao primeiro é afirmada sem reservas por Montaigne. A segunda parte desenvolve uma interpretação do capítulo guiada pelas noções de "regra", "lei", "norma" e seus correlatos e identifica, a partir das diferentes perspectivas com que Montaigne aborda o assunto, três tipos de "regra": as regras dos homens, (...) as do amor e as do próprio autor dos Ensaios. Pretendemos mostrar que, embora fale muito das mulheres, o capítulo é, sobretudo, uma reflexão sobre a condição masculina. This paper presents a reading on the chapter "Upon some verses of Virgil". Its first part compares love and friendship and questions the thesis that for Montaigne the latter is superior to the former. The second part consists of an interpretation of the chapter guided by the notions of "rule", "law", "norm" and their correlates, and identifies, taking into account the different perspectives in which Montaigne develops the matter, three different kinds of rules - those of men, those of love and those of the Essays' author himself. It intends to show that, although "Upon some verses of Virgil" is a chapter that speaks much about women, it is mainly a reflexion about men and the masculine condition. (shrink)

O texto apresenta uma interpretação pouco comum da filosofia de Espinosa, pois recupera não só os elementos propriamente modernos sobre que ela se constitui, mas também a peculiar apropriação que o filósofo realiza de conceitos ligados à tradição neoplatônico-cristã como vida, amor Dei intellectualis, caridade ou a própria figura de Cristo consignados em sua correspondência. Neste sentido, a explicitação do conteúdo e da relação entre os conceitos de imanência e de amor surge como ponto de apoio para sublinhar (...) que a doutrina de Espinosa articula-se ao levar a cabo uma renovação de algumas das mais arcaicas posições religiosas judaico-cristãs — a concepção do amor ao outro como divinização do homem em Deus e como realização de Deus no homem, fundamentalmente —, que satisfazem as diretrizes de uma Modernidade que na afirmação da autonomia do sujeito encontra um dos pilares que asseguram sua emergência. (shrink)

Tendo selecionado 15 epigramas do livro I, de Henrique Caiado, apresentaremos os nossos comentários, com ponto de vista crítico, acerca do amor nestes epigramas. Eis alguns questionamentos pertinentes, que surgirão ao longo de nosso trabalho: Como o Deus do Amor, Cupido, é descrito por Henrique Caiado? Como é percebido o amor em sua poíesis ? O poeta valoriza mais o amor éros ou philía? Quais os poetas, que serviram de inspiração e de paradigma ao poeta e (...) que são retratados ao longo de alguns de seus epigramas? (shrink)

A personagem Medeia, desde os autores gregos, como Eurípides, é apresentada como o exemplo mais clássico do prejuízo causado pela paixão desmedida. Ela justifica todos os seus atos buscando como medida seu amor por Jasão. É o amor que a faz salvar a vida do amado e tirar várias outras vidas, inclusive de seus próprios filhos. Ovídio, poeta latino do século I a.C., retoma a personagem em sua obra Heroides, para também apresentar o mal que a paixão desenfreada (...) pode causar em um ser humano. A cultura romana que ensinava os riscos do amor e da paixão, como tão bem nos legou Lucrécio, em seu De rerum natura, buscava não cometer o erro de amar em demasia. Contudo, Ovídio mostra nessa obra, as dores e os sofrimentos causados por um amor que se torna para a personagem, ao mesmo tempo, sua salvação e sua destruição. (shrink)

O poeta Vinícius de Moraes ensinava a amar "porque não há nada melhor para a saúde que um amor correspondido". Se não há nada mais importante do que amar, pensar o amor em suas diversas formas e vínculos é fundamental. Em Amor para corajosos, o filósofo Luiz Felipe Pondé conduz o leitor por um passeio sobre o tema. Não se trata de um manual para amar melhor ou um estudo acadêmico. Na sua tradicional prosa ao mesmo tempo (...) provocativa e elucidativa, Pondé escreve uma série de ensaios que podem ser lidos aleatoriamente ou na ordem sugerida. Ele parte de uma diferença filosófica entre o que seria um "amor kantiano" - que busca estabilidade e respeito - e um "amor nietzschiano" - aquele da paixão avassaladora. O foco principal é o amor romântico chamado pelos medievais de "doença da alma". Pondé usa a filosofia, as ciências sociais e a cultura para analisar questões eternas e outras mais contemporâneas. O amor pode conviver com rotinas? O amor tem cura? É ético abrir mão do amor em nome de obrigações familiares? Como saber se você é um canalha ou uma vagabunda? É possível confiar numa mulher? Como curar a atávica insegurança masculina? E quando o amor morre? Como o próprio título sugere, Amor para corajosos - Reflexões proibidas para menores vai instigar o leitor ao exercício do amor. Afinal, segundo o próprio Pondé, o amor é uma experiência prática, jamais teórica. "Se você nunca entendeu a razão de a literatura estar cheia de exemplos de pessoas que "morrem de amor", nenhuma teoria do amor vai salvá-lo do vazio que é nunca ter sofrido de amor". (shrink)

A discussão parte da indicação de Scheler, presente no seu escrito Liebe und Erkentnnis: énecessário superar a concepção intelectualista do amor, para compreender genuinamente ainterdependência entre amor e conhecimento. Nesta perspectiva, procura-se mostrar que oamor não apenas antecipa o conhecimento como motor e via, mas também o consuma,inserindo-o em esferas ontológicas primordiais, ao ascender a intelecção das essências a graumais evidente e a um modo mais originário. No primeiro momento, parte-se do conhecimento,destacando o ato de ideação como o (...) específico do espírito humano, para chegar ao modoclarividente do amor conhecer por participação no ser. Em segundo momento, em linhasgerais, evidencia-se o amor como ato fundamental da estrutura intencional e princípiogenerativo da ordem de fins da existência humana. Por isto, é tomado como o ponto de partidados atos intelectivos. (shrink)

Num momento em que a fé e as instituições religiosas parecem caducar temos como movimento oposto a valorização da espiritualidade, pelo menos no que tange à proposta filosófica de Luc Ferry. Secularizando o amor cristão, o autor nos apresenta uma filosofia que é capaz de salvar o homem através do sentido que dado à vida, ou seja, não se espera ser salvos por um absoluto existente fora do mundo, mas a salvação depende unicamente do homem. Nesse sentido, à medida (...) em que fazemos escolhas e projetos individuais, liquidamos com toda forma de pensamento determinista. Neste aspecto, cabe à espiritualidade a tarefa de despertar o homem para a necessidade de se afirmar enquanto sujeito e ao mesmo tempo sair de si mesmo, em direção ao outro, como confirmação de uma espiritualidade laica pautada na compaixão e no amor. No entanto, não se trata de uma espiritualidade sentimentalista, mas antes, uma espiritualidade em conformidade com a tradição filosófica e com a racionalidade humanista. Dessa forma, o espiritual não estará relegado ao âmbito privado, mas alcançará até mesmo as ações políticas e a vida social. Finalmente, perceberemos que essa espiritualidade laica que fundamenta as ações humanitárias e a própria relação familiar se assemelha em muitos aspectos com a proposta agápica do amor cristão. (shrink)

O filósofo Axel Honneth completa 60 anos de idade. Uma viagem em pensamentos de Marx a Hegel para Frankfurt: ida e volta.Axel Honneth encontrou com sua obra sociofilosófica um eco profundo. Seus livros, rapidamente traduzidos para o inglês, desencadearam animadas discussões em revistas internacionais. Hoje, já é difícil para ele dar conta dos comentadores interessados e satisfazer a todos os críticos, os quais esperam por réplicas. Na percepção de sua profissão, Honneth se encontra hoje ao lado de filósofos como Martha (...) Nussbaum, Robert Pippin, Avishai Margalit ou Judith Butler. Que seus livros encontrem uma ressonância significativa revela tanto sobre o conteúdo da teoria como sobre o talento literário do autor. (shrink)

Nos últimos anos, muito foi escrito a respeito das virtudes e das virtudes particulares expostas na ética de Kant, concentrando-se em particular no Tugendlehre, parte II da Metafísica da Moral. Menos atenção foi dada ao que Kant tem a dizer sobre os vícios e sobre os vícios particulares. A própria discussão de Kant a respeito dos vícios escolhidos no Tugendlehre é bastante breve, pontuada por observações a respeito das fontes psicológicas de traços de caráter viciosos. Em contraste, o que encontramos (...) em algumas das anotações de aula, é uma discussão consideravelmente rica sobre a psicologia de outros vícios relacionados envolvendo aquilo a que Kant se refere como emulação – um “impulso” implantado na natureza humana que inclina fortemente os homens a serem “iguais aos outros em cada aspecto”. Embora este impulso implantado tenha o bem do auto-melhoramento como seu propósito, sob algumas circunstâncias ele contribui para os vícios diabólicos da inveja, da ingratidão e da Schadenfreude. Nosso objetivo básico aqui é fornecer uma interpretação das ideias de Kant a respeito da psicologia dos vícios diabólicos – como indivíduos sucumbem a estes vícios – baseados em observações das Lectures. É de particular interesse em que medida estes vícios compartilham de uma unidade psicológica subjacente, uma afirmação sugerida por algumas das observações de Kant. (shrink)

Objetiva-se evidenciar as notações homoculturais em O Retrato de Dorian Gray (1890), de Oscar Wilde. Assim, ao intentar destacar a homoafetividade presente no romance, são ancorados conceitos a respeito do “espaço biográfico” (ARFUCH, 2010), bem como as nuances históricas da vida do autor, delineadas por Pires (2005) e Schiffer (2011), além dos pressupostos sobre homocultura e homoafetividade, fundamentados em Foucault (2010) e Lugarinho (2004). Em perspectiva bibliográfica, nota-se que os aspectos homoculturais no romance se estabelecem no strechos em que estão (...) presentes nuances significativas de afetividade homossexual. Nesse sentido, esta abordagem pretende-se não somente enquanto uma discussão teórico-analítica, mas também como um constructo socialmente engajado, enviesando abordagens literárias dissidentes de perspectivas heteronormativas.Palavras-chave:Dorian Gray. Oscar Wilde. Homoafetividade. Homocultura. (shrink)

O presente trabalho visa compreender as contribuições de Warat para uma visão nãoengessada do ensino jurídico. Trata-se de analisar a dogmática jurídica a partir de uma desconstrução que se dá no entrelaçamento entre Direito e Arte, perpassando pelo amor. Há ainda uma necessidade de ter uma cosmovisão para transformar a dogmática jurídica em um ensino jurídico plural, para isso é necessário sair da ordem (cosmos) e encontrar a desordem (caos) e o professor tem papel fundamental nessa transformação, pois este (...) seduz e liberta. Essa didática libertadora é conduzida por uma concepção diferenciada entre razão e emoção. (shrink)

Resumo: O presente artigo tem como objetivo analisar três aspectos do tema do amor na obra de Friedrich Nietzsche. Para tanto, parte de dois pressupostos: [1] o sentimento do amor deve ser entendido como parte do projeto de crítica à metafísica e aos idealismos presentes na moral, na religião e na arte; e como consequência, [2] como crítica às noções do amor que remete à tradição socrático-platônico, judaico-cristã e moderna. Para tanto, os três aspectos daí derivados, mostram (...) que o amor em Nietzsche 1] não é falta, [2] nem negação de si, [3] nem está baseado na ideia de posse; muito pelo contrário, [1] amor é exuberância, [2] depende da fruição de si e [3] está baseado nas diferenças próprias e desigualdades naturais entre os indivíduos. Tal procedimento analítico chega à afirmação da amizade como amor superior, cujo conteúdo remente a um sentimento de homens nobres, precisamente aquilo que se poderia chamar, em Nietzsche, de um grande amor.: This article aims to analyze three aspects of the theme of love in Friedrich Nietzsche’s work. For that, it starts from two assumptions: [1] the feeling of love must be understood as part of the project of criticism of metaphysics and the idealisms present in morals, religion and art; and as a consequence, [2] as a critique of the notions of love that refer to the Socratic-Platonic, Judeo-Christian and modern tradition. The three aspects derived from it, show that love in Nietzsche [1] is not lack, [2] nor self-denial, [3] nor is it based on the idea of possession; quite the contrary, the opposite link, [1] love is exuberance, [2] depends on the enjoyment of oneself and [3] is based on self-differences and natural inequalities between individuals. Such an analytical procedure comes to the affirmation of friendship as a superior love, whose content refers to a feeling of noble men, precisely what could be called, in Nietzsche, great love. (shrink)

O primeiro contato aconteceu na sala 305 do CCHL. Era o período letivo acadêmico de 2002/01. Uns quatro ou cinco minutos depois das dezoito horas entra aquele senhor calvo e de óculos. Coloca sua pasta sobre a mesa, acomoda uns textos fotocopiados próximo à pasta; se apresenta. Depois de um sonoro “boa noite”, e de falar o nome da disciplina, diz seu nome: Amadeu Matias. Era o Padre Amadeu. Dezoito anos passaram. Mas ainda ressoa na memória o timbre grave (...) da voz, o riso contagiante e o passo eloquente do seu discurso. Tive o prazer de ser aluno do Padre Amadeu em duas disciplinas que aconteciam sequencialmente uma depois do horário da outra. O ano de ingresso dele na função de professor efetivo da UFPI foi o ano de 2002. Acredito que isso faz de mim um dos membros do grupo de alunas/alunos que pertenceram à primeira turma do Departamento de Filosofia que o Padre Amadeu ministrou aluas. As disciplinas eram Filosofia Medieval e Filosofia da Religião. (shrink)

Este ensaio propõe uma análise multissensorial a partir das representações do amor como tema central da poesia, observados na obra Escuta (2015), do poe-ta carioca Eucanaã Ferraz. Tomando por base a fenomenologia de Merleau-Ponty sistematizada por Alckmar Luiz dos Santos (2016), procuramos observar que os caminhos por onde o amor se desdobra nas superfícies dos poemas vão desde o ser amado até a própria poesia, incidindo sempre na escuta pro-funda dos sentimentos e na representação das sensações relacionadas aos (...) cinco sentidos humanos.Palavras-chave: Amor. Poesia. Escuta. Sentidos. Eucanaã Ferraz. (shrink)

O artigo busca explicitar, a partir da perspectiva da ética da responsabilidade de Hans Jonas, em um diálogo com a ética das virtudes, que virtudes morais são necessárias como componentes da afirmação jonasiana de cuidado pela vida e pela manutenção da existência da humanidade, mesmo em um futuro próximo, diante da ameaça trazida pela emergência climática — produzida pela própria humanidade em seu modus operandi de intensivo uso das tecnologias como correia de transmissão do capitalismo global —; bem como (...) pelas questões postas pela emergência da pandemia da Covid-19, especialmente pela lida requerida diante de um problema global que ameaça diretamente a vida diante de nossos olhos no presente e em futuros próximos. A pandemia da Covid-19 é um mote para defender a necessidade urgente do cultivo de certas virtudes que dão cumprimento ao princípio responsabilidade, mas também de obtenção de compreensão prévia concreta das enormes dificuldades envolvidas no enfrentamento ético da emergência climática. (shrink)

A publicação de Signos (1897), de Nestor Victor, é um marco na expansão conceitual do Simbolismo no Brasil e nas reflexões acerca dos problemas da civilização no fim de século. Verifica-se nos seus contos a presença do heterodiscurso, sendo fundamental a voz de Arthur Schopenhauer, tendo como referência a sua obra Metafísica do Amor. Por outro lado, o narrador desenvolverá uma voz que se oporá ao maquinismo do amor, a essa determinação dos sentimentos pelo dever biológico. No universo (...) de Signos, levando-se em conta a grande verdade sobre a natureza, revelada pelo filósofo, os casais não mais se encontrarão, uma vez que a paixão se esgota no tédio por causa da violência do instinto. (shrink)

Ao longo da leitura do Simpósio de Platão, é possível compreender a estreita relação entre o apetite (ἐπιθυμία) e o amor (ἔρως), enquanto este se manifesta, em última instância, como um apetite de imortalidade (ἐπιθυμία τῆς ἀθανασίας). Entretanto, este mesmo amor, que potencializa a alma na descoberta do belo em si mesmo (τὸ καλόν), também pode aprisionar o homem na sedução do sensível, levando-o a crer que nada é mais real do que a experiência amorosa pura e simples (...) que se esgota na apreciação de um belo corpo. É, pois, nessa tensão entre as coisas físicas e aquelas verdades eternas que as sustentam que se inscreve a ambivalência de eros. Nossa análise pretende, através de uma leitura do mito-alegoria de Poros e Penia, contado pela sacerdotisa de Mantinéia, Diotima, a partir do passo 203a do Simpósio, demonstrar como a ambivalência constituinte do amor já se encontra, tout court, nas próprias características dos progenitores de eros, tais como delineadas por Platão nesse trecho. Penia, a deusa da Pobreza, seria essencialmente responsável pela precariedade e passividade de Eros perante as coisas sensíveis ou, também de modo ambivalente, já na descrição da deusa encontram-se indícios de uma potência criativa capaz de planejamento e de atividade? E o que dizer de Poros, pai do amor? Ele explicaria suficientemente bem este apetite incessante de Eros que deseja ir sempre mais além do objeto já experimentado? (shrink)

Nesse artigo, buscaremos compreender a categoria de fé de Introdução ao Cristianismo por meio dos conceitos de “salto de fé” e do “Deus da fé e Deus dos Filósofos”. No final, será dada uma atenção ao conceito de amor como síntese do pensamento de Joseph Ratzinger.

Reconciliação Divina, Humana e Planetária: o desafio do amor divino diante da crise existencial humana e ecológica (Divine, Human and Planetary reconciliation: the challenge of divine love against the human and ecological existential crisis) Pretende-se, num primeiro momento, fazer um estudo sobre o modelo salvífico da reconciliação, apresentando (1) as causas do afastamento humano, (2) a barreira do pecado, (3) a obra de Deus em Cristo, bem como (3) sua manifestação de amor. Num segundo momento, abordar-se-á a respeito (...) do a specto subjetivo da reconciliação, isto é, a re-ação cristã ao modelo. Num terceiro momento discorrer-se-á a respeito da nova relação de igualdade que o ser humano pode experimentar. Três aspectos importantes serão abordados com relação a esta nova relação proposta por Deus: (1) a Reconciliação com Deus, (2) a Reconciliação humana e (3) a Reconciliação em dimensões cósmicas/planetárias, onde toda natureza está em sintonia com Deus e a humanidade . A intenção do artigo é apresentar o amor divino como solução capaz de validar esta relação reconciliatória divina; ação esta que através da entrega de Cristo é estendida ao ser humano uma nova forma de vincular-se a Deus e de mudar o mundo no qual habita. Este amor entregue dá-se de forma incondicional a todos que, animados pela boa nova da reconciliação, aceitam sua mensagem eficaz e dispõem-se a construir um mundo melhor, sempre movidos pela entrega primeira de Cristo. Palavras-chave: reconciliação; amor divino; salvação; meio ambiente.At first, it is intended to do a study about this reconciliatory theology, stating (1) the reasons for the human separation, (2) the barrier of sin, (3) the work of God in Christ, as well as (4) his expression of love. A second time, it will raise about the subjective aspect of reconciliation, ie the christian re-action to the model. A third time will be about the new relationship of equality that the human being can experience. Three important issues will be spoken concerning to this new relationship proposed by God: (1) the reconciliation with God, (2) the human reconciliation and (3) the cosmic/planetary reconciliation, where all nature is in harmony with God and humanity. The article’s intention is to present the divine love as a solution able to validate this divine and reconciliatory relationship; an action that inaugurated by death of Christ on the cross, becomes real and effective for all mankind. This love delivered, which is offered indiscriminately, happens unconditionally to all that, excited by the good news of reconciliation, accept your effective message and is willing to construct a better world, always moved by the delivery of Christ. Keywords: reconciliation; divine love; salvation; environment. (shrink)

Um dos autores mais importantes do Renascimento é o italiano Marsílio Ficino. Deixando de lado os estudos filosóficos baseados em Aristóteles e Lucrécio, voltou-se com afã a Platão. Em seu Comentário ao Banquete de Platão, ele retoma o filósofo grego e, deixando-se influenciar também pela Ética aristotélica, por Cícero, Agostinho e os poetas italianos, entre outros, produz uma obra ainda capaz de despertar admiração e surpresa no leitor contemporâneo.

Este estudo tem por objeto a filosofia scotista dos transcendentais, em especial a filosofia dos transcendentais como “perfeições puras”. Isso levará a uma consideração particular da “liberdade” como uma perfeição pura, bem como à concepção de um novo conceito de amor, não presente no eudemonismo aristotélicotomístico. PALAVRAS-CHAVE – Duns Scotus. Filosofia dos transcendentais. Perfeições puras. Liberdade. Amor. Crítica ao eudemonismo. ABSTRACT The object of this study is Scotus’s philosophy of the transcendentals, particularly the philosophy of the transcendentals as (...) “pure perfections”. That will bring into a special consideration of “freedom” as a pure perfection, as well as into the formulation of a new concept of love, not to be found in the Aristotelian-Thomistic eudaimonism. KEY WORDS – Duns Scotus. Philosophy of the transcendentals. Pure perfections. Freedom. Love. Critique on eudaimonism. (shrink)

Posicionando-se como “filósofo natural” no tratamento das paixões, Descartes dá início a uma secularização dos afetos ou emoções. Nisso ele é seguido por Spinoza. Em ambos os casos a abordagem filosófica dos afetos tem como consequência desvinculá-los da perspectiva moral, secularizando as emoções: separadas da moral, sua explicação desvincula-se ao mesmo tempo da religião, já que a moral encontra seus fundamentos no deus transcendente. Nesse ponto, Spinoza vai mais longe que Descartes, na secularização das emoções, pois nele o deus é (...) naturalizado, Deus sive natura. A generosidade, por exemplo, não depende mais de um deus dotado de boa vontade, mas sim do exercício natural do homem dotado de razão como parte da Natureza racionalizada. De modo que nem mesmo o amor intelectual de Deus seria substituto do impulso moral religioso: em Spinoza, tal amor, assim como a generosidade e a amizade, inscrevem-se na ordem necessária da natureza, não dependendo de uma vontade livre divina, mas também não se reduzindo a uma vontade humana. (shrink)

This study aims to reconstruct some of the main strategies to address the controversial position of Kant in his opusculum On the Supposed Right to Lie for the sake of Humanity, namely, an unconditional prohibition of lying, even when the consequences are catastrophic, seeking to ascertain the relevance such as an attempt to better situate the ethics of Kant in the face of overwhelming objections from the critics.Wood, for example, argues that the opusculum does not deal with an ethical duty, (...) but a legal duty not to lie, claiming that the prohibition does not lie in the opusculum comes from the categorical imperative, but the universal principle of law. Korsgaard and Mahon argue that, regardless of the question for the type of duty in dispute between Kant and Constant, the point is that it does not follow the ethics of Kant, at least in some formulations of the categorical imperative of an unconditional prohibition of lying. In addition, it will defend itself in order to avoid such objections to Kantian ethics would need to abandon the distinction between duties of perfect obligation and duties of imperfect obligation, since, although not a dispute about an ethical duty, the classification of the duty not to lie as a perfect duty to oneself or to others signifies your unconditional.Este estudo pretende reconstruir algumas das principais estratégias de enfrentar a controversa posição de Kant em seu opúsculo Sobre o suposto direito de mentir por amor à humanidade, a saber, uma proibição incondicional da mentira, mesmo quando as consequências são catastróficas, buscando averiguar a pertinência dessas enquanto uma tentativa de melhor situar a ética de Kant diante das objeções avassaladoras dos críticos. Wood, por exemplo, defende que o opúsculo não trata de um dever ético, mas sim de um dever jurídico de não mentir, sustentando que a proibição da mentira no opúsculo não deriva do imperativo categórico, mas do princípio universal do direito. Korsgaard e Mahon afirmam que, independente da questão relativa ao tipo do dever em disputa entre Kant e Constant, o ponto é que não se segue da ética de Kant, ao menos em algumas das formulações do imperativo categórico uma proibição incondicional da mentira. Além disso, se defenderá que, a fim de evitar esse tipo de objeções a ética de Kant precisaria abandonar a distinção entre deveres de obrigação perfeita e deveres de obrigação imperfeita, uma vez que, mesmo que não seja uma disputa acerca de um dever ético, a classificação do dever de não mentir como um dever perfeito para consigo mesmo ou para com os outros implica sua incondicionalidade. (shrink)

Neste artigo propomos uma reconceitualização do amor como um modo de engajamento intersubjetivo normativamente guiado pela busca constante do equilíbrio entre a sub- e a sobredeterminação de seu objeto, que se efetiva em relações deconfiança marcadas pelo cuidado com o(a) outro(a). Esta reconceitualização permite que o amor participe da epistemologia como uma virtude intelectual responsabilista, que nos torna membros mais confiáveis de nossas comunidades epistêmicas e nos aproxima de descrições verdadeiras sobre o mundo, ao deixar que diversos pontos (...) de vista sobre esses objetos sejam reconhecidos e valorizados. (shrink)

Pretende-se analisar neste artigo a distinção, feita por Hume, entre convenção e contrato, bem como suas consequências para sua teoria da justiça. Além disso, partindo da discussão quanto ao caráter histórico e artificial da justiça, na filosofia humeana, pretende-se investigar qual o tipo de racionalidade recusada como fundamento das distinções morais e em que medida isso atinge as teorias contratualistas. Nesse sentido, o texto procura apontar como Hume fundamenta o princípio pacta sunt servanda na constituição de um sistema geral de (...) referência, ou seja, numa pressuposição implícita de cumprimento mútuo de acordos. Para tanto, indaga a distinção entre o interesse envolvido na origem da justiça e as paixões naturais da benevolência e do amor próprio, ou seja, dedica-se a compreender o sentido específico da artificialidade da justiça, em sua conexão com a composição do juízo de aprovação dos atos justos. (shrink)

Resumo O presente artigo se encontra na interface entre literatura e religião e trata-se de um estudo da linguagem presente na obra de João da Cruz intitulada “Chama viva de amor”, utilizando-se, para tal, de alguns recursos da crítica literária. Esta obra teve a redação de seu poema realizada entre os anos de 1582-1584 e de seus comentários nos anos de 1585/86 (primeira redação) e 1591 (segunda redação). É um texto que, tanto em sua dimensão poética quanto em sua (...) prosa, retrata algumas das especificidades da forma do místico trabalhar com a linguagem ao tentar traduzir sua experiência “inefável”: ou seja, desconstrói e a reconstrói para que seja capaz de comunicar algo do vivido. Com vistas a atingir este objetivo, após uma breve introdução à vida e a obra joãocruciana, abordar-se-á brevemente a estrutura e as principais temáticas presentes na obra supracitada. A seguir, apresentar-se-á alguns dos recursos lingüísticos utilizados por João da Cruz, tais como o uso de paradoxos, antíteses e antônimos com freqüência, neologismos e arcaísmos, ressignificações de conceitos, aproveitamento da polissemia de muitos vocábulos, a forte presença de metáforas e símbolos e uma forma particular de lidar com os registros espaço-temporais e a lógica racional. Palavras-chave : João da Cruz, teologia negativa, mística, linguagem mística.The present article is placed in the isthmus of Literature and Religion, and consists of a study of the language that is present in the work of João da Cruz entitled “Chama viva de amor” (Living flame of love) , using, for such purpose, some of the Literary Criticism’s resources. This work had its poem written between 1582-1584, and its comments, in 1585/86 (first writing) and 1591 (second writing). It is a text that, as much as in its poetics dimension as in its prose, pictures some of the mystic’s method of working with the language when trying to communicate their ineffable experience: that is, deconstruct it and reconstruct it so that it can communicate something from the experienced. Aiming at that purpose, after a brief introduction to the life and work of João da Cruz, the study will approach the structure and the main themes present in the aforementioned work. Furthermore, some of the linguistics resources used by João da Cruz will be presented, such as neologisms and archaisms, concepts resignification, the use of polysemy of many words, the strong presence of metaphors and symbols, and a special way of working the spatial-temporal accounts and the rational logics. Key words: John of the Cross, negative theology, mysticism, mystical language. (shrink)

LIVRO 1 Prefácio Em nome da santa Trindade. Embora estejamos afastados da alegria da felicidade bem-aventurada na cegueira deste exílio, como pena justíssima pelo pecado original, não estamos de tal modo cortados e separados dela que mesmo, no que é mutável e temporal, não saibamos buscar ou desejar a eternidade, a verdade, a felicidade. O que se percebe pelo fato de que não temos vontade nem de morrer, nem de nos enganar, nem de estar na miséria. Donde, por este instinto (...) natural, é comum aos homens querer ser felizes, · embora o desejo da felicidade se encontre de modo diverso no espírito de cada um. De fato, alguns julgam que ser feliz é apoderar- se do reino terreno; outros, ter riquezas em abundância; outros, ser elevado às honras; outros, porém, alegram-se por serem cobertos de louvores; outros, anseiam pelos prazeres carnais. Ora, a verdadeira felicidade não pode de modo nenhum ser encontrada na volubilidade desta vida. Acerca do que somos admoestados, pelo curso inteiro das Sagradas Escrituras, a que nos elevemos do que é terrestre para o celeste, onde está a verdadeira e eterna felicidade; a qual, é mais do que certo, que ninguém pode chegar, senão pela fé da paz católica, com a cooperação da caridade de Deus e do próximo. (shrink)

Mais do que uma investigação estritamente historiográfica acerca da influência do Livro de Eclesiastes no pensamento de Kierkegaard, o presente artigo pretende sobretudo mostrar até que ponto a lição edificante do autor dinamarquês sobre a passagem evangélica relativa às aves do céu e aos lírios do campo (Mt. 6, 25-34) encontra em Quoleth uma verdadeira chave interpretativa. Mostra-se, com efeito, até que ponto o tema da culpabilidade e do arrependimento, tão recorrente na obra de Kierkegaard, encontra correspondência na crítica de (...) Qohelet à potência terrenal: nesta, por um lado, levanta-se insistente o reconhecimento de uma insuperável finitude e, por outro, faz-se a proposta de assumir com serenidade, e até mesmo com alegria, a condição deste estado. Mostra-se ainda que a exposição à queda está, de algum modo, inscrita na estrutura essencial da consciência finita, pois não se trata de uma necessidade, mas antes de uma possibilidade essencial. Contudo, à necessidade de uma resolução positiva só pode responder uma consciência que mova da confissão da própria condição essencial e da experiência recorrente das suas quedas de facto para um efectivo abandono ao exercício da fé. Mais ainda, mostra-se também até que ponto Kierkegaard fala de arrependimento como de um acto que parte da essência e que, em definitivo, constitui o exercício mesmo da fé. Ou seja, o arrependimento não é entendido relativamente a esta ou àquela culpa, como se nele se tratasse apenas de saldar uma determinada conta, ainda que a culpa corresponda sempre a um determinado mal, mas aquilo que sobretudo deve importar é o reconhecimento de que, no fundo de todo o mal, está uma condição essencial que, de facto, e sem necessidade, acaba por se traduzir na pretensão de uma identidade meramente finita, no querer ser apenas e só por si mesmo. Nesse sentido, mostra-se também que o arrependimento mais autêntico está na demissão da finitude ou no abandonar-se à excedência do Infinite que em si recolhe e dá sentido às identidades singulares finitas. Em suma, este abandonar-se, este "repouso no arrependimento", revela-se como o movimento mesmo da fé e, assim, como o repouso no horizonte de um amor infinito, daquele amor que é propriamente um encontrar-se em Deus. Daí a palavra de Kierkegaard segundo a qual a linguagem mais apropriada para falar do amor de Deus é aquela que está centrada na noção de "arrependimento". /// This article, more than an historical investigation about the influence of the Book of Ecclesiastes in the thought of S. Kierkegaard, aims at showing the extent to which the edifying lesson of the Danish thinker on the passage of the Gospel about the birds in the sky and the lilies of the field (Mt. 6, 25-34) finds in Quoleth a true interpretative key. The author of the article shows that the themes of culpability and repentance, so frequent in the work of Kierkegaard, have a correspondence in Quoleth's criticism of earthly power: on the one hand, is raised the awareness of a radical finitude, and on the other, is advanced the proposal for the need to assume with serenity, and even with joy, such condition. It is also shown that the exposition to the fall is, one way or the other, inscribed in the essential structure of finite consciousness: it is not a necessity, but precisely an essential possibility. Its positive resolution can only be achieved by a consciousness able to move from the confession of its essential condition and of the recurrent experience of the factual falls to abandonment to the exercise of faith. Therefore, repentance is not understood in relation to this or that fault, as if the problem had to do with solving a debt, but with the recognition that, at the bottom of all evil, resides an essential condition, which, without a need, consists in the will to achieve a finite identity, to be only by and for itself. This means also that the most authentic repentance consists in the letting go of finitude and in the abandonment to the Infinite that in itself recollects and gives meaning to all singular and finite identities. Above all, this abandonment, this "repose in repentance" reveals itself as the proper movement of faith and, thus, as the repose in the horizon of an infinite love, of that love that properly consists in meeting with God. Hence Kierkegaards proposition according to which the most appropriate language to speak about the love of God is the language of "repentance". (shrink)

Ao permitir a distinção entre uma boa Música e uma Mùsica má, Boécio aponta para o efeito moral que a música intrumental pode causar no ouvinte, levando-o a entrar ou não em si e a descobrir ou não a música humana. Percebendo ou não a música humana, ele pode, ainda, chegar ou não à música do mundo.

O presente artigo busca traçar um estudo político-filosófico e se dedica a articular as nuances do conceito arendtiano de ação, sobre o entendimento do agir humano dentro do espaço público. Observar as nuances e a imprevisibilidade pela qual a ação humana é expressa frente à convivência entre iguais e diferentes no espaço público é enxergar a forma com a qual as singularidades humanas e o fenômeno da revelação das identidades se tornam evidentes. Dessa maneira, o objetivo geral do presente trabalho (...) se perfaz em analisar como a dimensão política do conceito arendtiano de ação está ligada à busca da liberdade do indivíduo no espaço público. Dessa forma, busca-se entender as interações interpessoais em meio a pluralidade humana e a procura pela liberdade frente ao mundo das aparências. (shrink)

Este texto investiga as implicações éticas pós-metafísicas da concepção heideggeriana da linguagem, partindo de Ser e Tempo para, então, discutir as obras da maturidade de Heidegger, elaboradas nos anos 50. Organiza-se em torno de duas hipóteses complementares: em primeiro lugar, a de que os traços fundamentais da concepção heideggeriana madura da linguagem já se encontravam delineados em Ser e Tempo, a despeito de ainda não estarem plenamente desenvolvidos àquela época. A segunda hipótese é a de que o acolhimento do ser, (...) que constitui o gesto e o impulso fundamental subjacentes à meditação heideggeriana sobre a linguagem, traz consigo implicações de caráter ético, pois permite pensar a possibilidade de um genuíno acolhimento do outro como outro. No período da ontologia fundamental, o acolhimento do ser próprio possibilita uma apropriação do dizer e da escuta que, por sua vez, torna possível o acolhimento do outro com quem coexisto no mundo. Nas obras posteriores, o acolhimento do ser depende da desconstrução da concepção metafísica do homem como animal racional e da linguagem como sistema proposicional lógico, em vista de uma meditação sobre a relação entre o ser dos mortais e o ser da linguagem. Argumento que essa meditação, por sua vez, permite a possibilidade de um ek-sistir "outro" e de uma "outra" relação com o próximo, inspiradas pela aceitação e afirmação da capacidade humana de experimentar a morte enquanto morte.This text investigates the ethical implications of Heidegger's conception of language, starting with Being and Time and then analyzing his mature texts of the fifties. It develops itself around two interrelated hypothesis: the first one is that Heidegger's mature understanding of the essence of language was already defined in its major lines in Being and Time, although at that moment it had not yet received its full development. The second hypothesis is that the welcoming of Being that underlies and constitutes the core of Heidegger's meditation on the essence of language brings with itself intrinsic ethical implications, since it provides the possibility of a post-metaphysical welcoming of the other. In the period of the project of fundamental ontology, the appropriation of one's own being through authentic resolution provided the possibility of appropriating one's own speaking and hearing, which is a fundamental precondition to acknowledging and welcoming the other as other. In his later works, the welcoming of Being depends on a thorough deconstruction of the metaphysical conception of the human being as the rational animal, as well as of the traditional understanding of language as an enclosed system of logic propositions. That process of deconstruction aims towards a meditation concerning the essential relationship between the essence of language and the mortal essence of human beings. I shall argue that it is this essential relationship that provides the path towards the condition for a post-metaphysical ethical encountering and welcoming of the other as other, inspired by the acceptance and affirmation of one's own capacity to experience one's own death as death. (shrink)

As ciências médicas, biomédicas, humanas e sociais têm avançado de forma frenética nos últimos anos. Com isso, se faz cada vez mais necessário o debate ético que visa contemplar o respeito à dignidade humana, animal e ao meio ambiente. A bioética se dedica a esse debate e se propõe a estendê-lo a setores não acadêmicos, como sociedades de proteção dos animais, dos direitos humanos e até grupos religiosos. Essa diversidade de opiniões não só é interessante, mas necessária, uma vez que (...) os valores praticados em uma sociedade provêm de uma construção social cujos blocos fundamentais têm origem na família e nos diversos grupos sociais nos quais os indivíduos estão inseridos desde o seu nascimento. A proposta deste livro é fomentar esse debate, fornecendo conceitos e visões sobre temas selecionados da pesquisa e da prática médica, biotecnológica e de áreas correlatas. Em um contexto mundial de intolerância política, social, étnica e de gênero, oportunidades de debate também possuem um papel social de auxiliar no desenvolvimento consciente da cidadania e do respeito ao próximo. Sobretudo, o debate nos faz enxergar o outro como parelho, ainda que cada um possua as suas especificidades, opiniões e histórias de vida. (shrink)

O artigo trata da hipótese de que nos escritos de Friedrich Feuerbach sobre a a religião do futuro e sobre a igreja do futuro, possamos encontrar elementos de reflexão úteis para a articulação do tema, hoje tão discutido, de uma religião sem deus. De um lado, esse exercício sublinha a perspectiva humanista da filosofia em questão e, por outro, destaca a necessidade da criação de uma nova forma de laço capaz de difundir uma fé que una os homens com um (...) vínculo mais forte que o vínculo do cristianismo, isto é, que promova e sustente a aspiração, que nos nossos dias se manifesta de modos diversos, a integrar as insuficiências das forças individuais com um espírito comum. Trata-se sempre do amor do próximo fundado sobre a nossa “natureza comum”, particularmente sobre a recíproca necessidade que experimentamos uns dos outros e que nos leva a considerar-nos “irmãos e irmãs no homem”. (shrink)

O objetivo deste artigo é refletir sobre a temática da justiça social no pensamento moral e político de Kant, considerando a necessidade de compreender o papel social do Estado na manutenção da sociedade. Para isso, efetua-se uma análise dividida em três partes, na qual se avaliará, num primeiro momento, a justiça social como gênese de um eventual estado de bem estar social no pensamento kantiano; num segundo momento, o papel da moralidade kantiana como fundamento do dever ético de ajuda ao (...) próximo pela premissa da dignidade humana e, por fim, a função da ação política na implementação de um modelo de governo que garanta a subsistência de todos sob a execução da justiça social. (shrink)

São três as questões básicas às quais se dedica este artigo. Primeiramente, perguntamos: Por que seria a liberdade de pensamento e expressão uma condição necessária à paz social? As respostas que nos provê Spinoza nos ajudarão a compreender o grave erro político que é condenar ao exílio, à prisão ou à morte aqueles cujo pensamento confronta o regime estabelecido. Entre os raros casos de indivíduos que mantêm sua honestidade quando esta lhes impõe o risco da morte, destacamos o de Sócrates. (...) As supostas palavras deste filósofo legendário nos levarão a uma segunda discussão: Pode a razão determinar a honestidade mesmo quando esta implica a morte do próprio indivíduo? Não estaria a razão opondo-se assim ao próprio conatus? Por fim, das considerações sobre o vínculo entre indivíduo e coletividade, ética e política, surgirá a questão: Como se relacionam amor próprio, amor aos outros e amor à Natureza? (shrink)