« On nous apprend que les entreprises ont une âme, ce qui est bien la nouvelle la plus terrifiante du monde. »On sent bien qu’il va falloir s’expliquer sur les mots – et notamment « totalitarisme »... Mais tant qu’à faire, c’est par « capitalisme » qu’il faut commencer. Des nombreuses confusions qui affligent le débat public, celle qui mêle « capitalisme » et..

Het fascisme is uitgeroeid: wat rest zijn nog slechts schimmen. Maar de opkomst van extreem-rechtse partijen, die weliswaar doorgaans klein blijven, maar die niettemin van grote invloed zijn op de politieke agenda van de grotere partijen, duidt erop dat het gevaar voor de democratie nog niet is geweken. Ditmaal komt het niet van buitenaf, maar van binnenuit: wij leven in een tijd van zacht totalitarisme, van verslapping van moraal en wil, van passiviteit.

Totalitarianism, Ideology and Democracy. The coherence of the concept of totalitarianism is called into question through the contradiction between its restricted meaning and its larger meaning, encompassing the entire history of the USSR. The coherence of the notion also suffers from the equivocal use of the concept of ideology, understood as illusion or falsehood. The popularity of the weaker use of the concept is to be accounted for on polemical grounds, which have to do with the questionable conception of democracy (...) which this wider and weaker conception tends to dissimulate. (shrink)

Ernst Cassirer est un philosophe juif allemand, contemporain de la Seconde Guerre mondiale. Auteur majeur pour l'histoire de la pensée occidentale, il est cependant resté dans l'ombre de Heidegger pendant de nombreuses années. Sa philosophie, centrée sur la question de la culture et du politique, trouve dans la forme symbolique du mythe une explication à la naissance du totalitarisme. Dans une démarche critique, Cassirer analyse l'apparition du mythe totalitaire en Allemagne comme une crise culturelle ayant engendré par la suite (...) une crise morale et politique. Cette crise culturelle trouve sa source au sein du courant romantique allemand, dont les mauvaises interprétations – ou réutilisations – par les idéologues nazis ont conduit aux dérives nationalistes et au culte du héros. À la pensée mythique, Cassirer oppose la pensée libre, éclairée et critique, seule voie de sortie possible selon lui pour dépasser le mythe totalitaire. « Sapere aude! », selon la formule kantienne : osons penser! Ayons le courage de nous servir de notre propre entendement. (shrink)

L’objectif de cet article est de repondre à la question de savoir si la saisie d’un être humain en tant qu’être humain, un thème qui émerge au §270 de la Philosophie du droit, peut constituer un rempart contre les deux fanatismes que Hegel y évoque d’un seul tenant, à savoir l’exclusion de minorités religieuses par l’État ou, à l’inverse, le rejet des valeurs et des institutions éthiques auxquelles adhèrent la majorité pour des motifs religieux. J’y répondrai que oui, que l’être (...) humain en sa valeur d’être humain peut constituer un tel rempart, à condition toutefois de dépasser la conception sociale de la normativité à laquelle tend la compréhension hégélienne de la vie éthique (Sittlichkeit), parce que cette conception pave la voie au totalitarisme, en ce qu’elle se rapproche d’une thèse situationniste. (shrink)

Michel Weber, Pouvoir de la décroissance et décroissance du pouvoir. Penser le totalitarisme sanitaire, Louvain-la-Neuve, Éditions Chromatika, 2021 ; ISBN 978-2-930517-74-2, ISBN pdf 978-2-930517-75-9, 302 pp., 30 € -/- Même si les modalités de l’ « événement Covid-19 » sont saisissantes et spectaculaires, l’interprétation de ses enjeux est possible à l’aide du double impératif qui a été avancé dès les années cinquante : d’une part, il faut bien saisir les tenants et les aboutissants de la crise globale systémique, c’est-à-dire (...) intégrer à la fois la problématique de la croissance infinie dans un mode fini, et la nécessité managériale du totalitarisme (prophylactique ou thérapeutique) ; d’autre part, on ne peut faire l’économie d’une étude des pathologies du pouvoir pour comprendre nos errances culturelles. Les études rassemblées ici peuvent se lire comme autant d’actualisations et de développements de l’argument arpenté dans mes derniers ouvrages de philosophie politique : De quelle révolution avons-nous besoin ? (2013), The Political Vindication of Radical Empiricism (2016), Pouvoir, sexe et climat (2017), Contre le totalitarisme transhumaniste (2018) et Covid-19(84) ou La vérité (politique) du mensonge sanitaire (2020). -/- Michel Weber est professeur adjoint de philosophie à l’Université du Saskatchewan (Canada). Il pratique également la thérapie psychocorporelle ayurvédique (Cabinet Metabyanga) et le coaching existentiel (Centre Tonaki). (shrink)

Laurent Henninger intervenant sur les « révolutions militaires » (notion située au carrefour du débat historique lancé dans les années 1980 par Geoffrey Parker – en polémique avec Jeremy Black – et du débat stratégique américain dans les années 1990) souligne que les avancées dans l’art de la guerre ont été depuis cinq siècles une des composantes majeures de la barbarisation et du totalitarisme. La notion de « révolution militaire » est aujourd’hui contestée par ceux qui y voient un (...) outil interprétatif de trop longue durée et lui préfèrent l’idée de « mutations militaires » (selon laquelle l’accumulation de changements millimétriques sur la longue durée débouche sur des ruptures). Après avoir passé en revue la première révolution militaire – XVe-XVIIe siècles – fondée sur la mise à distance de la cavalerie grâce à l’infanterie nouvelle, à l’artillerie du champ de bataille, Henninger s’interroge sur le critère discriminant pour qualifier les nouvelles guerres de la Renaissance (l’hyperviolence n’en est pas un à ses yeux) et voit dans les armes à feu la vraie rupture car elles influent de façon radicale sur la peur et le courage des combattants et sont source d’une véritable « inhumanité » dans la mesure où leur feu est « imparable ». Il insiste sur l’émergence d’un nouveau type de courage guerrier non archaïque et plus « stoïcien » marqué par l’acceptation de la mort. Dans cette perspective, l’« inhumanisation » technique porterait en elle la possibilité de la barbarisation. L. Henninger développe ensuite cette thèse à partir de l’examen des guerres mécanisées de la période 1860-1950 en s’attardant sur la guerre de Sécession puis sur la Grande Guerre. Il relie aussi la question du totalitarisme à la réflexion sur les « bombardements stratégiques massifs » et les débuts de la dissuasion nucléaire (terme qui ne s’impose que vers 1960). Il conclut en insistant sur le fait que, selon lui, la brutalisation des conflits naît toujours d’un retard de la pensée de la guerre et sur le paradoxe d’une culture occidentale qui produit en même temps barbarie de la guerre et codes qui tentent de l’enrayer. (shrink)

The Case for a Critique of the Category of Totalitarianism. In this article Domenico Losurdo sketches a history of the category of totalitarianism, rehearsing the various shifts it has been subject to since the October revolution. While the roots of the notion are to be located both in the violence inflected by the colonial enterprise upon indigenous populations and the violence exercised at the very heart of the capitalist metropolis, upon the poor and the outcast, such violence did take on (...) a number of unprecedented characteristics in the twentieth century phenomenon of total war. The imperatives of the cold war were subsequently to lead western liberals to the formulation of a strange indictment of the revolutionary. (shrink)

De prime abord, l’expression d’une bonté immédiate, synonyme d’un simple bouleversement émotionnel, ne semble pas pouvoir être un fondement de la morale. Mais par ailleurs, l’obéissance inconditionnelle à la discipline imposée par un État au nom d’une cause commune interdit toute autonomie du jugement. Tel est le dilemme dont témoigne la littérature russe dans les œuvres de Vassili Grossman et d’Evguénia Guinzbourg. Poursuivant une recherche antérieure, relative à l’analyse philosophique de la littérature, nous essayons de montrer ici que nos positions (...) morales, même portées par une théorie éthico-politique élaborée, sont bien, comme le dit Kant dans ses Leçons d’éthique, « sous la condition de la bonté ». Si nous oublions cela, nous sommes inévitablement conduits dans la voie d’une insurmontable brisure éthique entre morale et civilité. (shrink)

La question du mal politique est devenue un thème central dans la pensée de Hannah Arendt. Lorsqu'elle travailla sur la compréhension du phénomène du totalitarisme, Arendt utilisa l'expression kantienne de «mal radical» afin de rendre compte de l'apparition d'une nouvelle forme extrême de mal politique. À la suite du procès du criminel nazi Adolf Eichmann, auquel elle assista à titre d'envoyée spéciale pour le New Yorker, Arendt se retrouva face à un nouveau concept, celui de «banalité du mal». Cet (...) article propose donc de faire état de ces deux conceptions du mal en demandant si le passage d'un concept à l'autre marque une rupture ou une continuité dans l'oeuvre de Arendt. (shrink)

VANESSA ROUSSEAU. — Quelle est selon vous l’ampleur des risques que le changement technico-scientifique fait peser sur les sociétés humaines ?JEAN-JACQUES SALOMON. — Je m’interroge depuis longtemps sur les dérives de la rationalité qui éclairent en grande partie toutes les horreurs que le XXe siècle a connues : des totalitarismes..

Cette biographie de référence éclaire d'un jour nouveau tout un pan de la vie intellectuelle du XXe siècle, celui de ces universitaires juifs allemands obligés de fuir le IIIe Reich et qui, d'étape en étape, finirent par trouver refuge aux Etats-Unis. Le livre associe la présentation des grandes étapes de la pensée et de l'œuvre de Hannah Arendt aux événements historiques qui la sollicitent et au tableau des amitiés et des cercles successifs. Si la liaison qu'elle eut brièvement au début (...) des années 30 avec Heidegger est désormais bien connue, d'autres aspects de son existence, pourtant du plus haut intérêt, le sont moins : son rapprochement avec le sionisme sous l'égide de Kurt Blumenfeld avant et pendant la guerre, son mariage avec Günther Stern, puis avec Heinrich Blücher, sa longue amitié aux Etats-Unis avec la romancière Mary McCarthy ou avec le poète W.H. Auden. Polémiste redoutable et critique cinglante, constante dans ses fidélités, et en premier lieu dans sa relation avec cette grande conscience allemande que fut Karl Jaspers, Arendt a traversé tous les débats du siècle, sans jamais céder ni sur son indépendance d'esprit ni sur sa lucidité : face au totalitarisme, dont elle forge le concept, mais aussi face au racisme et aux mouvements pour les droits civils aux Etats-Unis, face à la création de l'Etat d'Israël et au devenir du sionisme, face à l'engagement américain dans la guerre du Vietnam, face à la révolte de la jeunesse des années 60. Ne s'abandonnant jamais à la tentation aristocratique du retrait, elle accomplit une œuvre de pensée sans avoir besoin de décrier le monde, mais en prônant l'amour de la réalité, donnant ainsi l'image rare d'une vie de penseur à la hauteur de ses accomplissements spéculatifs. Indisponible depuis une dizaine d'années, cet ouvrage a été mis à jour et enrichi d'une nouvelle préface de l'auteur. (shrink)

After asking whether the concept of totalitarianism still has a meaning in today’s world, and whether its critique makes political sense, the author turns to the model provided by the two phases of Claude Lefort’s attempts to understand totalitarianism over the past 60 years. He distinguishes two distinct phases; the first is framed by critical Marxism, the second influenced by the phenomenology of the late Merleau-Ponty. The author stresses Lefort’s major works, including the role of his pathbreaking work on Machiavelli, (...) ‘ La critique du totalitarisme et l’invention de la démocratie’, ‘ Un homme en trop’ (on Solzenhitsyn and the Goulag), and ‘ La complication’ (which rejects the oversimplified interpretation of totalitarianism as simply an ideology). (shrink)

De récents travaux ont éclairé sans équivoque aucune l'adhésion de Martin Heidegger au totalitarisme hitlérien. Georges-Arthur Goldschmidt, traducteur de Kafka et de Nietzsche, reprend la question par un biais plus personnel, dans les pas de Victor Klemeperer, l'auteur de la Lingua Tertii Imperrii (1947). "Gefolgschaft", "Einsatz", "Ereignis" : autant de termes appartenant à la fois au vocabulaire nazi et au système philosophique heideggerien. L'appropriation d'un tel langage n'a rien d'opportuniste ou d'occasionnel, mais marque un engagement profond. Cet ouvrage rare (...) et décisif restitue au lecteur français le champ lexical allemand contemporain d'Heidegger. Il dévoile les implications politiques d'une terminologie qui, en passant dans la traduction d'une langue à l'autre, lui échappent souvent. Une telle contamination constitue symboliquement l'un des événements les plus importants du XXe siècle philosophique, dont on ne finira pas de mesurer la portée et les conséquences. (shrink)

Quelle que soit l'importance des facteurs infrastructurels, la société politique est organisée pour Eric Voegelin (1901-1985) autour de symboles, qui sont les fruits de l'activité de la conscience pour traduire l'expérience de son rapport à un ordre transcendant. La réflexion politique est ainsi indissociable d'une réflexion anthropologique sur la religion. L'histoire de la modernité est celle de la destruction de cet ordre de l'existence humaine et de la société, destruction elle-même issue d'un acte spirituel et dont le terme ultime est (...) le totalitarisme. Voegelin ne rejette cependant pas la modernité tout d'un bloc, mais oppose à une modernité "effrénée" une modernité "de compromis" qui ne sacrifie pas au culte de l'immanence cette expérience de la relation de l'existence humaine à la transcendance du fondement. C'est en cette triple direction - politique, religion et histoire - que se déploie ainsi la nouvelle science du politique proposée par Voegelin. (shrink)

" Le monde actuel, celui de la mondialisation et du capitalisme, est te monde juste qu'a voulu la philosophie depuis son commencement avec Socrate et Platon. " Comment l'auteur de cet ouvrage peut-il soutenir pareille thèse? Parce que le monde où nous vivons est celui de la fin de l'histoire. Non pas certes au sens hégélien d'un accomplissement naturel et irrésistible - il y a eu l'Holocauste. Mais au sens où, dans ce monde, le mat foncier de l'homme, sa complaisance (...) inéliminable à l'aliénation, son injustice constitutive, son refus de l'" ex-istence " vers l'autre, sa pulsion de mort, ont été fixés : le mal a été réduit à sa forme minimale - socialement, le capitalisme. Dans cette fin de l'histoire s'établit ta démocratie véritable, celte qui garantit à chacun, parle droit, les conditions pour advenir à son individualité. Une démocratie délivrée de tous démons de démocratie directe et confirmée dans sa vérité de démocratie représentative par l'acceptation résolue du capitalisme. Telles sont les conséquences politiques que doit tirer aujourd'hui ta philosophie, si du moins elle ne se contente pas, avec ta pensée contemporaine depuis Kierkegaard, de poser l'existence ; de surcroît elle pose l'inconscient qui en est le principe. Car ta seule affirmation de l'existence a voué la philosophie à une contradiction radicale incarnée dans ce penseur si problématique qu'est Carl Schmitt. Et elle a débouché, à travers le projet de révolution anticapitaliste, sur tes horreurs du totalitarisme lumineusement décrites par Hannah Arendt. La philosophie ne peut résoudre une telle contradiction qu'en affirmant l'inconscient : cet inconscient créateur par lequel est assumé, autant qu'il est possible, le refus foncier de l'existence - la pulsion de mort. (shrink)

La métaphysique fut souvent critiquée depuis le développement du rationalisme moderne. Les postmodernes vont-ils continuer les critiques portées contre sa rigidité épistémologique, vont-ils répéter les attaques contre son totalitarisme éthique et politique? Beaucoup de philosophes contemporains le pensent. Mais ils peuvent se tromper. Notre temps a besoin d'une nouvelle définition de l'élément humain qui s'accorderait avec l’humanisme démocratique. Seule la métaphysique est capable de poser les fondations d’une philosophie des droits de l’homme, établissant l’égale dignité des personnes et des (...) peuples en tant que sujets. (shrink)

Que savons-nous de Lacan? Que savons-nous de Marx? Que savons-nous de Kant? Que savons-nous de la démocratie et du totalitarisme? De la bureaucratie et de la servitude? De la nécessité et de la contingence? De la représentation et des images? Du communisme et de la psychanalyse? De la déconstruction et de la philosophie analytique? Du Witz et du sérieux? Que savons-nous qui n’en soit pas un cliché mille fois rebattu – ou une conviction trop confortable? A travers une éblouissante (...) lecture de Hegel, qui en bouleverse de part en part la compréhension, Slavoj Zizek dynamite tous les clichés et met à mal toutes les convictions pour proposer de nouvelles manières de répondre à ces questions. Nous avions fait de Hegel le penseur de l’abstraction et de la réaction, Zizek en fait celui du concret et de la révolution - la sienne, et celle à venir. (shrink)

Max Stirner (1806-1856) est l'auteur de L'Unique et sa propriété, paru en 1844. Il occupe une place singulière dans l'histoire de la pensée philosophique en ce qu'il pousse celle-ci dans ses derniers retranchements et oppose à tous les systèmes politiques et sociaux la réalité de l'individu unique. Chantre de l'égoïsme mais prônant l'association, il s'en prend radicalement à toutes les doctrines fondées sur le sacrifice ou l'oubli de soi. Les deux textes qui composent le présent volume visent à dégager la (...) pensée de Stirner des contresens et légendes qu'a entrai nés une lecture biaisée de son oeuvre. Le Philosophe qui s'en va tout seul en propose une interprétation destinée à rendre Stirner accessible au lecteur d'aujourd'hui. Celui-ci y trouvera les grandes étapes de la vie de Stirner ainsi que la genèse et l'évolution de sa philosophie. Il assistera à la vigoureuse attaque menée par Stirner contre les idéaux – religieux, politiques ou moraux, qui asservissent l'individu concret. Or loin d'être apocalyptique, L'Unique fonde de manière dynamique un nouveau type d'individu et de relations sociales, qui s'oppose à tous les totalitarismes. De ce fait et par la postérité qu'il a eue (de Nietzsche et des anarchistes aux situationnistes), Stirner reste un des philosophes les plus actuels. Stirner a choqué nombre de lecteurs, à commencer par Karl Marx qui écrivit avec Engels L'Idéologie allemande pour le combattre: c'est cet éreintage "matérialiste" que dissèque Daniel Joubert dans Marx versus Stirner. Il éclaire l'antagonisme entre ces deux émules de Hegel, qui traça pour longtemps une fracture dans les rangs de la révolte et de la critique du monde marchand. Ces considérations, souvent malicieuses, ébauchent en outre la perspective d'un dépassement de l'opposition entre "l'Unique" stirnérien et "l'être générique" marxien. (shrink)

Comment nous orienter dans le monde? C'est la philosophie politique qui peut le mieux nous y aider, répond Pierre Marient. Son livre propose un tableau raisonné du monde actuel. Il est, par là même, nécessairement aussi une réflexion sur le siècle écoulé, sur les guerres et les totalitarismes qui en ont occupé une si grande part. L'auteur s'efforce de saisir les articulations selon lesquelles notre monde s'ordonne et se meut. Il considère d'abord notre régime - la démocratie; puis notre forme (...) politique - la nation. Il réfléchit sur les rapports que l'une entretient avec l'autre et sur la crise qui les menace : au seuil du nouveau siècle, la démocratie tend à se détacher non seulement du cadre politique national accoutumé, mais même de toute forme politique reconnaissable. Les cœurs sont émus et les esprits obnubilés par la perspective prochaine d'une démocratie pure, délivrée de la vieille politique, et qui régnerait sans partage selon les règles du droit et les maximes de la morale. Telle est la " grande illusion " de notre temps. Cette " grande illusion ", selon Pierre Marient, est de voir dans la politique l'obstacle qui nous empêche d'accéder à la vraie vie. C'est au contraire l'ordre politique qui est le véritable ordre humain. (shrink)

Contre l'effrayante puissance d'anéantissement de l'idéologie mise au service de la tyrannie, Kostas Papaïoannou défendit les droits de la pensée critique. Contemporain d'Hannah Arendt, proche de Raymond Aron et d'Octavio Paz, il décrivit les rouages du totalitarisme et éclaira la condition de l'homme moderne. Lire Papaïoannou, ce n'est pas seulement se plonger au coeur de la pensée de Hegel, de Marx, lire Papaïoannou, c'est aussi et surtout retrouver la source fraîche et brûlante de la Grèce antique, le chaos et (...) la vigueur d'une pensée extraordinairement créative. (shrink)

Martin Buber, sentinelle de l'humanité Martin Buber (1878-1965) est, avec Freud, Einstein ou Kafka, l'un des penseurs juifs les plus connus du XXe siècle dont il a vécu les tragiques bouleversements. Né à Vienne, ayant passé son enfance en Galicie et parcouru l'Europe dans sa jeunesse, il est vite devenu une figure majeure du judaïsme allemand et du premier sionisme. Installé à Jérusalem à partir de 1938, il s'imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. Son (...) destin exceptionnel croise ceux de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d'autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante. Buber est non seulement un grand philosophe de l'altérité (Je et Tu), de la piété mystique (Les Récits hassidiques) et du dialogue judéo-chrétien (Deux types de foi), mais il est aussi le héraut infatigable d'un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien. (shrink)

L'Europe a traversé au XXe siècle une suite de bouleversements terribles--révolutions, guerres, génocides, totalitarismes--ayant fait vaciller les principes moraux les plus élémentaires. Malgré le tragique et l'absurde apparents, de tels phénomènes prennent toutefois tout leur sens si on les examine à l'aune de ce que Nietzsche a qualifié de nihilisme, compris comme dépréciation des suprêmes valeurs, et révélé à travers un évènement fondamental dont les conséquences n'ont pas été pleinement saisies à son époque: la mort de Dieu. Cet essai, composé (...) de deux tomes, se propose de montrer en quoi une telle mort de Dieu, perte du suprême fondement, a conduit à une crise de légitimité de l'ordre politique, donnant lieu à une lutte entre conceptions du monde antagonistes, rythmant de manière souterraine l'histoire politique depuis deux siècles. C'est dans le cadre d'une telle 'guerre des dieux' que pourra être éclairée l'émergence d'une forme de domination inédite, le totalitarisme, qui, en entendant fonder un nouvel ordre à partir d'idoles de remplacement, va chercher à surmonter le nihilisme par des moyens eux-mêmes nihilistes, conduisant au final à une négation effrénée de tout ce qui pourrait lui faire obstacle. Par-delà cette séquence historique aujourd'hui révolue--qui ne signifie pas pour autant la disparition du nihilisme en tant que tel, mais sa mutation sous une autre forme plus douce--c'est au final le processus d'autonomisation qui se voit interrogé à nouveaux frais, et plus largement le devenir de la culture européenne, en un âge qualifié de post-métaphysique."--Back cover, volume 1. (shrink)

"À son décès, Julien Freund laissait parmi ses papiers un recueil de textes inédits, sous forme épistolaire, adressés à ses amis et collègues : les Lettres de la vallée. Dans ces méditations, rédigées en sa retraite vosgienne - qui n'est pas sans évoquer la Hütte de Heidegger, de l'autre côté du Rhin - et loin des servitudes propres aux écrits universitaires, l'auteur de L'Essence du politique s'exprime en toute liberté, à bâtons rompus, sur ses sujets de prédilection (le politique, l'idéologie, (...) la guerre, les totalitarismes, l'utopie, la décadence), mais également l'enseignement, le journalisme, la connaissance, le droit, la morale, la métaphysique, les limites... Ce livre forme la clef de voûte où se rejoignent les grands thèmes de sa pensée."--Page 4 de la couverture. (shrink)

L’éthique lévinassienne peut-elle s’articuler à la vie sociale, pratique et publique? A-t-elle une quelconque influence possible dans le champ politique, surtout à l’égard de la tentation totalitaire de tout État, bien décrite par Levinas? Dans cet article, nous tentons de montrer en quoi les réflexions d’Emmanuel Levinas pour articuler l’éthique et le politique – à travers la question du tiers et de la justice – permet de produire une forme de sagesse politique. Mots-clés : Politique, Justice, Tiers, État, Totalitarisme, (...) Sagesse. (shrink)

Depuis 2012, nous disposons enfin en français d'une traduction satisfaisante des livres publiés par Hannah Arendt aux Etats-Unis de 1951 à 1972. Il est ainsi possible à tout citoyen francophone curieux de cette pensée d'accéder directement à l'une des oeuvres politiques les plus originales du XXe siècle. Pensée toujours vivante et qui, dans un moment de changement d'époque, peut nous aider non à trouver les solutions, mais, ce qui est plus essentiel, à nous poser des questions pertinentes. Les commentaires sur (...) l'oeuvre d'Arendt se sont tellement multipliés depuis trente ans que le travail critique a peut-être fini par empêcher l'accès direct à sa pensée. Cet ouvrage poursuit donc un objectif : fournir un guide de voyage à travers l'oeuvre politique d'Arendt. La première partie est consacrée à la genèse, comme penseur politique, de Hannah Arendt depuis sa naissance en Allemagne en 1906 jusqu'à la publication aux Etats-Unis des Origines du totalitarisme en 1951. La deuxième partie constitue le coeur du livre. Le premier chapitre propose une vision d'ensemble des oeuvres en naviguant d'un ouvrage à l'autre et en saisissant le développement d'une pensée s'élaborant à partir des événements. Les sept chapitres suivants permettent au lecteur de s'orienter dans chacun des sept livres. Le dernier chapitre propose un glossaire, le lecteur voyageant, à nouveau, à travers les sept livres avec, pour fil directeur, un choix des notions et distinctions qu'ils abordent. La troisième et dernière partie ouvre une réflexion sous forme de questionnement. En quoi la matière apportée par l'oeuvre de Hannah Arendt peut-elle nous aider à penser nos choix et nos actions? (shrink)