Si l'on a pu dire que la philosophie analytique, sous l'influence du positivisme logique, a longtemps accordé un statut privilégié à la logique et aux sciences de la nature - parfois au point d'y réduire tout ce à quoi la philosophie peut légitimement prétendre -, il semble désormais que cette conception trop étroite doive laisser place à une étude globale des différentes institutions de la culture, étude dont Morton White entreprend ici la justification philosophique. A la lumière (...) du holisme scientifique de Duhem et de Quine, l'auteur renouvelle les approches de James, de Dewey et des autres représentants de cette grande tradition de la pensée américaine qu'est le pragmatisme. Il nous propose ainsi une véritable reconception de la philosophie dans ses rapports aux sciences et à la culture. (shrink)

1. Simmel précurseur de l’anthropologie philosophique? Deux principes fondamentaux peuvent caractériser le courant de pensée qui, à partir des travaux fondateurs de Max Scheler et de Helmuth Plessner, s’est nommé « anthropologie philosophique » et a voulu proposer, face à l’éclatement des sciences et de la culture, une nouvelle « image de l’homme ». Le premier principe est celui de la « réduction anthropologique » : l’ensemble des produits et domaines culturels doivent être considérés à l’au...

Le dernier Foucault a donné à Platon et au platonisme un rôle très important dans le surgissement de la culture ancienne de soi et dans ce qu’il a appelé « l’esthétique de l’existence ». Mais sa position en rapport à Platon et au platonisme est très complexe et ambigüe. Foucault se déplace d’un anti-platonisme d’allure nietzschéenne dont le thème général serait « la vérité du pouvoir », à une position que l’on pourrait nommer « platonicienne », où le thème (...) « le pouvoir de la vérité » apparaît. Il s’agirait d’un déplacement d’une position anti-philosophique à une autre position philosophique où Foucault chercherait un concept de philosophie à la valeur transhistorique en référence à Platon et dans son extrême radicalisation dans le cynisme. Cette clé platonicienne du dernier Foucault pourrait jeter un peu plus de lumière sur le projet général d’une « ontologie de l’actualité ». (shrink)

Philosophie de la culture grecque est un ouvrage qui rassemble une cinquantaine de textes de différentes origines. Cet ouvrage s’inscrit dans le prolongement des travaux d’E. Moutsopoulos, parmi lesquels La musique dans l’œuvre de Platon, La philosophie de la musique dans la dramaturgie antique. Formation et structure ou encore Les structures de l’imaginaire dans la philosophie de Proclus. L’unité de l’ouvrage se dégage au terme d’un parcours où se découvre progressivement sa logique interne. Les grands moments, (...) c’est-à-dire aussi les grandes figures, de la philosophie grecque depuis ses origines jusqu’au XXe siècle y sont présentés. L’idée directrice est de montrer le rayonnement de la pensée grecque dans l’histoire de l’Occident et d’en exposer les temps forts. L’influence décisive de la Grèce dans le passé, sous le nom d’humanisme, peut et doit être prolongée, selon notre auteur, dans l’Europe d’aujourd’hui. Composé de sept parties, l’ouvrage est centré sur ces deux grandes figures que sont Platon et Aristote, autour et à partir desquelles la philosophie s’est développée. L’enjeu de l’ouvrage est dans son titre même, puisqu’il s’agit de la possibilité d’une philosophie de la culture grecque. (shrink)

En estos tiempos de orgía cultural generalizada, Biblioclasmo es un texto producto de una tradición escéptica; un tratado de «filología negativa»; un ejercicio de controversia, plagado de consideraciones intempestivas.

Dans le cadre général de la réception des Principles of Psychology dans les pays germanophones, on examine l’influence de cet ouvrage sur la philosophie de la culture d’Ernst Cassirer. Le concept de flux de conscience a notamment aidé Cassirer à résoudre ce que l’on peut appeler le problème de l’articulation : comment décrire la transition entre le flux continu de sensations et la création de formes culturelles capables de durer dans le temps? Pour répondre à cette question il (...) faut faire face à un problème auquel James n’avait pas donné de réponse définitive, celui de la relation entre les composantes dynamiques ou transitoires du flux de la conscience et ses composantes statiques : concepts, symboles, images. (shrink)

C'est au croisement des personnalités et des événements que se structure progressivement une culture stratégique. Qu'en est-il de celle de la France, nation bâtie "à coups d'épée"? Quelles expériences l'ont forgée, quelles philosophies la sous-tendent? Telles sont les questions fondamentales auxquelles répond cet ouvrage. Car la stratégie militaire française constitue un objet d'étude à la fois bien et mal connu. Connu puisqu'inscrit dans une histoire intimement liée à la construction d'une identité nationale et internationale dont on constate aujourd'hui encore (...) sur les champs de guerre toute la vivacité. Mal connu cependant lorsqu'il s'agit d'en examiner les fondements idéels et culturels. Cette méconnaissance est liée à la complexité même de toute stratégie. Loin d'être un simple art des moyens, elle produit des concepts, doctrines ou représentations de la guerre qui résultent d'expériences militaires spécifiques mais qui trouvent leurs racines dans des conditions philosophiques à l'oeuvre dans la construction de toute stratégie. La stratégie militaire française constitue un fascinant terrain d'étude : cette indispensable histoire philosophique de la pensée stratégique française — du XVIIIème siècle à nos jours — en est le reflet. Ce premier tome traite de la stratégie continentale. Un second tome à paraître traitera de la stratégie africaine. (shrink)

This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work was reproduced from the original artifact, and remains as true to the original work as possible. Therefore, you will see the original copyright references, library stamps (as most of these works have been housed in our most important libraries around the world), and other notations in the work. This work is in the public domain (...) in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. As a reproduction of a historical artifact, this work may contain missing or blurred pages, poor pictures, errant marks, etc. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

Moutsopoulos provides a rich reading of the Greek philosophical tradition in relation to Greek culture and history, from the classical world, through the Byzantine period, to the reestablishment of Greek independence in the early nineteenth century. His thesis concerns the particularity of Greek culture, which is captured in a sense of freedom that serves as the basis for the development of Greek philosophy, and its universal contribution, especially to European history, but now also on the global scene. This (...) may sound ambitious and tending toward oversimplification, but this collection of articles, published in various places over the last thirty years, provides a picture of Greek philosophy not often appreciated and over a span of time rarely considered. (shrink)

Si la « rencontre des religions » est de plus en plus un fait, le « dialogue interreligieux » revêt un « caractère inéluctable » qui oblige à voir à frais nouveaux la place de la « théologie chrétienne ». Très tôt, Paul Tillich a voulu élargir la question de la rencontre des religions à celle du rapport entre religions et sécularisation de façon à éviter l’enfermement dans une théologie étroite des religions. L’objet de cet article est de montrer comment (...) la pensée théologique de Tillich sur l’histoire des religions s’enracine dans sa lecture de la dernière philosophie de Schelling, ce qui lui a permis de percevoir non seulement la possibilité et la fécondité d’un croisement entre religion et culture, mais aussi l’enjeu des questions christologiques liées à ce croisement. Car même si les événements politiques et la faillite de l’idéalisme allemand l’ont ensuite conduit vers d’autres débats, en particulier avec E. Troeltsch et K. Barth, Tillich est resté jusqu’au bout fidèle aux intuitions théologiques découvertes dans la philosophie schellingienne.While the “encounter of religions” is becoming an increasingly commonplace occurrence, the “ineluctable character” of “interreligious dialogue” forces us to examine, at new cost, the place of “Christian theology.” Paul Tillich sought very early on to broaden the question of the encounter of religions to that of a relationship between religions and secularization, to avoid limiting it to a narrow theology of religions. The aim of this article is to show how Tillich’s theological thinking on the history of religions is rooted in his reading of the late philosophy of Schilling. This allowed him to perceive not only the possibility and the fecundity of bringing together religion and culture, but also the Christological questions at stake in this encounter. Although political events and the failure of German idealism led to other debates, in particular with E. Troeltsch and K. Barth, Tillich remained to the end faithful to the theological intuitions discovered in Schelling’s philosophy. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:diacritics 34.2 (2006) 3-13 [Access article in PDF] Biographical Illusion and Methodological Reality Leland De La Durantaye Pierre Bourdieu. Esquisse Pour Une Auto-Analyse. Paris: Raisons d'Agir, 2004. 1 Like his student and friend Nietzsche, Jacob Burckhardt often stressed the necessity for a scholar to work in solitude. Like Nietzsche, he also possessed a gift for acidic analogy and likened the world of academia to a group of dogs sniffing (...) one another.Few observers of the academic interactions of his time had such sharp senses as Pierre Bourdieu, and few have been as torn between solitary reflection and communal exchange. Trained by France's most elite academic institutions (such as the celebrated Parisian lycée Louis-le-Grand and the even more celebrated École Normale Supérieure), Bourdieu was grateful for the opportunities that this training afforded him. And he felt that this gratitude could best be repaid by submitting those elite academic institutions and their insular world to an unsparing critique, to unveiling the distance that separated their stated ideals from their real effects.Like Bergson and Jaurès, like Sartre and Aron, like Foucault and Derrida, Bourdieu studied that which was most difficult and most prestigious where it was most difficult and prestigious: philosophy at the École Normale Supérieure. Like those famous fellow alumni, he was a brilliant student, and like them, he longed to distinguish his personal vision from those around him. This led him to do something surprising, something that, despite their separate and significant dissatisfactions with the philosophy of their day, neither Bergson nor Sartre, neither Foucault nor Derrida ever did: he abandoned philosophy. He left what he saw as the intellectual royal road for the most pedestrian of paths—that of sociology.As he often reminded his readers, sociology was in a sorry state when he entered it. Both in academic appraisal and the popular imagination, it was considered dry and provincial. It was thought to have no true intellectual adventure in it—nothing of the ethnologist tramping through the rain forests of the Amazon, nothing of the lone philosopher working through the night on an opus to end metaphysics. It was laborious and abstract; it dealt in statistical generalities. Bourdieu repeatedly described sociology as "the pariah of disciplines."1 He had, however, a special mission for it in mind. [End Page 3]In Bourdieu's posthumous memoir Esquisse pour une auto-analyse, published in February 2004—two years after his death—by the small publishing house he helped found, Raisons d'Agir, he notes how, "a bit as a joke," he had often defined himself as "the leader of a liberation movement aiming to free the social sciences from philosophy's imperialism" [94].2 From early on in his career, he had wished to revolt against the "empire of the total philosopher"—an empire reigned over by, more than any other, Jean-Paul Sartre [cf. 25].3 Looking back upon this decisive period of his development, Bourdieu goes so far as to state that the shaping of his identity was done "against everything which the Sartrian enterprise represented for me" [37]. In historical accounts, Sartre is often given as counterfigure his friend and fellow normalien Raymond Aron. In his Esquisse, Bourdieu proposes a different, and less conventional, counterfigure for the imperial philosopher: the brilliant Austrian satirist and cultural critic Karl Kraus. Bourdieu notes the particular affection he had always felt for Kraus and attributes it to the latter's singular capacity for "critical reflectivenesss" [37]. Subtly, and appropriately, Bourdieu follows this remark with something that occurs nowhere else in his memoir: an epigram (the composing of which Kraus excelled in). Bourdieu writes: "there are a great many intellectuals who question the world, but there are very few intellectuals who question the intellectual world" [37]. The remark could not more compactly and precisely reflect what Bourdieu had aspired all his life to do: to excel in the art and science of questioning the intellectual world. 2 Leo Spitzer liked to cite Friedrich Gundolf's dictum "Methode ist Erlebnis" (method is lived experience). Nearing the end of his career... (shrink)

Jean-Francois Lyotard's essay `Adorno as the Devil' had argued that Theodor Adorno's Philosophy of Modern Music was a `diabolic' work of `negative theology' which attributed to Schoenberg's music a secret redemptive power. However, in his later writings, such as the essays in The Inhuman, Lyotard has himself moved close to a `negative theological' position with respect to modernity, time, aesthetics and music. The paper uses the occasion of Lyotard's own theologically inspired essays on music, `God and Puppet' and `Obedience', to (...) re-evaluate the following: Adorno's claims that music transcends mere language and `reaches' for the theological; and more general claims within modern western culture on behalf of music's ability to express the inexpressible. The argument is that the music as negative theology position is not inherently metaphysical but rather that it reflects the importance of the `unsayable' to modern conceptions of reason. In resisting the `closure' of the modern narrative of reason, music, as a temporal art, has often given expression to the more radical forms of alterity present within modern forms of time. In other words, negative theology is not the discourse of the devil; it is the impossible discourse of western reason and its internal fracturing. (shrink)

Colonization has traditionally been studied as a monological and definitive period. This article seeks to problematize its analysis by means of the so-called ‘philosophy of desire’ and ‘rhizomatic thinking’, enriching them, in methodological terms, by the Actor-Network-Theory. In this vein, an alternative explanation of the colonial regime is offered by emphasizing how it assembled several worlds—Indigenous and Europeans—guided by a desiring-production that put originary accumulation before anything else; a standpoint that also enables a discussion about the network of colonial education (...) deployed in the Audiencia de Quito, which can be evidenced by a revision of some actions of the Augustinian order during the sixteenth century. In conclusion, education was deeply related to colonial assemblage that was continuously deterritorializing the ‘New World’ and the indigenous cultures that inhabited it. (shrink)

En écho à la crainte de voir la "politique disparaître complètement du monde", selon l'inquiétude formulée par Hannah Arendt, notamment dans sa Crise de la culture, les trois essais qui composent ce recueil tentent d'apporter quelques éléments de réponse à des questions contemporaines de philosophie politique. Aussi cette menace d'une disparition éventuelle de la politique semble-t-elle suivre de nos jours trois tendances interdépendantes : sa dissolution privative dans les mécanismes du marché ; l'évincement de ses catégories usuelles (nation, (...) souveraineté...) au profit des notions religieuses (croisade, axe du mal...) ; enfin, l'occultation tendancieuse du débat démocratique au nom d'une expertise garante d'une objectivité "non partisane". Si crise de la politique et crise de la culture paraissent ainsi s'interpeller, sans doute est-ce parce qu'elles révèlent un même enjeu : la reconquête, à rebours de cette privatisation processuelle de l'espace public, d'un monde commun – ce que souligne d'ailleurs avec force la question écologique. A l'inverse d'une philosophie politique abstraite sise sur des principes immuables, l'idée est plutôt la suivante : comment articuler concrètement et stratégiquement, dans le sillage de Daniel Bensaïd, philosophie et politique? (shrink)

A l'automne de 1534, alors que le débat religieux en France est dominé par l'interférence des doctrines luthériennes et sacramentaires, et soudainement dramatisé par l'" affaire des Placards ", Guillaume Budé - tout en jetant sur son temps un regard lucide et souvent prophétique - écrit le livre qui couronne une quête spirituelle de plus de vingt années, justifiant ainsi (au sens théologique du terme) sa propre vie intellectuelle et l'humanisme dont il est le champion. Ce " livre-testament ", tout (...) vibrant d'une éloquence tendue, somptueuse et savante, opère dans sa complexe écriture le transfert de toutes les ressources des lettres profanes (dont le mot hellénisme est l'indice) au christianisme. Alchimie de la culture, alchimie du verbe. (shrink)

This article examines an Africana philosophy of culture of black existence through, after offering a critique of a theodicy of textuality and social reality, exploration of the construction of “problem people,” of people whose existence, marked by blackness, has been treated as a challenge to reason and the search for knowledge in the modern world. As Africana philosophy raises concerns of philosophical anthropology, philosophy of freedom, and a metacritique of reason, it offers, as well, a case for the central (...) importance of philosophy of culture in modern and late modern thought. (shrink)

This collection brings together philosophers, sociologists, musicologists and students of culture who theorize music through cultural practices as diverse as opera and classical music, jazz and pop, avant-garde and DIY musical cultures, music festivals and isolated listening through the iPod, rock in urban heritage and the piano in East Asia.

Le présent texte donne son adhésion au point de vue proposé par Chen Zhongmei, selon lui le mythos et le logos sont des substrats de la culture occidentale. Il pense pourtant que ce couple de substrats ne sont pas suffisants pour appréhender de façon précise les phénomènes culturels qui se sont produits dans l’Histoire occidentale. Le texte propose six couples de substrats et essaye de les justifier. Et à partir de là, il préconise également une expression plurielle des substrats (...) de la culture chinoise en mettant en avant un groupe de substrats chinois. (shrink)

This article examines an Africana philosophy of culture of black existence through, after offering a critique of a theodicy of textuality and social reality, exploration of the construction of “problem people,” of people whose existence, marked by blackness, has been treated as a challenge to reason and the search for knowledge in the modern world. As Africana philosophy raises concerns of philosophical anthropology, philosophy of freedom, and a metacritique of reason, it offers, as well, a case for the central (...) importance of philosophy of culture in modern and late modern thought. (shrink)

L’auteur retrace l'historique de la médiation dans les juridictions françaises, notamment à la cour d'appel de Paris et au tribunal de grande instance de Créteil.

Les ‘sciences de l’esprit’ deviennent sciences de la culture. L’article montre, à l’exemple des études littéraires en Allemagne, les essais de transformation de ces disciplines, l’échec de l’approche sémiotique et l’essor de la science de la culture. Celle-ci tend à négliger ses bases sémiotiques. Ainsi, elle invoque Giambattista Vico comme son père fondateur sans pour autant tenir compte de la dimension sémiotique de la philosophie de celui-ci et de la culture en général. Face à cet oubli (...) l’article plaide pour un nouveau rapprochement de sémiotique et sciences de la culture. (shrink)

La faiblesse de la pensée politique, qui caractérise notre époque, tend à isoler toujours plus la propriété intellectuelle de l'environnement et à la séparer du public et de l'intérêt général. Pourtant, c'est bien l'intérêt général, le public et l'espace public qui fondent la propriété intellectuelle en général et la propriété littéraire et artistique en particulier. Le monopole d'exploitation conféré à un auteur ne peut se justifier que par l'intérêt général que lui porte son public et qui le récompense ainsi de (...) son travail. Impraticable pour la vie de l'esprit, le champ de la nature s'est opposé au champ de la culture et nos sociétés démocratiques reposent sur ce postulat que l'état de nature précède l'état politique. Réconcilions environnement et culture, étendons le champ de la légitimité démocratique à l'espace naturel, concevons la « propriété » intellectuelle, non plus tant comme autant de collections de propriétés privées, mais comme la structure d'un espace public. Ainsi pourrions-nous étendre cette « propriété » intellectuelle refondée, en conférant des droits intellectuels au bénéfice de personnes privées ou publiques qui réaliseraient un travail particulier au bénéfice de l'espace naturel, à savoir l'espace du vivant, dans l'intérêt général. Il ne s'agit plus d'avoir ou de posséder, mais bien d'être en conscience dans un espace commun partagé par tous et respectant notre environnement. (shrink)

L’industrie de la culture qui est apparue en parallèle avec l’affaiblissement du dipôle travail social – art contemporain, a en même temps affaibli la possibilité des avant‐gardes de constituer une activité purement intellectuelle et artistique. C’est clair que l’apparition de cette culture de masse vient se lier avec l’évincement de l’art moderne authentique et la disparition quasi-totale de la culture populaire. Je pense que c’est indispensable de mentionner les points de vue des philosophes allemands, Theodor Adorno et (...) Walter Benjamin car je considère que malgré leurs limites historiques, ils exercent une influence déterminante sur la pensée contemporaine qui se relate à l’art dans le cadre de la société moderne postindustrielle. (shrink)

" La philosophie des formes symboliques " est une tentative pour fonder une philosophie de la culture - la culture non seulement entendue comme la pratique humaine en général, ce qui inclut aussi bien l'usage de l'outil et les troubles du langage (tome I) que les cérémonies religieuses et l'organisation d'une cité (tome II) ou la pensée scientifique et ses catégories (tome III). A l'interprétation " allégorique " des produits culturels, qui s'efforce de les rapporter à (...) une instance extérieure, ce qui a pour effet d'annihiler leur spécificité et leur diversité, Cassirer veut substituer une interprétation symbolique. La fonction symbolique, la " forme symbolique ", n'est donc rien d'autre que la loi de production de ces produits, l'orientation générale qui, par exemple, transforme une pratique magique en geste religieux, et qui confère à un objet resté identique un sens inédit. On abandonne ici les lois universelles de la nature humaine puisque, à l'inverse, ce sont les lois de production elles-mêmes, les " formes symboliques ", qui distinguent et définissent (génétiquement, à la manière de Spinoza) les domaines culturels. (shrink)

Depuis le milieu du XIXe siecle, on a generalement considere qu'un cycle de sept disciplines scolaires (grammaire, dialectique, rhetorique, musique, astronomie, geometrie et arithmetique), connu au Moyen Age sous le nom des sept arts liberaux, avait constitue la base de l'instruction habituelle et cela depuis l'epoque hellenistique jusqu'a l'epoque imperiale et au Moyen Age. Cette these, largement vulgarisee par le livre Histoire de l'education dans l'Antiquite d'Henri-Irenee Marrou, est fondamentalement remise en question dans le present ouvrage, qui montre que ce (...) fameux cycle des sept arts, que l'on croyait deja connu par Varron au Ier siecle avant J.-C., est ne en realite dans le neoplatonisme et n'a jamais constitue le programme d'education des jeunes gens de rang social eleve au cours de l'Antiquite. Cette nouvelle edition comprend des notes additionnelles au texte prealablement publie, un reexamen de la question varronienne qui tient compte de publications parues entre 1983 et 2003 (B. Cardauns, N. Cipriani, J. Doignon et D. Shanzer), et six articles sur certains themes fondamentaux traites dans la premiere edition, comme l'enseignement des mathematiques et de la medecine a l'epoque imperiale, l'organisation de l'enseignement philosophique, l'attitude des philosophes a l'egard du savoir encyclopedique ou la signification du terme eclectique dans la philosophie antique. (shrink)

On assiste ”a un « surplace » de la recherche philosophique en Occident. L’importance de l’histoire, le caract”ere d’ecisif de la culture, la dimension sociale de l’esprit, ne suscitent plus qu’un int’erêt ’episodique. On a oubli’e les apories de Kuhn. Am’ericains et Occidentaux sont des solipsiste s qui font mine d’ignorer la formation historique de l’esprit, renouvelant l’oubli de Kant et Husserl qui n’avaient pas su prendre en compte le caract”ere contingent, changeant, collectif, fortement historicis’e des comp’etences intellectuelles et (...) cognitives. S’epar’ee des pratiques consensuelles, la science perd son sens. Il faut revenir au probl”eme de l’individuation et reposer la question de l’acquisition de qualit’es uniques et pourtant g’en’erales qui font l’individualit’e. There is a general stagnation in western philosophical research. The importance of History, of Culture, the social nature of the Spirit, is of secondary interest, nowadays the meanest interest. What about the hard and sharp questions raised by Kuhn ? Americans or western nations are but solipsits, who get rid of the historical making of the spirit. To a certain extent, they keep on with Kant’s or Husserl’s tradition. None of them was in fact able to take care of historicism in the contingent and moving constitution of our intellectual capacities. In these conditions, no sense at all can be found in science. So, we must come back to the question of individuation and to these unique qualities of individuality, that is, at the same time, singularity and universality. (shrink)

" Il n'y a pas plus de culture populaire que de culture élitaire : il y a des œuvres qui exhaussent, élèvent, transcendent, embellissent, d'autres qui diminuent, rabaissent, avilissent... Le comble du malentendu, ou de la lâcheté ambiante, c'est que nombre de moyens de communication et de divulgation ont fait avec cynisme le choix de promouvoir à outrance le populisme culturel [...] Le livre, quand il se tient dans l'espace spécifique de sa vocation intrinsèque, est encore cet objet (...) de sens et de pressentiment qui véhicule le meilleur de ce que l'humanité a à se proposer à elle-même.". (shrink)

Mon intention n'est pas de proposer ici un programme d'action ni un manifeste de pensée. Je voudrais seulement tenter de déterminer quel devrait être le rôle de la philosophie au Canada: sa place dans l'édification de cet immense pays qui est le nôtre, sa fonction dans la préparation et le développement d'une culture authentiquement canadienne.

Cet article étudie la présence de la valeur humaniste de "douceur" chez Montaigne et Descartes, dans le champ de l'éducation, des relations humaines, mais aussi de la méthode cartésienne pour bien conduire son entendement. Ainsi, la méthode doit faire preuve de douceur dans la culture de l'âme, et Descartes dans l'Epître à Voet décrit la douceur comme une composante essentielle des "lois de l'amitié" entre les hommes. Il s'agit donc de proposer une interprétation nouvelle et humaniste de la pensée (...) cartésienne, qui porte à la fois sur la morale et la recherche de la vérité. (shrink)

Kant, Schleiermacher, Hegel puis Feuerbach, Marx, Freud ou, plus près de nous, Jacques Bouveresse et Régis Debray : la philosophie de la religion s'est instituée avec la modernité pour tâcher de définir quelle peut être l'essence du fait religieux. Dans le sillage des Lumières, ses principaux représentants ont considéré comme un préalable absolu à leurs travaux la négation de la Révélation. Rien n'est moins sûr qu'ils aient eu raison. A preuve, sous les feux de l'actualité, le besoin d'une herméneutique (...) intégrale est toujours plus pressant. C'est à cette tâche que, au bout d'une vie consacrée à penser, s'est attelé le cardinal Cottier qui a longtemps exercé le métier unique de "théologien du pape" qui consiste à être l'ultime interlocuteur de l'évêque de Rome pour tout ce qui relève de la doctrine. Revenant de manière innovante à l'épistémologie élaborée par Thomas d'Aquin, qui n'entend rien ignorer ni de la raison ni de la foi, le dernier grand témoin de Vatican II montre ici que cette disjonction est contingente et que cette discipline représente une branche féconde et prometteuse du savoir philosophique, qui attend d'être pleinement développée. Un essai décisif pour un début de siècle tourmenté par le retour du religieux que doivent lire d'urgence tous ceux qui sont soucieux de refonder la culture humaniste dans son universalité. (shrink)

Après les bouleversements de la Grande Guerre, des questions radicales s’élèvent concernant les rapports entre religion et culture, comme entre théologie et philosophie. Tillich aborde directement ces questions dans son cours de 1920 sur la philosophie de la religion, tout spécialement aux leçons trois et quatre, consacrées au «système des sciences». L’article qui suit se présente comme un commentaire de ces deux leçons, qu’il entend situer dans le contexte culturel et religieux de ce temps.

Cette étude met en rapport quelques notions fondamentales de la pensée indienne avec la phénoménologie de la vie. En avouant d’emblée les limites d’une telle démarche, l’auteur offre une ouverture sur la phénoménologie, notamment dans le cadre de la dimension non dualiste de la pensée indienne. Il s’attache à expliciter les recoupements entre l’affirmation henryenne de la réciprocité interne entre la Vie et les vivants et le fait que, pour la pensée indienne, toutes les réalités spirituelles et matérielles non seulement (...) procèdent d’un Absolu, mais sont habitées par lui. L’auteur se demande notamment comment expliquer, dans une telle approche, la différence entre la Vie et les vivants. Cette contribution met donc en avant la pertinence et les enjeux d’une approche henryenne pour la compréhension des dimensions théologique, anthropologique, cosmologique et, en particulier, christique de la culture philosophique indienne. (shrink)