This article proposes to examine the relation between art and the experience of alterity through the typology of modes of existence which Deleuze extracts from literature and cinema. Through the figures of slavery, automatism, petrification, and exhaustion which characterize this typology, it suggests that these experiences of alterity define "minor" modes of existence and thought which are opposed to that volitional autonomy which, for Kant, defines our maturity. The hypothesis examined here is that the notion of the minor (...) marks a turning point from which the emancipatory vocation of the Enlightenment is replaced by an idea of resistance – understood here, according to Deleuze and Lyotard, as an ethical category designating an experience of the alterity constitutive of the self. From this common point, the article finally seeks to identify what separates the ethics of Deleuze from that of Lyotard, analyzing how Deleuze's typology fits neither a logic of freedom nor that of the gift, making itself unavailable for morality. (shrink)

Les modes de vie sont ce qui nous affectent le plus, et pourtant ils sont hors de notre contrôle. Il y a là un paradoxe : nous, individus réputés libres et démocratiques, sommes dans les fers des modes de vie. Ceux-ci nous imposent en effet des attentes de comportement durables (avoir un travail, être consommateur, s'intégrer au monde technologique, au monde administratif, au monde économique...) auxquels nous devons globalement nous adapter. Ce paradoxe démocratique est renforcé par un paradoxe (...) éthique : c'est au moment où l'on assiste à une véritable inflation éthique, par la multiplication des comités, chartes, conseils, règlements, labels éthiques en tout genre, tous censés protéger les droits individuels, que les modes de vie de plus en plus contraignants étendent comme jamais leur emprise sur les individus. Ce qui veut dire que tout ce dispositif éthique sert en réalité à blanchir le système et les modes de vie qui en découlent, qui peuvent ainsi étendre leur emprise en étant éthiquement pasteurisés. Notre éthique ne sert donc pas à critiquer le système ni les modes de vie, mais à les accompagner dans leur marche triomphale. Enrayer cette marche est le défi éthique et politique majeur de notre temps. (shrink)

En approfondissant la pensée d'Ortega, nous découvrons que la métaphysique est une science de la réalité radicale, du sens et un mode de vie. Nous verrons que la réalité radicale est la vie individuelle et que le sens de la raison vitale est personnel, ce qui implique un changement dans la conception traditionnelle du sujet, de l'objet et de la vérité.

Autochtonous People in general, and Siberia’s Finno-Ugrian people in particular, the Khantes and the Mansis, can only maintain their existence by being grounded in a territory necessary to the development of their language and way of life. But this territory is constantly amputated by the industrial expansion, in search of oil, gas and other natural resources. This is why defending autochtonous rights and interests is an urgent imperative.

La parentalité impose au sujet un travail psychique intense qui s’appuie sur des aspects narcissiques, archaïques, sur l’histoire de la filiation et de la transmission psychique. La parentalité est, avant tout, liée à un processus qui comporte des risques psychiques particuliers face aux événements de vie. Identifier ces enjeux dans la relation parent-enfant et comprendre ce qui est sollicité pour le sujet face à des événements nécessite de remodeler les alliances et de trouver un nouvel équilibre psychique. Dans le cadre (...) d’une recherche clinique, les auteures, impliquées dans un dispositif d’écoute psychanalytique de la parentalité, proposent une discussion quant aux repères cliniques des enjeux qui sous-tendent la relation parent-enfant. Ce questionnement est discuté par deux vignettes cliniques, celle de Maria qui, après son accouchement, expérimente des vécus corporels primitifs projetés sur son bébé et celle de Camila, qui commence son analyse après la tentative de suicide de sa fille. Dans l’ensemble de ces vignettes, on observe une réorganisation de la dynamique psychique et une possibilité de symboliser davantage les modes d’alliance de la dyade parent-enfant. (shrink)

Avec Édouard Louis et Didier Eribon, nous vivons une relation qui dure depuis plus de dix ans maintenant. Dès les premiers mois de cette amitié, quelque chose a basculé dans nos vies, une rupture profonde s'est dessinée dans nos existences : nous nous sommes mis à voyager ensemble, à dîner à 3 presque systématiquement, à créer, à réfléchir et à intervenir conjointement dans l'espace public, à fêter ensemble nos anniversaires et les moments traditionnellement associés à la famille, comme Noël, à (...) partager l'intégralité de notre vécu. Plus qu'une amitié, cette relation est devenue pour nous un mode de vie, un cadre d'émotions et d'expériences partagées, avec ses rites, ses lieux, ses temporalités, ses connexions aux autres, au champ culturel - et même au monde social en général. Ce livre voudrait prendre cette relation comme le point de départ d'une réflexion sur les modes de vie, la force de l'amitié notamment dans son opposition au familialisme, et ce que l'on pourrait appeler la politique de l'existence. À l'heure où les existences et les aspirations semblent terriblement normalisées, il pourrait être lu comme une sorte de manuel de vie anti-institutionnelle, qui chercherait à donner un sens concret à l'aspiration utopique à une vie autre."--Back cover. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans la revue Réseaux, 2007/1, N° 140, p. 29-65. Personne ne le conteste, et ceci est devenu un lieu commun, nos modes de vie connaissent des mutations importantes et sont amenés à en connaître d'autres encore plus importantes. Depuis la fin des « trente glorieuses » une succession de transformations se cumulent pour aboutir à ce que l'on peut considérer comme le début d'une véritable mutation anthropologique. Les explications proposées pour comprendre un tel mouvement (...) ne manquent (...) - Sociologie – Nouvel article. (shrink)

Los procesos de internacionalización de capitales, así como también el efecto de los medios de comunicación y la producción del conocimiento con sus estrategias racionalizadoras, generan globalmente movimientos sobre los territorios y, muy particularmente, sobre aquellos territorios ricos en biodiversidad; los cuales son presionados para abrirse y negociar productos, patrimonios, experiencias y significados. Desde un punto de vista sociocultural, la apertura vivida en lo local implica que los territorios pongan en juego diferentes esquemas adaptativos. Adaptaciones que requieren la colaboración y (...) coayuda de las Ciencias Sociales. El objetivo del artículo es explicitar una estrategia metodológica que, en concordancia a un corpus discursivo vinculado a la complejidad, posibilite investigaciones en los territorios locales y con ello se potencie interlocuciones con lo global. En este sentido, la Antropología del Territorio constituye una aproximación teórico-metodológica reflexiva y activa, cuyos atractores investigativos son los imaginarios territoriales y los modos de vivir y habitar. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

« Toute activité se laisse discerner et définir dans la mesure où elle prend forme, où elle inscrit sa courbe dans l’espace et le temps. La vie agit essentiellement comme créatrice de formes. La vie est forme, et la forme est le mode de la vie » (Henri Focillon). Formes de la géométrie et du cosmos, formes de la vie et de la pensée, formes architecturales, musicales et littéraires, formes fixes ou métamorphoses : le concept de forme est omniprésent dans (...) les sciences et dans les arts. C’est à une exploration de cette notion de forme que le Collège de France a consacré en octobre 2011 son colloque multidisciplinaire de rentrée : sa définition en philosophie chez Platon et Aristote, ses applications en mathématiques et en astrophysique, en chimie et en biologie, ses conséquences en psychologie et en linguistique, en anthropologie, en droit et dans les arts. Ces débats ont été aussi l’occasion de se tourner vers des pensées où elle joue un rôle particulièrement important, comme le structuralisme de Claude Lévi-Strauss ou l’histoire de l’art d’André Chastel. Jean-Pierre Changeux est professeur honoraire au Collège de France, chaire de Communications cellulaires. Il a dirigé la publication de trois colloques précédents du Collège de France : La Vérité dans les sciences (2003), Gènes et culture (2003) et L’Homme artificiel(2007). Contributions de Antoine Compagnon, Claude Debru, Stanislas Dehaene, Mireille Delmas-Marty, Philippe Descola, Anne Fagot-Largeault, Marcel Hénaff, Michel Hochmann, Jean-Jacques Hublin, François-Bernard Mâche, Jean-François Mangin, Jean-Claude Pecker, Jacques Reisse, John Scheid, Jesper Svenbro. (shrink)

Cet article propose une confrontation inédite entre les dispositifs théoriques de deux philosophes contemporains, Renaud Barbaras et Nicolas Grimaldi, que l’auteur envisage en tant qu’ontologies de la vie. La singularité, dans le champ philosophique, de leur conception du désir conduit à un rapprochement, en dépit d’une différence dans les références philosophiques mobilisées. Le sujet vivant est en effet pensé par tous deux comme « désir », et il est par là interprété comme un certain manque, bien que celui-ci ne soit (...) relatif à aucun objet ni, plus généralement, à rien qui se donne sur le mode de l’objet. Or, les options philosophiques de Barbaras et de Grimaldi divergent néanmoins quant à la réponse apportée au problème de l’articulation entre vie et désir, et plus précisément quant au sens accordé à la négativité. Alors que le premier envisage les êtres vivants à partir d’une négation-privation qui affecte l’archi-vie du monde sans avoir sa source en elle, le second comprend la vie, sous toutes ses modalités, à partir d’une négativité qui lui est intrinsèque. Autrement dit, si, pour Grimaldi, la vie est essentiellement désir, pour Barbaras le désir caractérise seulement la modalité d’être des vivants, non l’archi-vie du monde. Il en découle des différences importantes quant au statut de la temporalité et de l’affectivité chez les deux philosophes. C’est, d’après l’auteur, dans le sort que chacun réserve à l’hypothèse finaliste — écartée par Barbaras; étayée sur une analyse de la notion de tendance chez Grimaldi — que le différend philosophique prend sa source. (shrink)

L’épidémie de Covid-19 et les mesures prises pour l’endiguer ont provoqué une crise qui se traduit par la perturbation de beaucoup de parcours de vie. À partir des données de l’enquête La vie en confinement, cet article étudie ces perturbations en plaçant la focale sur les configurations résidentielles, entendues comme l’association entre un logement et la composition du foyer. Les données permettent de documenter le confinement du printemps 2020, ainsi que la suite de la crise jusqu’à la fin de (...) l’année 2020. En combinant des descriptions statistiques et une analyse des commentaires libres rédigés par les personnes ayant répondu, nous montrons l’importance des « turbulences résidentielles » et leurs liens avec les perturbations biographiques sur les plans familial et professionnel. L’installation de la crise dans la durée et le manque de perspectives temporelles amènent également des individus à reconsidérer leur projet résidentiel et à réajuster les horizons temporels en matière de logement, selon une logique d’anticipation de la crise et de sa temporalité, pour s’adapter aux contingences et incertitudes liées au marché de l’immobilier. L’analyse des « turbulences résidentielles » permet de mettre à jour la grande diversité des profils socioéconomiques des individus touchés par la crise sans, toutefois, négliger les dynamiques inégalitaires qui structurent la société française, la crise venant renforcer des situations de vulnérabilité vécues par des individus faiblement dotés. (shrink)

Résumé Les œuvres rassemblées par le département de prospective industrielle du Centre Pompidou à l’occasion de l’exposition Multiversités Créatives nous projettent dans un monde où s’estompent les frontières entre le vivant et le non-vivant, entre le pensant et le non-pensant, entre la nature et l’artefact. Matière intelligente et traitement algorithmique des données, « biologisation » des objets et « réification » de nos modes de vie instaurent un nouveau monde, qui multiplie les défis à notre humanité.

L’originalité de la métaphysique de Ruyer tient à ceci que le problème de l’incarnation de la conscience, décrite par la phénoménologie comme condition de possibilité de la perception, est résolu par le biais d’une identification de la conscience et du corps. Cette identification repose sur la découverte du concept fondamental de « surface absolue » ou « domaine de survol » : présence à soi sans distance d’une réalité étendue. Ce mode d’être convient également à la vie et à la (...) conscience vécue et il fonde par conséquent leur unité originaire. La conscience sensible, ou secondaire, doit alors être décrite comme l’autosurvol des aires cérébrales. Cependant, cette identification de la vie et de la conscience a pour contrepartie la perte de la dimension intentionnelle de la conscience et, par conséquent, l’impossibilité de rendre compte de la perception. La philosophie de Ruyer pose donc le problème suivant : cette conséquence est-elle nécessaire ou bien peut-on envisager au contraire une philosophie de la vie qui ne compromette pas mais fonde la conscience intentionnelle ?— The originality of Ruyer’s metaphysics is due to the fact that the problem of the incarnation of consciousness, described by phenomenology as a condition of possibility of perception, is solved by means of an identification between consciousness and body. This identification rests on the discovery of the basic concept of « absolute surface » or « flying-over domain » : self-presence without distance of a spatial reality. This mode of being is appropriate both to life and lived consciousness and, accordingly, grounds their originary unity. Then, sensible, or secondary consciousness is to be described as self flying-over of the cerebral areas. However, this identification between life and consciousness has as counterpart the lost of the intentional feature of consciousness and, consequently, the impossibility to account for perception. Thus, Ruyer’s philosophy poses the following problem : is that conclusion necessary or is it possible, on the contrary, to plan a philosophy of life that does not compromise but grounds intentional consciousness ? (shrink)

L'objet de ce livre est de montrer que l'intentionnalite, condition de l'apparition de l'etant, ne peut etre caracterisee de maniere conforme a son essence que si elle est comprise comme vie. En effet, une philosophie rigoureuse de l'intentionnalite est soumise a une double contrainte. D'un cote, comme l'a souligne Merleau-Ponty, le sujet de la perception ne peut etre defini comme une sphere d'etre absolue surplombant le monde: il est du monde, et cette intramondaneite doit etre comprise comme incarnation. Cependant, en (...) mettant en avant un concept univoque de la chair, par dela la difference des etants du monde et du corps propre, Merleau-Ponty d'interdit d'acceder au sens d'etre veritable de celui-ci. Or, comme l'a montre Heidegger pour sa part, le monde ne saurait etre eclaire dans sa constituion par un retour a un etant du meme mode d'etre: le Dasein humain differe de tous les autres etants en ce qu'il existe et c'est donc bien au plan existential que l'intentionnalite doit etre ressaisie. C'est a Patocka qu'il revient d'avoir su concilier la difference radicale du sujet intentionnel et son intramondaneite en proposant une caracterisation existentiale du corps comme mouvement vivant. Les etudes reunies ici visent toutes a explorer la voie, ouverte par Patocka, d'une phenomenologie de la vie. (shrink)

Quoi de plus inerte que les objets mathématiques. Rien ne les distingue de la pierre et pourtant, à les considérer dans leur perspective historique, ils semblent bien ne pas être aussi dénués de vie qu’il n’y paraı̂t. Conçus par l’homme, ils laissent entrevoir le souffle qui les anime. Pris dans les rets d’un langage, ils ne peuvent se séparer de la forme que les forces tensives qui les contraignent leur ont donnée. S’ils n’ont pas de vocation biologique spécifique, ils sont (...) pour autant toujours et avant tout des possibilités de vie, des objets de puissance. Bien qu’ils ne connaissent ni la douleur, ni le rire, ils ont par leur mode ou leur style d’existence une forme de vie singulière qui structure le donné ou la matière des autres entités auxquels ils participent. De ce fait, en s’immisçant dans l’armature de ces entités, ils conditionnent leur forme d’espace, les enjoignant de se plier à une charpente qu’elles n’ont pas choisie. (shrink)

La déconstruction heideggérienne de l’animalité qui a lieu dans les Concepts fondamentaux de la métaphysique va jusqu’à faire disparaître l’idée même d’une vie animale , d’une vie propre aux animaux. La vie, comme le disait déjà Heidegger dans Être et temps , est « un mode d’être propre », ce qui veut dire, comme le confirmera le cours de 1929-1930, que la vie est « le mode d’être de l’animal et de la plante ». D’emblée conçus comme « organismes », (...) les animaux se retrouvent désormais privés de monde, plongés dans une torpeur végétative, dans une Benommenheit , du fond de laquelle ils ne font, comme les végétaux, « rien de plus que vivre ». La méthode de l’ontologie de la vie -- annoncée dans Sein und Zeit comme une « interprétation privative » -- se révèle être une réduction au biologique : la stratégie consiste à trouver des équivalences fonctionnelles pour tout ce qui a trait chez les animaux à quelque chose comme une vie, à quelque chose comme une existence biographique, pour ne leur laisser que la vie, au sens strictement biologique du terme. Du se-mouvoir jusqu’à la perception en passant par cette forme de désir irrationnel qu’est l’impulsion, les traditionnelles facultés animales seront instituées en propre de l’homme, ne laissant plus aux animaux qu’une forme de vie organique, hors sens, hors possible, hors monde. (shrink)

Décrire la psychologie des philosophes, ce n'est pas fouiller dans leur vie pour exhiber leurs petits secrets. C'est plutôt constater qu'entre les deux extrêmes d'une métaphysique de la durée et d'une anthropologie de l'homme grec, une lignée de penseurs initialement formés à la philosophie a fourni une contribution décisive à l'histoire de la psychologie. C'est exhumer des entreprises originales aussi méconnues que la psychologie historique, objective, comparée d'Ignace Meyerson, ou la psychologie sociale génétique de Philippe Malrieu, ressaisies dans leurs relations (...) concrètes. Mais c'est aussi prendre conscience que nombre de grandes figures de la philosophie française ont croisé la route de ces psychologues au point de retrouver, sans toujours le dire, leur méthode, leur objet ou leurs concepts, comme font fait Jean-Paul Sartre et Michel Foucault. C'est enfin se rendre compte que, par-delà l'opposition des structuralistes à la psychologie et en marge des développements des sciences cognitives, il y a place dans la pensée contemporaine pour ces hybridations "psycho-philosophiques". (shrink)

Le défi climatique appelle une mutation sans précédents de nos sociétés. Au Nord comme au Sud, il faudra bouleverser les modes de vie, changer les habitudes en matière de logement, de transport et d'alimentation. Ces changements, qui n'auront de sens qu'à l'échelle planétaire, remettent en cause notre mode de développement. Comment parvenir à réduire notre consommation d'énergie et nos émissions de gaz à effet de serre tout en répondant aux besoins essentiels de chacun? Comment au Nord inventer une (...) économie sans carbone tout en préservant les grands équilibres sociaux et économiques? Comment au Sud sortir de la pauvreté sans compromettre par un surcroît d'émissions de CO2 le bien-être des générations futures? Il est impossible de surmonter de telles difficultés sans innovations en termes de politiques publiques. Ce livre dresse un état des lieux international des nouveaux instruments et politiques possibles, touchant tant la fiscalité, les normes, les investissements, que la justice sociale, qui pourraient rythmer nos vies au cours du xxiè siècle. (shrink)

J?aimerais interroger ici le problème de la négation de la vie à partir de certains textes de Michel Henry consacrés à Friedrich Nietzsche dans Généalogie de la psychanalyse . Par négation de la vie, Michel Henry désigne l?ensemble des modes de vie que nous pouvons ramener sous le projet de rompre avec la vie. Il emprunte à Friedrich Nietzsche des exemples tels que le doute à l?égard de soi, l?objectivisme, le scientisme, la critique de soi, la mauvaise conscience et (...) une figure devenue l?archétype de la négation, celle du prêtre. Le prêtre est l?homme qui tourne le dos à la vie, qui l?infirme et qui la nie pour aspirer à un au-delà, un ailleurs, une autre vie. Naïvement, le problème de la négation se formule de la manière suivante : l?individu peut-il se tourner contre la vie et la nier ? Pour répondre à cette première question, il me faut reprendre sommairement les principaux aspects de l?articulation de la vie et de la conscience telle qu?elle ressort des analyses des textes de Nietzsche par Michel Henry. Premièrement, la conceptualisation henryenne de l?articulation de la vie et de la conscience repose sur une idée fondamentale : « La vie, en tant que se supportant soi-même », en tant que s?éprouvant soi-même dans tout ce que l?individu est amené à vivre est un « a priori insupportable 1 . » Dans Du communisme au capitalisme , Henry revient sur cet être-rivé à soi de la vie : pure présence à. (shrink)

Propose une hypothèse originale sur les sources de la pensée de Bergson et sa portée profonde, sur le mouvement de son oeuvre et la méthode qui s'impose pour la lire, sur la place de sa philosophie dans l'histoire.

Résumé L’auteur a rencontré les évocations de la souffrance et de la mort dans toutes les études et recherches qu’il consacre depuis environ 40 ans à la vie intellectuelle, sociale et religieuse du judaïsme d’Occident musulman, soit l’ensemble de la pensée juive traditionnelle et ses divers modes d’expression : le droit rabbinique, la poésie d’expression hébraïque, la littérature homilétique et prédicative, les écrits mystiques et la kabbale, les littératures dialectales et populaires en judéo-arabe et judéo-berbère. Certains passages sont extraits (...) du Zohar (« La ville où l’ange de la mort n’entre pas » par exemple). L’auteur fait référence aussi à la thérapeutique talmudique et à celle magique ( Le Talmud ), à la puissance des noms sacrés, aux thaumaturges juifs et musulmans, à la chasse aux démons, etc. L’agonie, le refus de mourir, la commémoration joyeuse de la mort, le cimetière et le culte des morts, les pèlerinages judéo-musulmans, la richesse des coutumes, croyances et rites du passé amènent l’auteur à se poser la question de la mort dans le monde actuel. (shrink)

L'enjeu de l'écologie n'est plus simplement d'actualité, il est urgent. Le climat change, les ressources s'épuisent, et plus le temps passe plus les sombres prédictions faites par le Club de Rome dans les années 1970 se vérifient. En conséquence, la question rencontre de plus en plus d'intérêt. Les thèses sont nombreuses, et à les lire, on ne peut se départir d'une impression de flou, voire d'éparpillement ou de contradiction. L'écologie politique est-elle progressiste? Est-elle réactionnaire? Est-elle libertaire ou autoritaire? S'agit-il d'une (...) nouvelle religion? S'agit-il du nouveau conflit central? En partant des questions clé qui ont orienté les débats autour de l'écologisme depuis son apparition dans les années 1960, Fabrice Flipo organise la discussion et relie les fils épars de l'analyse empirique et théorique. Il nous montre que l'écologie politique se définit non par la protection de l'environnement mais par une remise en cause de l'universalité du mode de vie moderne. L'écologisme est ainsi un mouvement d'emblée global, qui renverse les cadres établis de la politique. (shrink)

Dans le second livre de son manuel de philosophie, les Principia Philosophiae (1644), Descartes expose les fondements métaphysiques de la connaissance des corps et les règles universelles de leurs mouvements. Il énonce ainsi le principe d'inertie et propose la loi de la conservation de la quantité de mouvement. L'inexactitude de presque toutes les règles du choc qu'il en déduit est moins importante que leur existence même : c'est un domaine entier de la connaissance naaturelle qui se trouve ainsi pour la (...) première fois soumis à la légalité et à la rationalité. Ainsi apparaît une physique générale, dont les principes sont identifiés à ceux de la mathesis. Il fallait commenter cette physique, en montrant comment elle sort de ses racines métaphysiques et prépare l'étude des corps célestes et terrestres - étude qui réclame pour s'accomplir une information empirique et la formation de l'hypothèse de la fluidité des cieux. Le seul objet de cet ouvrage est l'analyse des dispositifs cartésiens de conceptualisation de la substance étendue sous le mode du mouvement, dans l'examen des différents niveaux de constitution des corps. Il s'agit donc d'une introduction à la mécanique cartésienne. (shrink)

Au IVe siècle avant J.-C. le philosophe Platon propose la création d'une cité idéale, fondée, pour l'élite dirigeante, sur un mode de vie communautaire qui ne laisse que très peu de liberté aux relations entre les hommes et les femmes. Une politique eugéniste rigoureuse est mise en œuvre et chaque union sexuelle doit être impérativement approuvée par les instances dirigeantes. Cependant, en dehors des périodes dédiées à la procréation, les hommes et les femmes bénéficient d'une liberté sexuelle sans restriction.

Quel rapport entre l'existence d'une oeuvre d'art et celle d'un être vivant? Entre l'existence de l'atome et celle d'une valeur comme la solidarité? Ces questions sont les nôtres à chaque fois qu'une réalité est instaurée, prend consistance et vient à compter dans nos vies, qu'il s'agisse d'un morceau de musique, d'un amour ou de Dieu en personne. Comme James ou Deleuze, Souriau défend méthodiquement la thèse d'un pluralisme existentiel. Il y a, en effet, différentes manières d'exister, et même différents degrés (...) ou intensités d'existence : des purs phénomènes aux choses objectivées, en passant par le virtuel et le " sur-existant " dont témoignent les œuvres de l'esprit ou de l'art, tout comme le fait même de la morale. L'existence est polyphonique, et le monde s'en trouve considérablement enrichi et élargi. Outre ce qui existe au sens ordinaire du terme, il faut compter avec toutes sortes d'états virtuels ou fugaces, de domaines transitionnels, de réalités ébauchées, en devenir, qui sont autant d'" intermondes ". Servi par une érudition stupéfiante qui lui permet de traverser d'un pas allègre toute l'histoire de la philosophie, Souriau donne les éléments d'une grammaire de l'existence. Mais son enquête se veut aussi une introduction à " la pratique de l'art d'exister ". A quoi nous attachons-nous précisément lorsque nous aimons un être? A quoi nous engageons-nous lorsque nous nous identifions à un personnage de roman, lorsque nous valorisons une institution ou adhérons à une théorie? Et finalement, quel(s) mode(s) d'existence(s) sommes-nous capables d'envisager et d'expérimenter pour nous-mêmes? Questions métaphysiques, questions vitales. Cette nouvelle édition est précédée d'une présentation d'Isabelle Stengers et Bruno Latour intitulée " Le sphinx de l'œuvre ". Elle inclut également un article d'Étienne Souriau, " Du mode d'existence de l'œuvre à faire " (1956). (shrink)

Regroupe neuf conférences de A. N. Whitehead autour de trois thèmes : l'impulsion créatrice, l'activité, nature et vie.

Résumé Ce compte rendu de Formes de vie de Jacques Fontanille cherche à montrer que l’ouvrage s’inscrit dans une certaine continuité, notamment par rapport à Pratiques sémiotiques, mais qu’il constitue aussi un nouveau tournant, qui fait évoluer la sémiotique et la positionne dans le champ des sciences humaines et sociales. D’abord, nous discutons le fait que, selon Jacques Fontanille, les formes de vie font « vaciller » la frontière entre la nature et la culture. Nous soulignons le fait que Jacques (...) Fontanille développe après Descola, Latour et Lotman les notions de régimes de croyance d’identification, de mode d’existence social et de sémiosphère. Ensuite, l’accent est mis sur le « vivre-avec » comme macro-expérience. Il s’agit de mesurer les conséquences d’un double choix qui permet de dépasser le stade de l’auto-organisation : d’une part, le rapport au monde est médié par l’actant-corps ; d’autre part, l’activité sémiotique consciente d’elle-même est une activité méta-sémiotique. Enfin, il importe d’évaluer la part du culturel dans la constitution des formes de vie. Nous nous interrogeons sur l’« instanciation » des formes de vie dans un lieu et dans un temps déterminés. (shrink)

Comment rendre compte des normes relatives à la propriété, à l’action individuelle et à la vie familiale et sociopolitique? Pour Hegel, elles résultent toutes d’un même effort, celui du sujet spirituel qui tend à s’incarner dans le monde. Selon lui, la normativité ne répond ni à un commandement transcendant, ni à un “ ordre des choses ” toujours déjà fixé, mais au processus d’auto-développement de la subjectivité s’investissant dans le réel extérieur pour concrétiser sa liberté. Toutefois, parce que le monde (...) reste irrémédiablement étranger à l’esprit, celui-ci n’en prend possession que de manière incomplète et précaire. Il se rapporte alors à lui sur le mode du “ devoir-être ”, c’est-à-dire d’obligations pouvant être transgressées et de droits pouvant être contestés. Le présent ouvrage met en évidence l’ambivalence de la pensée hégélienne des normes, qui insiste sur leur validité et leur caractère libérateur, mais aussi sur leur inachèvement et leur vulnérabilité. (shrink)

Au terme de son voyage a Paris, Leibniz consacre plusieurs manuscrits au nouveau calcul des probabilites en plein essor. Parallelement aux recherches theoriques (sur le probleme des des, le probleme des partis, l'esperance mathematique), l'analyse des jeux a la mode (le quiquenove, la bassette, le solitaire) puis de l'esperance de vie nous revelent que le point de vue n'est pas ici celui d'un mathematicien mais d'un logicien et, avant la lettre, d'un theoricien des jeux. Dans les vingt et un textes (...) que rassemble ce volume, la logique de l'erreur se mele a quelques grandes lecons philosophiques sur le hasard, toujours seulement apparent. (shrink)

Cette étude vise à montrer comment Synésios de Cyrène, ayant adopté deux doctrines vraisemblablement porphyriennes (touchant l’enkuklios paideia et le pneuma en tant qu’organe de l’imagination), les articule en fonction d’une double préoccupation: celle d’un progrès intérieur de l’âme qui soit une progression ordonnée via les logoi, et celle d’une communication intime avec la divinité (voire de salut personnel), via une phantasia purifiée. Ce double souci de conversion intérieure, manifesté dans le diptyque littéraire constitué par le Dion: ou du genre (...) de vie conforme à son modèle et le traité Des songes (publiés tous deux en 405), le conduit à concevoir une forme d’écriture intime qui serait une écriture philosophiquement adéquate au mode de vie auquel, idéalement, cet homme public et ce styliste hors pair envisage alors de se consacrer. Mais dans la réalité de son existence d’homme de lettres, et donc dans la pratique de son écriture, cette conversion à l’intime ne correspond qu’à un assez bref moment d’anachorèse vouée à l’étude et donc à soi-même – ultime refuge, plus rêvé que réalisé, de l’ethos platonicien, tel qu’il se le représentait. (shrink)

Cette étude vise à montrer comment Synésios de Cyrène, ayant adopté deux doctrines vraisemblablement porphyriennes (touchant l’enkuklios paideia et le pneuma en tant qu’organe de l’imagination), les articule en fonction d’une double préoccupation: celle d’un progrès intérieur de l’âme qui soit une progression ordonnée via les logoi, et celle d’une communication intime avec la divinité (voire de salut personnel), via une phantasia purifiée. Ce double souci de conversion intérieure, manifesté dans le diptyque littéraire constitué par le Dion: ou du genre (...) de vie conforme à son modèle et le traité Des songes (publiés tous deux en 405), le conduit à concevoir une forme d’écriture intime qui serait une écriture philosophiquement adéquate au mode de vie auquel, idéalement, cet homme public et ce styliste hors pair envisage alors de se consacrer. Mais dans la réalité de son existence d’homme de lettres, et donc dans la pratique de son écriture, cette conversion à l’intime ne correspond qu’à un assez bref moment d’anachorèse vouée à l’étude et donc à soi-même – ultime refuge, plus rêvé que réalisé, de l’ethos platonicien, tel qu’il se le représentait. (shrink)

La philosophie est partout : envahie par les signes, la modernité en recherche le sens et, au-delà des effets de mode, il existe bien dans ce qu'on appelle le grand public un authentique désir de philosopher. La question est de savoir comment commencer, à partir de ce matériau composite fait de savoirs acquis et d'expérience de la vie qui, à défaut du "long détour" préalable exigé par Platon et des prérequis attendus par l'enseignement scolaire, constitue la qualification requise : celle (...) du client du café-philo, du membre d'un club qui a inscrit un cours de philosophie à son programme ou du soignant qui apprend chaque jour l'ontologie dans la densité de l'univers hospitalier. Et comme on ne peut pas, selon la lumineuse distinction faite par Kant, apprendre la philosophie mais seulement apprendre à philosopher, il n'y a rien d'autre à faire que de commencer. Les parcours proposés ici sont la trace d'invitations à entrer en philosophie faites aux Amis de l'Université. Ils sont exotériques au sens où on peut les écouter sur le seuil, entrant et sortant librement mais ne sortant pas toujours comme on était entré. (shrink)