Does anti-speciesist philosophy have a blind spot, as many of its critics claim, wrongly granting feelings and abilities to other animals? This text questions the criticism of anthropomorphism bias that may affect animalist philosophy. By analyzing how our knowledge of the behaviour of non-human animals is elaborated, we show that appealing to a critical anthropomorphism is not only a logical and rational option, but above all the only one we have at our disposal to understand the behaviour of other animals. (...) Therefore, one of the main criticisms made of the moral conclusions of animal philosophy seems, to us, irrelevant. (shrink)

Bion de Borysthène, qui a fréquenté l’école académicienne (Xénocrate), cynique (Cratès) et cyrénaïque (Théodore), ne faisait pas partie des listes traditionnelles d’athées en circulation dans l’Antiquité, mais on lui attribue pourtant la formule athée d’après laquelle « il n’y a pas de dieux » (Diogène Laërce, IV, 55). L’examen des témoignages montre qu’il pouvait être qualifié d’athée à deux niveaux. Tout d’abord, aussi bien au niveau théorique que pratique, il adoptait une attitude très critique à l’égard des pratiques religieuses et (...) des récits mythiques traditionnels dont il mettait en valeur les contradictions et plus largement contestait la partition du réel entre sacré et profane (Sénèque, Des bienfaits, VII 7, 1-2). Par ailleurs, Bion s’est également opposé à la théologie philosophique épicurienne et, en particulier, à son anthropomorphisme. Il s’appuyait, entre autres, sur une thèse (« chaque genre de vivants a une forme particulière dans son genre particulier », Démétrius Lacon, De la forme du dieu, XIX, 13), compatible avec l’épicurisme. Pour cette raison, Démétrius Lacon entreprit d’y répondre en montrant que cette prémisse, pouvant aussi servir à contester les théologies astrales (platoniciennes ou stoïciennes), ne vaut que pour les êtres accessibles par la sensation, ce qui n’est pas le cas des dieux. Cette polémique, dont l’enjeu est la limite de l’application du principe d’isonomie, a laissé des traces jusque dans le De signis de Philodème. (shrink)

Utilisant les concepts psychanalytiques, l'auteur montre comment, dans la science, le language constitue le véhicule privilégié de l'anthropomorphisme et comment les projections affectives constituent autant d'obstacles épistémiologiques à son développement.

Que l’on s’attache à mettre en lumière une forme d’humanité chez l’abeille ou que l’on observe dans l’espèce humaine des comportements d’essaims, la volonté de rapprocher les deux espèces est coutumière et récurrente. Ne faut-il voir dans ces déclarations de proximités, cet intérêt et cette fascination pour l’abeille qu’anthropomorphisme simpliste, rêveries champêtres de poètes dominicaux ou fantaisies puériles nourries d’images d’Épinal et de dessins animés japonais ? Le rapprochement n’est ..

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:69. A PROPOS D'UNE DIFFICULTE LOGIQUE DANS L'ARGUMENT DE CLEANTHE L'argument de Cléanthe ("the Argument from Design", c'est-à-dire la preuve de Dieu par le dessein du monde) se fonde sur le principe que "des effets semblables prouvent des causes semblables" pour montrer que la ressemblance entre le dessein du monde et le dessein des machines amène la conclusion que la cause du dessein du monde ressemble à l'intelligence humaine. (...) Dans l'attaque de Philon contre cet argument, nous trouvons deux passages dans les Parties IV et V consacrés aux difficultés qui proviennent de l'anthropomorphisme de Cléanthe. Et le raisonnement par l'absurde de Philon prend pour point de départ cette conception anthropomorphique de Dieu: Et que dites-vous des découvertes d'anatomie, de chimie, de botanique?... - Ce ne sont certes pas là des objections, répondit Cléanthe; elles découvrent seulment de nouveaux exemples d'art et d'industrie. C'est encore l'image de l'esprit que réfléchissent sur nous d'innombrables objets. - Ajoutez: un esprit pareil à l'esprit humain, dit Philon. - Je n'en connais point d'autre, répondit Cléanthe. - Et plus it est pareil, mieux cela vaut? insista Philon. - Bien sûr, dit Cléanthe. (p. 53) La première étape de son argument s'ensuit: Eh bien, Cléanthe, dit Philon, avec un air d'allégresse et de triomphe, remarquez les conséquences. Premièrement, par cette méthode de raisonnement, vous renoncez à toute prétention à l'infinité en aucun des attributs de la Divinité. Car, puisque la cause doit seulement être proportionnée à l'effet, et que l'effet, pour autant qu'il tombe sous notre connaissance, n'est pas infini, quel droit avons-nous, selon vos suppositions, de prêter cet attribut à l'Etre divin? Vous soutiendrez encore 70. qu'en l'éloignant à ce point de toute similitude avec les créatures humaines, nous donnons dans l'hypothèse la plus arbitraire, et, en même temps, affaiblissons toutes les preuves de son existence. (p. 53) On pourrait croire que l'argument de Philon est inadmissible, soit à cause de son pyrrhonisme, soit à cause de sa doctrine sur la causalité (celle de Hume lui-même) qui n'admet pas la connaissance a priori des causes. Mais en fait l'argument déployé par Philon ne représente pas sa propre position (et n'entre donc pas en conflit avec son pyrrhonisme), et en tant qu'il fait appel à la causalité, n'est point valable. Pour voir qu'il en est ainsi, on n'a qu'à regarder sa phrase préliminaire "par cette méthode du raisonnement" ainsi que la phrase "selon vos suppositions" qui montrent que cette première étape s'ensuit de la position de Cléanthe. Pourquoi Philon met-il en avant cet argument? Ou plutôt, qu'a dit Cléanthe pour amener Philon à mettre cet argument à son compte? La response se trouve dans la version de Cléanthe de la preuve de Dieu par le dessein, dans la Partie II: "Puis donc que les effets se ressemblent entre eux, nous sommes conduits à inférer, d'après toutes les règles de l'analogie, que les causes se ressemblent également, et que l'auteur de la nature est quelque peu semblable à l'esprit de l'homme, quoique doué de facultés bien plus vastes, proportionnées à la grandeur de l'oeuvre qu'il a exécutée. Par cet argument a posteriori, et par cet argument seul, nous prouvons à la fois l'existence d'une Divinité et sa similitude avec l'esprit et l'intelligence de l'homme." (p. 26 les italiques sont de moi) C'est donc Cléanthe qui peu après le début voudrait que, dans ces cas où seul l'effet se fait observer, nous devions proportionner la cause à l'effet. 71. On pourrait m'objecter que je n'ai pas encore montré que l'argument de Philon ne l'engage pas à poser un Dieu fini qui conviendrait à l'effet fini (le dessein du monde), que son propos que "la cause devrait être proportionnée à l... (shrink)

This dissertation focuses on teleology and functions in biology. More precisely, it focuses on the scientific legitimacy of teleofunctional attributions and explanations in biology. It belongs to a multi-faceted debate that can be traced back to at least the 1970s. One aspect of the debate concerns the naturalization of functions. Most authors try to reduce, translate or explain functions and teleology in terms of efficient causes so that they find their place in the framework of the natural sciences. Our approach (...) here is radically different, as we question the premise that teleological explanations are disguised causal explanations. On the contrary, we defend that they are acceptable in natural sciences and in biology in particular. We challenge the idea that teleological explanations are immature causal explanations, as well as the idea that teleology and functions are some sort of intentional explanations. We therefore reject the accusations of anthropomorphism, vitalism and finalism. On the contrary, we defend that teleology, causality and intentionality correspond to different, autonomous and complementary modes of representation of the outside world. -/- ———[FRANÇAIS]——— -/- Ce travail de thèse porte sur la téléologie et les fonctions en biologie. Plus précisément, il porte sur la légitimité scientifique des attributions et des explications téléofonctionnelles en biologie. Il s’inscrit dans le cadre d’un débat à plusieurs facettes que l’on peut faire remonter au moins jusqu’aux années 1970 et qui est encore très actif aujourd’hui. L’un des aspects du débat porte sur la naturalisation des fonctions, c’est-à-dire sur la manière de les réduire, de les traduire ou de les expliciter en termes de causes efficientes de sorte qu’elles trouvent leur place dans le cadre des sciences de la nature. Notre approche ici est radicalement différente, car nous remettons en question la prémisse selon laquelle les explications téléologiques seraient des explications causales déguisées. Nous défendons au contraire qu’elles sont acceptables en tant que telles aussi bien de façon générale que dans le domaine scientifique et en particulier en biologie. De façon générale, nous remettons en question l’idée selon laquelle la pensée téléologique serait une pensée causale immature, ainsi que sa dépendance présumée vis-à-vis de la psychologie, c’est-à-dire de l’intentionnalité. Nous rejetons donc les accusations d’anthropomorphisme, de vitalisme et de finalisme formulées contre elle. Nous défendons au contraire que la téléologie, la causalité et l’intentionnalité correspondent à des modes différents, autonomes et complémentaires de représentation du monde extérieur. (shrink)

Utilisant les concepts psychanalytiques, l'auteur montre comment, dans la science, le language constitue le véhicule privilégié de l'anthropomorphisme et comment les projections affectives constituent autant d'obstacles épistémiologiques à son développement.

Ce qui surprend dans l’approche de Jakob von Uexküll, c’est son insistance sur la subjectivité de l’animal. Non pas un vulgaire anthropomorphisme : il veut dire que l’animal doit être considéré comme point de référence zéro pour comprendre l’organisation de son monde par lui-même. En ce sens l’animal est un sujet qui produit un monde, suivant un plan d’organisation qui est le sien. C’est récuser l’argument mécaniste ou objectiviste : l’animal est ici considéré comme acteur et auteur de son (...) mo.. (shrink)

Utilisant les concepts psychanalytiques, l'auteur montre comment, dans la science, le language constitue le véhicule privilégié de l'anthropomorphisme et comment les projections affectives constituent autant d'obstacles épistémiologiques à son développement.

Le but de cet article est d'examiner à fonds les relations qu'il y a entre les données de la science sur la matière et l'énergie, et les notions philosophiques de substance et d'accident. Il s'agit ici spécialement des deux questions suivantes : d'abord, doit-ön appeler vraiment exacte l'expression : « la matière se transforme en énergie » et ensuite : peut-on vraiment dire qu'il n'y ait pas de matière dans l'espace vide d'air ? C'est de propos délibéré que nous avons (...) choisi pour l'étude de ces questions la méthode qui consiste à interroger, autant que possible, les données mêmes de la science. Nous esquissons dès lors rapidement dans la première partie de l'article les théories physiques concernant notre sujet. Puis, dans la seconde partie, nous essayons d'en donner une interprétation. Cette interprétation met en lumière l'intuition plus profonde, qui se cache dans la connaissance du physicien, et qui ne saurait s'exprimer d'une manière achevée dans le cadre de la théorie physique comme telle. Il est nécessaire dès lors de donner une notion exacte de la substance. Tout physicien d'ailleurs tient implicitement compte de cette notion, dès qu'il ne se contente plus seulement des seules formules, mais qu'il y ajoute des explications. On doit toutefois circonscrire avec un soin particulier le sens attaché à la notion de « substance matérielle ». Il ne faudra pas par exemple trop insister sur l'occupation d'une certaine partie de l'espace bien tranchée. On doit aussi éviter une espèce d'anthropomorphisme dans laquelle on attribuerait à la substance matérielle une intériorité ou une indépendance trop grandes. Nous espérons être arrivé ainsi à des conclusions fondamentales sur la notion de la substance matérielle, ainsi que sur la nature de l'espace appelé vide. (shrink)

Cet article propose un tour d’horizon des différents débats qui animent la recherche éthologique et philosophique quant à l’interprétation du comportement animal. Est-il possible de comprendre l’animal? Une tentative d’interprétation est-elle vouée à n’opérer que par analogie? On s’interroge également sur la pertinence de l’emploi d’un double vocabulaire et du canon de Morgan. Il apparaît que l’animal n’est pas simple objet d’interprétation, mais aussi sujet interprétant, ce qui remotive l’usage de l’anthropomorphisme et un regard qui souligne la singularité de (...) ce que fait l’animal. (shrink)

Hostile à tout exceptionnalisme humain, l’œuvre de Ruyer tranche avec l’humanisme désuet des philosophies anthropocentrées, et fixe avec netteté trois propositions décisives pour une philosophie écologique contemporaine. La subjectivité n’est pas réductible au sujet, la conscience n’est pas localisée dans son cerveau, ni le sens dans une signification langagière. C’est à une critique de l’anthropomorphisme que Ruyer nous invite à travers sa reprise inventive de l’analyse bergsonienne des multiplicités, mais celle-ci débouche malheureusement sur une conception molaire et non rhéologique (...) de leur articulation qui se durcit paradoxalement en éloge colonial de la domination. (shrink)

English summary: Yann Schmitt explores the question of, not does God exist, but what is God and how would we define God. Specifically, Schmitt asks if God is above all beings, is he a perfect being, or is he a projection of the human mind. French description: Cet ouvrage n'entend pas prendre position sur l'existence ou l'inexistence de Dieu mais, en amont de cette question, il s'agit de savoir comment definir Dieu. Penser conceptuellement et philosophiquement Dieu consiste a eviter un (...) double piege. D'une part, il faut s'affranchir de l'anthropomorphisme grossier selon lequel Dieu ne serait qu'un surhomme et d'autre part, la philosophie ne peut etre reduite au silence sous pretexte que Dieu serait transcendant. Ainsi, differents paradigmes permettant de concevoir ce qu'est un Dieu sont a examiner. Dieu est-il au-dela de tout etre? Est-il plutot un etre maximalement parfait? A moins qu'il ne soit qu'une projection de l'esprit humain? (shrink)

Un des problèmes les plus controversés en bioiogie philosophique, c'est l'unité de l'être vivant. Cette unité est tout à fait sui generis. En effet, nous nen trouvons aucun analogon dans la Nature inorganique. L'unite de l'eau, par exemple, c'est sa molécule dont nous connaissons bien la formule essentielle (H₂O). L'eau contenue dans un récipient, c'est une foule d'individus. Au contraire, l'être vivant, malgré le nombre immense de molécules dont il se compose, constitue un être parfaitement un. La preuve? C'est l'unité (...) de ses activités. Elles tendent toutes au bien de l'être vivant. Mais comment une multitude énorme de molécules, dans l'être vivant, peut-elle conspirer ainsi pour assurer un résultat favorable à l'individu vivant? Comment se fait-il que ces molécules puissent garder si scrupuleusement l'ordre de succession et de subordination dans leurs interventions particulières? Les Psychovitalistes (et il y en a encore de nos jours) disent que tous les êtres vivants possèdent, au moins à quelque degré, la conscience. Cet anthropomorphisme ne trouve aucune sympathie chez les biologistes sérieux. II a déjà été refuté par Aristote. Certains autres biologistes croient pouvoir résoudre le probleme en question en réunissant les forces physico-chimiques dans une "machine". Cette théorie a quelque chose de vrai. L'organisme possède toujours quelque structure. Or la structure rappelle, par plus d'un point, une machine. Cependant outre les ressemblances qui existent entre la machine et Torganisme vivant, il y a entre eux de différences nombreuses et profondes. Ce point a été bien saisi par les Vitalistes. Aussi ont-ils mis dans chaque organisme une "force" spéciale, irréductible aux forces physico-chimiques ("vis vitalis"). Malheureusement, la manière dont ils présentent sa nature compromet gravement leur thèorie au point de la rendre absolument inacceptable. Considérant les difficultés que le mécanicisme et le vitalisme soulèvent sans pouvoir les résoudre, certains biologues ont eu l'idée de présenter une théorie qui serait capable de surmonter "le dualisme mecanicisme-vitalisme" : elle reconnaitrait la pleine validité des lois physico-chimiques dans l'ordre de la vie, mais en même temps elle considérerait l'organisme comme un tout indivisible, inanalysable et absolument spécifique: elle verrait dans l'organisation caractéristique de l'être vivant le vrai facteur de son unité, de ses régulations, de ses restitutions. Mais ce facteur ne serait pas actif, ni, à plus forte raison, transcendant à la manière de la "vis vitalise". Ainsi cette théorie serait "accessible à la science" (L. von Bertalanffy). Elle porte différents noms: organicisme, holisme, théorie de totalité (Ganzheittheorie) etc. Dans certains pays elle est en vogue, dans d'autres elle est en butte à de rudes attaques: elle est considérée comme un "concept vide", comme "un cercle vicieux" (H. Ruyer). Nous croyons que ce reproche n'est pas sans fondement. En effet, nous ne comprenons pas comment les fonctions vitales s'expliqueraient entièrement par les facteurs totalement soumis aux lois physico-chimiques. Car enfin le fait que les éléments physiques et chimiques de l'organisme sont unis entre eux par des liens de "mutuelle interaction" (L. von Bertalanffy) en vue de former un "système" , une "totalité" (Ganzheit) ne change pas leur nature foncière ni, par conséquent, leurs actions. Pour procéder logiquement, cette théorie devrait accepter le "préformisme" (qu'elle rejette). De plus, elle est incapable d'expliquer l'origine et la nature de la "totalité" . Poussée à fond, elle aboutit à une impasse ou à une contradiction. Passons à l' hylémorphisme aristotélicien. On le confond souvent avec le Vitalisme. Il est à regretter que Driesch n'eût pas inventé un autre nom pour désigner la "vis vitalis". Car "l'entélechie" chez Aristote signifie une tout autre chose. D'abord elle ne "réside" pas dans l'organisme; j'entends dire, elle ne réside pas dans l'organisme tout fait. Car c'est elle précisément qui le construit. Mais elle ne le construit pas du dehors, mais du dedans; en s'unissant à de la matière elle lui donne une "forme" particulière d'être vivant. La forme en question n'est point synonyme des contours extérieurs. Elle apporte à la matière une transformation profonde comparable au changement que subit l'hydrogène quand l'oxygène s'unit à lui en proportion de 2: 1. L'organisme qui doit son origine à l'union de la matière et de la forme possèdet des propriétés qui ne se trouvent identiques dans aucune des parties composantes. L'action que l'entéléchie exerce sur l'organisme n'est point comparable à l'action du "pilote qui gouverne son navire" (Aristote); elle n'est pas d'ordre de causalité efficiente (motrice) mais formelle. En se communiquant à la matière, elle lui détermine sa nature; elle lui indique son comportement spécifique, sa manière d'agir. Aucun organe n'agit à son propre titre, ni, par conséquent, pour son propre bien: chacun agit au titre de la "totallité" , et au profit de celle-ci. Voilà em même temps le sens profond de la finalité dans le système d'Aristote et de l'action immcmente. C'est grâce è l'entéléchie que l'organisme possède une structure supérieure è celle que nous rencontrons dans le monde inorganique. Ce dernier point ne doit pas nous créer trop de difficulté. Les biologues parlent communément de la "hiérarchie" dans la Nature, de la "gradation" dans ses créations, des différents "niveaux" de la perfection. On sait combien les partisans de la Ganzheittheorie insistent sur ce point (L. von Bertalanffy). Comme théorie philosophique l'hylémorphisme aristotélicien fait certainement bonne figure permi les théories que les modernes ont inventées pour expliquer "philosophiquement" l'organisme. A notre sens il les surpasse toutes, comme nous avons tâché de le montrer dans plusieurs de nos ouvrages sur le système d'Aristote. (shrink)

Les approches de la tradition philosophique de la morale reposent principalement sur des concepts et des théories métaphysiques et théologiques. Parmi les concepts éthiques traditionnels, le plus important est la théorie du commandement divin (DCT). Selon la DCT, Dieu donne des fondements moraux à l'humanité par sa création et par la Révélation. Morale et Divinité sont inséparables depuis la civilisation la plus lointaine. Ces concepts plongent dans un cadre théologique et sont principalement acceptés par la plupart des adeptes des trois (...) traditions abrahamiques : le judaïsme, le christianisme et l'islam : la partie la plus considérable de la population humaine. Tenant la foi et la Révélation pour ses fondements, les Théories du Commandement Divin ne sont pas strictement sujettes à la démonstration. Les opposants à la conception de la morale du Commandement divin, fondée sur l'impossibilité de démontrer ses présupposés métaphysiques et religieux, ont tenté pendant de nombreux siècles (mais sans succès) d'en dévaloriser l'importance. Ils ont soutenu l'argument selon lequel il ne montre pas de preuves matérielles et de cohérence logique et, pour cette raison, ne peut pas être considéré à des fins scientifiques ou philosophiques. Ce n'est qu'une croyance et, en tant que tel, doit être compris. Outre ces oppositions extrêmes, de nombreux autres concepts contreviennent aux théories du Commandement Divin, d'une manière ou d'une autre, en partie ou en totalité. (shrink)

La vie des abeilles de Maeterlinck est un ouvrage à la fois scientifique et littéraire, non pas parce qu’il appartiendrait à la science par son exactitude et à la littérature par son style, mais en ce qu’il invite à penser l’unité des deux domaines. Les aspects littéraires de l’ouvrage (beauté de l’écriture, usage des images, de l’analogie, etc.) ne sont pas des accessoires, mais des outils indispensables à l’élaboration d’un authentique savoir sur les abeilles, c’est-à-dire un savoir qui reconnaît la (...) part d’inconnu et le mystère qui subsistent en dépit de toutes les explications physiques et mécaniques que l’on peut par ailleurs donner des phénomènes observés. Etre scientifique, dans cette perspective, c’est-à-dire donner à connaître, c’est donc être littéraire. Cette conception de la science repose en dernière instance sur une conception philosophique de l’univers comme un tout où toutes choses sont reliées, unies, par des relations d’analogies, ce qui fonde et justifie l’emploi d’un style symboliste. (shrink)

La 4e de couverture indique : "Die Auffassungen vom Göttlichen, welche antike Philosophen entwickelten, wurden bekanntlich nur von einer verschwindend geringen Minderheit geteilt. Das traditionelle Gottesbild, von dem sie fast ausnahmslos Abstand nahmen, prägte demgegenüber vollständig das öffentliche Leben. Marianne Wifstrand Schiebe stellt erstmals die Frage, ob sich die Philosophen Gedanken darüber machten, wie es dazu kommen konnte - ein in der Forschung bislang übersehener Zusammenhang, der Gelaüfige Ansichten zum Selbstverständnis antiker Denker und zu ihrer Auffassung von der breiten Bevölkerung (...) und deren Fähigkeiten herausfordert. Wifstrand Schiebe kann eine ganze Reihe von Theorien zur Entstehung der Vorstellung von menschengestalteten Göttern in der antiken Überlieferung nachweisen. Sie alle weisen ein hohes Mass an Folgerichtigkeit auf, so auch das am häufigsten auftretende Modell, demzufolge das falsche Gottesbild des öffentlichen Kults ein Ergebnis buchstäblicher Deutung eines ursprünglichen metaphorischen Diskurses über die Götter sei. Vor dem Hintergrund des Ansatzes von Wifstrand Scheibe erscheinen Themen wie die philosophisches Beurteilung der Götterbilder und das Phänomen des sog. "Euhemerismus", die in der Forschung seit jeher kontrovers diskutiert werden, in einem neuen Licht". (shrink)

R. Saadia Ga'on (882–942) de Baghdad tâchait d'éviter l'anthropomorphisme en avançant que les versets bibliques qui semblent attribuer des traits matériels à Dieu portent non sur Dieu Lui-même, mais sur une entité créée, la Gloire de Dieu, que Saadia décrivait comme un “air” extrêmement subtil. Cet article s'efforce de montrer que la conception saadienne d'un air quasi divin, par lequel Dieu accomplit Ses actes dans le monde matériel, est redevable à la doctrine stoïcienne dupneuma. Il s'ensuit que la théologie (...) immanentiste desḤasidey Ashkenaz(Piétistes allemands), que l'on sait avoir été trés influencée par Saadia, est un prolongement lointain de la philosophic et de la physique stoïciennes. (shrink)

La vie des abeilles de Maeterlinck est un ouvrage à la fois scientifique et littéraire, non pas parce qu’il appartiendrait à la science par son exactitude et à la littérature par son style, mais en ce qu’il invite à penser l’unité des deux domaines. Les aspects littéraires de l’ouvrage (beauté de l’écriture, usage des images, de l’analogie, etc.) ne sont pas des accessoires, mais des outils indispensables à l’élaboration d’un authentique savoir sur les abeilles, c’est-à-dire un savoir qui reconnaît la (...) part d’inconnu et le mystère qui subsistent en dépit de toutes les explications physiques et mécaniques que l’on peut par ailleurs donner des phénomènes observés. Etre scientifique, dans cette perspective, c’est-à-dire donner à connaître, c’est donc être littéraire. Cette conception de la science repose en dernière instance sur une conception philosophique de l’univers comme un tout où toutes choses sont reliées, unies, par des relations d’analogies, ce qui fonde et justifie l’emploi d’un style symboliste. (shrink)