Self‑sufficiency of the Good and dependency of Being? From Republic to Sophist. Even thought Parmenides doesn’t use αὐτάρκης and any noun derived from this root, the Being is conceived by him as self‑sufficient. Plato, for its part, never uses this term concerning the intelligible reality ; however, in the Sophist, he allusively challenges Parmenides self‑sufficiency of Being and outlines an ontology that is conflicting with it. On the other hand self‑sufficiency is explicitly ascribed by Plato to the human good, to (...) the divine world, and also to the virtuous man. This paper aims to demonstrate that these facets of self‑sufficiency are consistent with the supremacy of the idea of the Good in the Republic, which can be understood as a structural kind of self‑sufficiency. (shrink)

Bion de Borysthène, qui a fréquenté l’école académicienne (Xénocrate), cynique (Cratès) et cyrénaïque (Théodore), ne faisait pas partie des listes traditionnelles d’athées en circulation dans l’Antiquité, mais on lui attribue pourtant la formule athée d’après laquelle « il n’y a pas de dieux » (Diogène Laërce, IV, 55). L’examen des témoignages montre qu’il pouvait être qualifié d’athée à deux niveaux. Tout d’abord, aussi bien au niveau théorique que pratique, il adoptait une attitude très critique à l’égard des pratiques religieuses et (...) des récits mythiques traditionnels dont il mettait en valeur les contradictions et plus largement contestait la partition du réel entre sacré et profane (Sénèque, Des bienfaits, VII 7, 1-2). Par ailleurs, Bion s’est également opposé à la théologie philosophique épicurienne et, en particulier, à son anthropomorphisme. Il s’appuyait, entre autres, sur une thèse (« chaque genre de vivants a une forme particulière dans son genre particulier », Démétrius Lacon, De la forme du dieu, XIX, 13), compatible avec l’épicurisme. Pour cette raison, Démétrius Lacon entreprit d’y répondre en montrant que cette prémisse, pouvant aussi servir à contester les théologies astrales (platoniciennes ou stoïciennes), ne vaut que pour les êtres accessibles par la sensation, ce qui n’est pas le cas des dieux. Cette polémique, dont l’enjeu est la limite de l’application du principe d’isonomie, a laissé des traces jusque dans le De signis de Philodème. (shrink)

Œnomaus of Gadara, in his work Detection of Deceivers, of which long fragments are preserved by Eusebius of Caesarea, contests Apollo’s oracles in name of the human action contingency. His targets are not only the Democritean and Stoic determinism, but also the Middle Platonic view of conditional fate. In a fictional address to Apollo, he demonstrates the contingency of the action, in an original way, which he extends to the field of the animal action. The examination of his argument shows (...) that the Stoic conceptions of what depends on us and of consciousness are cannibalized against determinism. (shrink)

Si la référence des cyniques anciens à l’animal comme modèle est bien connue, il est plus difficile d’en comprendre le sens, car ils ne sont pas les seuls dans l’Antiquité à évoquer l’animal dans un contexte éthique. En partant de la définition aristotélicienne du paradigme, il est dans un premier temps montré que l’animal intervient parfois chez les cyniques dans le cadre d’une induction qui présuppose qu’homme et animal appartiennent à un même genre moral. Mais l’animal apparaît également, dans d’autres (...) contextes, à titre d’exemplum épidictique : il montre de façon immédiate et évidente à l’homme la vertu et le genre de vie qu’il doit imiter. Ces deux types d’exemplarité reposent sur une conception analogique des rapports entre animalité et humanité, typique de la pensée antique, mais l’originalité du cynisme, par rapport, par exemple, au platonisme, réside dans le fait que la vertu attribuée à l’animal n’est pas conçue comme intrinsèquement inférieure à celle de l’homme. Cependant, comme toute imitation, l’imitation de l’animal repose sur une interprétation préalable de ce qui en lui est à imiter. Ce cercle herméneutique explique que, parfois, l’animal dans le cynisme ait un statut de paradigme négatif. (shrink)

Self‑sufficiency of the Good and dependency of Being? From Republic to Sophist. Even thought Parmenides doesn’t use αὐτάρκης and any noun derived from this root, the Being is conceived by him as self‑sufficient (v. 8,33). Plato, for its part, never uses this term concerning the intelligible reality ; however, in the Sophist, he allusively challenges Parmenides self‑sufficiency of Being and outlines an ontology that is conflicting with it. On the other hand self‑sufficiency is explicitly ascribed by Plato to the human (...) good (Philebus, 20d, 67a), to the divine world (Timaeus, 33d), and also to the virtuous man (Republic, 387d). This paper aims to demonstrate that these facets (theological or anthropological) of self‑sufficiency are consistent with the supremacy of the idea of the Good in the Republic, which can be understood as a structural kind of self‑sufficiency. (shrink)

Self‑sufficiency of the Good and dependency of Being? From Republic to Sophist. Even thought Parmenides doesn’t use αὐτάρκης and any noun derived from this root, the Being is conceived by him as self‑sufficient (v. 8,33). Plato, for its part, never uses this term concerning the intelligible reality ; however, in the Sophist, he allusively challenges Parmenides self‑sufficiency of Being and outlines an ontology that is conflicting with it. On the other hand self‑sufficiency is explicitly ascribed by Plato to the human (...) good (Philebus, 20d, 67a), to the divine world (Timaeus, 33d), and also to the virtuous man (Republic, 387d). This paper aims to demonstrate that these facets (theological or anthropological) of self‑sufficiency are consistent with the supremacy of the idea of the Good in the Republic, which can be understood as a structural kind of self‑sufficiency. (shrink)