Résumé — II s’agit ici de montrer que la mimèsis tragique chez Aristote a un sens éthique, dans la mesure où elle donne à réfléchir sur les conditions du bonheur humain. En effet, en montrant des personnages soumis aux vicissitudes de la fortune, elle donne à réfléchir sur la contingence du bonheur, que la vertu ne suffit pas à assurer. En ce sens, la mimèsis tragique est le pendant de l’Éthique à Nicomaque qui définit les conditions morales du bonheur. Ce (...) sens éthique de la tragédie peut déboucher sur une portée éthique, dans la mesure où la connaissance qu’elle procure de la condition humaine et du hasard qui règne sur la vie des hommes s’oppose à toute hubris en faisant prendre conscience au spectateur de la fragilité du bonheur. Dès lors, on peut dire que le sens éthique de la tragédie selon Aristote est d’abord intellectuel, mais qu’il peut avoir du coup une portée pratique. La différence entre Platon et Aristote sur ce point vient de la différence de leurs conceptions éthiques : pour Platon en effet, et contrairement à son disciple, la condition nécessaire et suffisante du bonheur est la vertu, de telle sorte que la mimèsis tragique, en tant qu’elle présente des hommes soumis à des malheurs sans pour autant avoir nécessairement commis une faute, donne une fausse idée du bonheur. C’est pourquoi chez Platon la tragédie ne peut donner un enseignement éthique, contrairement à ce qui se passe chez Aristote. (shrink)

L’ouvrage de Christophe Rogue, Comprendre Platon, présente l’ensemble de la philosophie platonicienne, à l’exception peut-être de son aspect politique, abordé rapidement au chapitre 3. Il ne s’agit pas là cependant d’une lacune de l’ouvrage, mais d’une nécessité interne à son projet : Ch. Rogue propose une interprétation de l’ensemble des Dialogues, et c’est le fil directeur de l’ouvrage qui a pour conséquence la place réduite des aspects proprement politiques de la réflexion platonicienne. I...

Il s’agit d’explorer la notion politique de « lien » (desmos) chez Platon et de déterminer son rapport avec la philia (amitié) des citoyens entre eux, condition sine qua non de la cité, et que l’on peut identifier à ce que nous appelons « le lien social ». Deux textes sont examinés dans cette perspective : Les Lois, VII, 793a-d et Le Politique, 305e et suiv. Bien que le terme soit pris dans chacun d’entre eux selon un point de vue (...) différent (objectif dans les Lois, où il désigne les coutumes qui lissent et solidifient l’édifice législatif ; subjectif dans le Politique, où il désigne l’opinion vraie présente dans les âmes, grâce à laquelle celles-ci harmonisent leurs conceptions et donc leurs actions), il s’avère que le desmos est à chaque fois constitué par les manières de faire communes, lesquelles reposent sur des opinions communes. Fruit de l’éducation, œuvre politique essentielle et première, il est ce sans quoi la philia (le lien social, donc) n’est pas possible, ni par conséquent la cité comprise comme unité d’une multiplicité. (shrink)

La vie des abeilles de Maeterlinck est un ouvrage à la fois scientifique et littéraire, non pas parce qu’il appartiendrait à la science par son exactitude et à la littérature par son style, mais en ce qu’il invite à penser l’unité des deux domaines. Les aspects littéraires de l’ouvrage (beauté de l’écriture, usage des images, de l’analogie, etc.) ne sont pas des accessoires, mais des outils indispensables à l’élaboration d’un authentique savoir sur les abeilles, c’est-à-dire un savoir qui reconnaît la (...) part d’inconnu et le mystère qui subsistent en dépit de toutes les explications physiques et mécaniques que l’on peut par ailleurs donner des phénomènes observés. Etre scientifique, dans cette perspective, c’est-à-dire donner à connaître, c’est donc être littéraire. Cette conception de la science repose en dernière instance sur une conception philosophique de l’univers comme un tout où toutes choses sont reliées, unies, par des relations d’analogies, ce qui fonde et justifie l’emploi d’un style symboliste. (shrink)

La vie des abeilles de Maeterlinck est un ouvrage à la fois scientifique et littéraire, non pas parce qu’il appartiendrait à la science par son exactitude et à la littérature par son style, mais en ce qu’il invite à penser l’unité des deux domaines. Les aspects littéraires de l’ouvrage (beauté de l’écriture, usage des images, de l’analogie, etc.) ne sont pas des accessoires, mais des outils indispensables à l’élaboration d’un authentique savoir sur les abeilles, c’est-à-dire un savoir qui reconnaît la (...) part d’inconnu et le mystère qui subsistent en dépit de toutes les explications physiques et mécaniques que l’on peut par ailleurs donner des phénomènes observés. Etre scientifique, dans cette perspective, c’est-à-dire donner à connaître, c’est donc être littéraire. Cette conception de la science repose en dernière instance sur une conception philosophique de l’univers comme un tout où toutes choses sont reliées, unies, par des relations d’analogies, ce qui fonde et justifie l’emploi d’un style symboliste. (shrink)

Le discours socratique est toujours présenté par Platon comme cause d’effets affectifs : il bouleverse, provoque la colère ou la honte, donnant ainsi l’impression aux interlocuteurs du philosophe d’être ensorcelés par lui. C’est seulement par ce biais qu’il agit aussi sur la partie rationnelle de l’âme, en modifiant éventuellement ses opinions. La raison en est qu’il cherche à influer, non pas sur la partie rationnelle de l’âme, mais sur l’âme tout entière : les opinions dépendent en effet de l’ensemble de (...) la structure psychique, donc des rapports entre les différentes parties de l’âme. (shrink)

La « lecture naïve », ou « ordinaire », lecture de divertissement, empathique, lors de laquelle le lecteur s’investit émotionnellement dans le texte, s’identifie aux personnages, porte des jugements moraux sur eux, est souvent considérée, dans les études littéraires, comme illégitime et inauthentique : on lui oppose la « vraie » lecture, ou encore « lecture savante », distanciée, dans laquelle le lecteur ne cède pas à « l’illusion référentielle », mais considère le texte comme une machine à produire des (...) effets et n’ayant pas de fin extérieure à lui-même. On attribue souvent à Platon la paternité de cette méfiance envers l’illusion référentielle. Il s’agit de montrer que se dégage du Phèdre une conception de la lecture qui est bien plutôt du côté de la lecture « naïve », et, par conséquent, une invitation à lire les Dialogues en « lecteur naïf », qui est aussi, pour Platon, le lecteur véritablement philosophe. (shrink)