In questo saggio viene esaminato il pensiero politico di Humboldt, di solito preso erroneamente per un liberalismo. Il suo congedo dallo Stato segna una riflessione critica che si interroga non sull'origine, bensě sul fine dello Stato, e ha una dimensione manifestamente an-archica. Privo di fondamento, lo Stato č solo un male temporaneo che puň essere tollerato se si costruisce la «comunitÀ» che Humboldt delinea sul modello della lingua. Perché č nella reciprocitÀ dei parlanti, delineata soprattutto nello studio Sul (...) duale, che si puň trovare una via d'uscita alla opposizione tra universale e individuale. Mentre dischiude lo spazio del dialogo, la lingua indica una comunitÀ che č non meccanica, bensě organica. (shrink)

_Riassunto_: In questo articolo cercheremo di delineare le caratteristiche di una fenomenologia dell’attenzione incentrata sui concetti di interesse e selezione. Partiremo dall’analisi del concetto di attenzione in Husserl per poi concentrarci sulle riflessioni di William James, Alfred Schutz ed Erving Goffman che riconoscono un ruolo fondamentale dell’attenzione nei processi con cui gli attori sociali inquadrano e definiscono la realtà e, infine, analizzeremo la proposta teorica di Bernhard Waldenfels che propone un’etica dell’attenzione che è sia un’etica dell’apertura e del riconoscimento dell’altro (...) sia, soprattutto, una risposta e un antidoto alla xenologia e alla xenopolitica. _Parole chiave_: Edmund Husserl; Alfred Schutz; Bernhard Waldenfels; Fenomenologia; Attenzione _Delineating a phenomenology of attention: From Husserl to Waldenfels_ _Abstract_: In this paper we will attempt to outline a phenomenology of attention centered around the concepts of interest and selection. We will start with an analysis of Husserl’s notion of attention, then turn to the reflections of William James, Alfred Schutz and Erving Goffman, all of whom recognized the fundamental role attention plays in the processes by which social actors frame and define reality. Finally, we will consider Bernhard Waldenfels’ ethics of attention. He offers an ethics based on openness to and recognition of the other that, above all, offers both a response and an antidote to xenology and xenopolitics. _Keywords_: Edmund Husserl; Alfred Schutz; Bernhard Waldenfels; Phenomenology; Attention. (shrink)

Alla provvidenza di Dio si fa spesso ricorso per proporre una soluzione al problema del male, quando questo venga usato a fini ateistici. Negli ultimi decenni, accanto al problema del male, si è imposto un altro problema finalizzato a negare l’esistenza di Dio, quello del nascondimento divino, soprattutto nella versione che ne ha offerto il filosofo canadese John Schellenberg (1959-). In questa sede, intendo trattare il rapporto tra nascondimento e provvidenza di Dio. Intendo innanzitutto mostrare che alla base dell’argomento (...) del nascondimento, così come Schellenberg lo propone, vi è un’inadeguata lettura degli eventi storici. Di essi non vengono considerate le conseguenze, perlomeno le più significative, che possono darsi nel corso del processo storico. Intendo poi confermare questa mia lettura in due modi. In primo luogo, mostrando che la filosofia della storia, ossia una lettura razionale degli eventi storici, si è potuta dare solo quando tali eventi siano stati letti secondo un’ipotesi che ne considerasse, appunto, il successivo processo di sviluppo. In secondo luogo, mostrando che questa ipotesi, a differenza di quella che non considera tale processo, evita l’insorgenza di un problema morale. (shrink)

Come si può essere speranza nel tempo della tecnica? Forse può essere utile interrogare brevemente a tale proposito il pensiero, o meglio approfondire alcune riflessioni presenti nell’elaborazione filosofica di importanti pensatori del Novecento. Attraverso tale procedimento si aprirà forse una prospettiva, un piccolo spiraglio, una via d’uscita tanto per il pensiero, quanto per la comprensione contemporanea della pratica quotidiana dell’aver-cura. Non deve stupire se si rimanda a classici del pensiero filosofico, ciò che muove ogni azione, soprattutto in ambito clinico (...) e sanitario, non è forse una sempre personale visione del mondo, che ha scelto deliberatamente di aver-cura dell’altro opponendosi, per quanto possibile con tutti i mezzi della conoscenza e del cuore, ad un altrettanto diffusa visione dell’uomo che lo vede invece preda degli eventi e della caducità, al di là di ogni possibile e autentico intervento e soccorso dell’altro? Partendo dalle riflessioni circa le nozioni di “situazione-limite” e “aver-cura”, proposte rispettivamente da autori come Karl Jaspers e Martin Heidegger, è infatti possibile indicare una prospettiva teorico-pratica contemporanea circa il discorso sulla pratica di cura nel tempo della tecnica. Vedremo che i classici del pensiero del Novecento hanno ancora qualcosa da dirci, che una qualche comunicazione fra discipline differenti è ancora possibile; almeno ogni volta in cui, come nel caso della dimensione e rete di cure palliative e della presa in carico globale della persona sofferente, si avvicini l’uomo aperti alla sua realtà omnicomprensiva, soprattutto quando si parla di dolore e sofferenza, elementi comuni ad ogni uomo e ogni tempo. (shrink)

Con-essere, questa forma verbale infinita dalla profonda risonanza filosofica apre ancora oggi la ricerca al cuore e all’agire relazionale dell’essere umano curante. Non solo, essa richiama la riflessione alle stesse radici della questione sociale della cura. La cura è infatti, nella sua radicalità ontologica ed esistenziale, essenzialmente sociale, cioè manifestazione storico-temporale strutturata del con-essere insieme con gli altri e per gli altri proprio dell’esserci. Sociale è la cura nella sua struttura, aperta come è costantemente alla relazione con l’altro esserci, e (...) sociale nella sua dimensione, caratterizzata da un silenzioso rimando all’essere che abita l’esistente nelle forme fattive del suo incontro, soprattutto in ambito medico e sanitario, laddove la frequentazione del limite diviene esperienza concreta e quotidiana. Carattere effettivo, fondamentale e dicibile della cura, nonché espressione della sua struttura dimensionale profondamente sociale, è così quello della responsabilità con, per e verso l’altro. Alle radici della questione sociale della cura sta infatti la percezione vivente di un con-essere originario e fondamentale che si concretizza come agire curante caratterizzato dalla presenza della responsabilità personale e comunitaria con l’altro, per l’altro e verso l’altro, una responsabilità co-originaria allo stesso sorgere della dimensione della cura. (shrink)

Quale atteggiamento deve assumere il cristiano in filosofia? Se la condizione di cristiano è tale da influire sulle modalità della riflessione filosofica, che cosa ne consegue per il rapporto tra la fede e la ricerca della verità? I due autori, entrambi cristiani, hanno approcci diversi al riguardo, sotto il profilo dell’ispirazione intellettuale, degli approfondimenti tematici e dello stile espositivo, ma è comune a entrambi il desiderio di riflettere sull’amore e l’obbedienza come fonti della filosofia del credente. -/- Questo piccolo libro (...) realizza un’eco italiana del dibattito intorno a «una filosofia conforme a Cristo», molto vivo soprattutto nei paesi anglosassoni, qui articolato con un costante riferimento al pensiero di san Tommaso d’Aquino, così centrale nella tradizione religiosa e culturale del nostro Paese. (shrink)

Alexy intende fornire un criterio di individuazione di cosa sia razionale, ma soprattutto di cosa non possa rientrare in una tale definizione nel ragionamento giuridico. La razionalità cui si riferisce l'autore può essere identificata con la ragion pratica di Kant, per quanto concerne il discorso pratico, alla quale si associano le esigenze della specifica razionalità giuridica, come nel caso della “dogmatica” così definita da Alexy, che si propone dichiaratamente di formulare una teoria procedurale del discorso giuridico inteso come caso (...) particolare del discorso pratico, procedendo ad un'attenta analisi delle dottrine filosofiche, in special modo della filosofia tedesca, spaziando dal pensiero aristotelico alla filosofia del linguaggio di Wittgenstein, comprendendo i più recenti sviluppi della filosofia giuridica e di teorie critiche della società e della comunicazione come quelle di Habermas. La natura del discorso giuridico, secondo Alexy, è contrattuale, fondata sull'accordo tra i parlanti. Alexy si pone la questione della razionalità del discorso giuridico, delle argomentazioni, nell'ambito di un qualsiasi ordinamento giuridico positivo. Elementi centrali del discorso giuridico sono, per Alexy, la pretesa di correttezza (che costituisce il punto di saldatura tra diritto e morale) e il principio di universalizzabilità. La pretesa di correttezza è il nodo da cui si sviluppa la posizione non positivista dell'autore, introducendo la possibilità di una verifica, non solo formale, del discorso giuridico. Da un lato la correttezza comporta l’osservanza formale di un ordinamento vigente, dall'altro si eleva al di sopra di ogni particolare diritto positivo. Il principio di universalizzabilità ripropone l'approccio morale kantiano come istanza di controllo, anche nell’analisi del discorso giuridico. Le regole definite da Alexy, a dispetto della natura procedurale della sua teoria, non si limitano solo alla struttura formale e logica del linguaggio, ma comprendono anche condizioni e comportamenti di natura esterna alla sola analisi filosofica del linguaggio. Le regole individuate da Alexy si dividono essenzialmente in due principali categorie: la prima concernente il discorso pratico generale, la seconda riguarda invece il discorso pratico giuridico, inteso come caso particolare del primo. (shrink)

Il «nuovo» pensiero non è più cronologicamente nuovo ad oltre ottant’anni dalla sua nascita e, tuttavia, forse oggi manifesta un carattere di novità e di urgenza maggiore di allora, come si suol dire una «rinascita» che giustifica l’interrogativo sul suo «futuro». La particolare situazione in cui ci troviamo a pensare e soprattutto a vivere, le nuove domande che le mutate condizioni storico-culturali pongono alla filosofia, possono trovare un modello di risposta se ci si volge indietro a quella particolare stagione (...) della filosofia tedesca che abbraccia i primi tre decenni del Novecento e che fu tragicamente strozzata e azzittita dal nazionalsocialismo. Non si tratta di affermare un ysteron-proteron, sarebbe troppo semplicistico, decisamente acritico e storicamente e filosoficamente inaccettabile. Accade però, nella storia, che dei fermenti non riescano a produrre frutti perché la temperie del tempo non lo permette oppure perché «inattuali», non pienamente adeguati al tempo, e rimangono quindi latenti finché non si verificano le condizioni ottimali per il loro sviluppo, divenendo in tal modo «adeguati » al tempo. È appunto quanto si è verificato con tutti gli autori che si ritrovano accomunati da un «dialogisches Prinzip», se vogliamo riprendere l’espressione di Martin Buber e che si è concretizzato nelle varie figure rappresentative e nei vari pensatori a cui lo stesso Rosenzweig farà riferimento nel suo breve excursus storico, come, neues Denken, Begegnungsphilosophie, Beziehungsphilosophie, Sprachdenken. (shrink)

Nel 1929 avviene a Davos il famoso incontro tra Ernst Cassirer e Martin Heidegger che rappresenta il dibattito tra le correnti filosofiche dominanti nel mondo di lingua tedesca in quel momento, mentre ci si focalizza, nella sua risoluzione, sull’immediato futuro politico che avrebbe dovuto riguardare l'Europa, con i soliti mitmachen dell'università e della stragrande maggioranza dei suoi intellettuali, tra cuianche buoni sacerdoti e i barbieri di Cervantes, che bruciavano libri. Esattamente quattro secoli fa, tra gli altri, Lutero e (...) Zwingli hanno discusso nel cosiddetto Colloquio di Marburg, sul sacramento dell’Eucaristia, prendendo posizioni inconciliabili riguardo alla questione della presenza reale di Cristo in essa. Il presente documento intende dimostrare l'identità strutturale tra la discussione di Davos e quella del colloquio di Marburg, rivelando le sue dimensioni teologiche, che avranno, conosciute o meno, un enorme impatto sull'ulteriore sviluppo di discipline come la linguistica. (shrink)

Che cosa vuol dire per le espressioni del nostro linguaggio avere un significato? Secondo un approccio oggi sostanzialmente standard in semantica, avere significato vuol dire prima di tutto avere un contenuto rappresentazionale, cioè poter rappresentare qualcosa. Secondo un inferenzialista come Robert Brandom, invece, le espressioni del nostro linguaggio hanno contenuto perché sono inserite in una rete di relazioni inferenziali, rispetto alla quale possono essere utilizzate per dare e richiedere ragioni. Il libro di Pietro Salis, Pratiche discorsive razionali, presenta e discute (...) alcuni degli aspetti più interessanti dell'inferenzialismo normativo di Brandom. Si tratta della seconda monografia in lingua italiana dedicata alla filosofia del linguaggio brandomiana dopo quella di Giovagnoli (2004). Per trovare elementi di paragone con il lavoro di Salis occorre allora guardare alle pubblicazioni in lingua inglese. Tra queste ci sono le raccolte di saggi curate da Stekeler-Weithofer (2008), Prien e Schweikard (2008), e Weiss e Wanderer (2010). Ma anche le introduzioni monografiche di Wanderer (2008) e Turbanti (2017). La prima di queste introduzioni, in particolare, è quella più simile al libro di Salis, soprattutto dal punto di vista tematico. (shrink)

Nel 2015 si è svolto a Milano l’Expo, una manifestazione fieristica dal titolo “Nutrire il pianeta. Energia per la vita” che in 184 giorni e con 145 nazioni partecipanti, fra cui ovviamente il Brasile, ha avuto 21 milioni di visitatori. Sull’onda di questo evento è tornato di attualità il celebre motto di Feuerbach: «L’uomo è ciò che mangia ». Nella lingua tedesca l’assonanza fra le terze persone del verbo essere e del verbo mangiare è evidente e suggerisce una (...) stretta relazione fra essere e mangiare. Non a caso i critici dell’epoca vi videro un’espressione di rozzo materialismo, che poteva essere avvicinata alla frase di Karl Vogt: «I pensieri stanno press’a poco nel medesimo rapporto col cervello, come la bile al fegato o l’urina alle reni». Vogt era ben consapevole di usare un’espressione «in un certo senso rozza», ma intendeva dire che «tutte le attività psichiche» erano «solo funzioni della sostanza cerebrale» [...]. (shrink)

This article deals with the relationship between simple, monadic, divine words and the words of men linked to corporeity, devoid of clarity and univocity. For the divine word to be grasped by men a kind of transformation is necessary. One can hypothesize the existence of an archetypal, primordial language, in imitation of the essence of things. It is the language of Adam: given the perfection of a still pure soul, not affected by infirmity, illness or passion, the progenitor seized immediate (...) impressions, grasped the meaning of things whose natures could be enunciated and thought at the same time. It is the original perfect language and is perhaps common to humans and animals if in the Garden of Eden the words of the serpent were understood by Eve. A distinction is drawn between the language of Adam, mimetic of the language of God and the mosaic language in which we have the translation of the divine word in human language. This, despite that, for Moses too it is said that the names correspond to the description of things. A further passage takes place with the passing from one language into another. God addresses different kinds of communication to different people according to their capacities. It is a “translation” of a noetic language that can speak monadically – and it is the case of communication to Moses – or assume the form of names and verbs proper to human language –and it is what happens with the Septuagint, translators like Aron. (shrink)

La ricerca dell’unità in ambito dottrinale, specchio e strumento dell’unità della Chiesa, è un elemento ricorrente nell’opera di Jean Gerson (1363-1429), rinomato teologo e cancelliere dell’Università di Parigi a cavallo tra il XIV ed il XV secolo. L’insistenza sul concetto di unità è veicolata da una costante riflessione sul ruolo e sui modi della scrittura teologica. Gerson individua precisi metodi e modelli da seguire al fine di spiegare alcune oscurità delle Scritture con chiarezza e precisione e senza rischi per l’integrità (...) della dottrina. Parte fondamentale della riflessione sulla scrittura teologica è la discussione sulla possibilità di usare le lingue volgari, una possibilità che il cancelliere parigino nega in maniera lapidaria, stigmatizzando la confusione linguistica che inevitabilmente conduce non solo all’incomprensione reciproca, ma alla rottura di una corrispondenza tra termini e concetti che affonda le proprie radici in una consolidata e plurisecolare tradizione teologica in latino. Il presente articolo si propone di studiare la riflessione di Gerson sulla lingua, sui metodi e sulla selezione dei modelli nell’ambito della scrittura teologica accademica, nel quadro più ampio della ricerca dell’unità in ambito dottrinale, elemento necessario per perseguire l’unità della Chiesa _tout court_. (shrink)