Perché quella faccia triste, lettore? Non sapere ti rende infelice. Non sai nulla di quello che ti circonda: non sai come fa a volare l'aereo che ti porterà a Londra, non sai quante zampe ha una Pseudoiulia cambriensis, come funziona il wi-fi, quanta acqua c'è nell'Oceano Atlantico. Sai cosa vuol dire entelechìa? Quanti capelli abbiamo in testa? Hai mai provato a contare tutte le stelle? No, ma l'ha già fatto l'astronomo Ipparco, e le notizie non sono buone: non potremo saperlo (...) mai. Più cerchi di trovare risposte più si formulano ulteriori domande. Ogni informazione è superata nel momento in cui la ricevi, ogni novità è storia vecchia. Grazie a Internet puoi sapere dove sono i tuoi amici in questo momento, con chi sono, cosa fanno. Ma ti interessa davvero? Se digiti parole a caso su Google (“kefYDl9”) qualche risultato verrà fuori di sicuro. Ma saperlo potrà farti vivere meglio? Hai uno sguardo sconsolato, lettore. Non sai che potresti vivere anche senza tutte queste conoscenze. Tu sei Prometeo, prigioniero del fuoco. Sei il fratello spirituale di Friedrich Nietzsche. Se fossi un personaggio di Game of Thrones saresti il Guardiano della Notte Jon Snow, il paladino che lotta trafitto dal dolore di non conoscere né il suo passato né il suo destino. Non lo conosci, ma forse non hai mai voluto saperlo. Anche sapere ti rende infelice: sai benissimo che più cose riuscirai a conoscere più diventerai ignorante. È il paradosso dell'ignoranza: non sapremo mai cosa esattamente sappiamo, e sappiamo solamente ciò che pensiamo di sapere. (shrink)

Il paradosso della conoscibilità è un semplice argomento che partendo da premesse piuttosto modeste giunge alla sorprendente conclusione che vi sono verità inconoscibili; verità che è impossibile sapere non già per limiti fisici o cognitivi, ma nemmeno in linea di principio. L’argomento sembra dimostrare l’esistenza di limiti necessari ed ineludibili del sapere umano. Tale conclusione è apparentemente in grado di confutare un gran numero di teorie filosofiche quali per esempio l’idealismo trascendentale Kantiano, il pragmatismo di Peirce e James, e (...) varie forme contemporanee di antirealismo e verificazionismo. Il presente lavoro intende fornire una introduzione al paradosso e al dibattito filosofico che esso ha generato. Il libro discute criticamente vari approcci al paradosso, introduce una nuova interpretazione della sua conclusione, ed esplora alcune sue applicazioni in diversi ambiti della filosofia contemporanea. (shrink)

In questo articolo sviluppiamo una Logica Dialeteista con Assunzioni e Conclusioni Esclusive, DLEAC. A questo scopo, verrà adottata la semantica della Logica del Paradosso (LP), estesa definendo una specifica nozione di modello. L’apparato deduttivo viene modificato specificando le nozioni di Assunzione e Conclusione, considerate come atti linguistici. Successivamente, introduciamo un nuovo paradosso — il paradosso del diniego —, sia informalmente che formalmente, derivandolo all’interno di un’estensione di DLEAC concepita apposta per esprimerlo. Un tale paradosso rappresenta un (...) serio problema per il dialeteismo, nello specifico per la versione di Priest in cui si considerano gli atti linguistici di asserzione e diniego, e gli atteggiamenti proposizionali di accettazione e rifiuto, come esclusivi. Infine, discutiamo due proposte che Priest potrebbe avanzare per superare il paradosso: raffinare le nozioni pragmatiche in gioco e mostrare che il paradosso è un caso di dilemma razionale. Si mostra che entrambe le strategie non sono efficaci. (shrink)

C’è una domanda che sorge spontaneamente: perché mai dovremmo essere interessati a generi di opere quali il terrore e la tragedia? Com’è possibile che questi generi continuino a persistere? Come possiamo spiegare la loro stessa esistenza? O meglio, perché mai qualcuno dovrebbe voler provare emozioni negative quali la paura, il terrore e la tristezza? Poi, come funziona, che più c’è da soffrire e più gli spettatori sono contenti? Si ammetterà che, se le cose stanno davvero così, si tratta di u...

Recensione del numero 2/2012 della rivista "Paradosso", dedicato a "Forme della vita e statuti del vivente. Filosofia e biologia".

In De Trinitate XII Augustine refuses the idea that a family could be the image of God. This is curious, because the theologian that in De Trinitate elaborates a “communitarian model” of the Trinity – the Lover, the Beloved and the Love – at the same time does not see the image of God in the first natural community, the family. The purpose of this paper is to show the deeper reasons for this refutation. After the exposition of Augustine’s argument, (...) the paper identifies Augustine’s polemical reference to a part of the Eastern Tradition, which used the example of the first family (Adam, Eve and Abel/Seth) in order to express the mystery of the Trinity. It examines also how the example of the first family was used by Gregory of Nazianzus in his fifth theological discourse (which some scholars identify as the possible source of the idea of the family as the image of God for Augustine) in a trinitarian way. This study then considers two aspects of Augustine’s argument: that his refutation is not justified by the association of the Holy Spirit with the mother and the bride; that the real reason for it is exegetical, and dependent upon Augustine’s reading of Gn. 1:26. Finally the paper shows that the view of gender differences as merely corporeal is what prevents the Doctor of Grace from reading Gn. 1:27 in a relational-dialogical way to express the intimate communion of the Trinity. (shrink)

What is a “Monster”? In the first part of my paper, I answer this question by delving into the historical changes that the concept of “monster” underwent in Western culture along with centuries. I claim that what we call “monster” had been the object of an “integral gaze” since its origin, while, during the 19th Century, it has become the object of a “disintegrated gaze”. What I mean with “integral gaze” is that we look at and understand something in one (...) sole way: the monster exceeds the natural order. On the contrary, with “disintegrated gaze”, I mean that we look at and understand something in different ways, so that looking at and understanding do not gather nor hold together: the monster as much is experienced as an unnormal living being as is thought as a normal living being. This condition is far more general. Though, I contend that the analysis of the transformations undergone by the concept of “monster” over the last two centuries make us aware of such historical condition. This condition is concerning in so far as it “disintegrates” our understanding of the world. In the second part of my paper, I point out a way to surpass such condition, at least with regard to the concept of “monster”. To this purpose, I will answer my starting question by describing the ontological structure of a “monster”. This is the structure of a paradox. The monster is a paradox. (shrink)

Nec per se quemquam tempus sentire fatendumstsemotum ab rerum motu placidaque quiete.Lucrezio, De Rerum Natura, I, 62-63 1. Unità di misura e convenzioni C’è un senso banale, accettato da tutti, in cui il tempo, o più precisamente la misurazione del tempo, contiene un elemento convenzionale: l’unità di misura temporale che adottiamo è il frutto di una scelta dettata da considerazioni pragmatiche ed è almeno in parte arbitraria. Attualmente lo standard internazionale prevede che l’unità di bas...

The paper aims at analysing the fundamental theoretical aspects of the latest book by Maria Cristina Bartolomei, La dimensione simbolica and at showing some possible paths of research it suggests in the direction of a hermeneutical perspective opened to the metaphysics. After reflecting about what the author of the book affirms regarding the vision of the symbol from ‘high’ and from ‘low’ and the relation which it has with interpretation and concept, the suggested symbolic character of thought is analyzed in (...) connection with the themes of analogy and paradox. On one hand, it is pointed out that analogy is related both to symbol (Ricoeur) and to concept (Gadamer) and it is inquired how it is possible to describe the relationship between proportion and proportionality implied with analogy. On the other hand, it is underlined how the original principle can be thought in our fallen situation not only by means of symbol and analogy (Bartolomei), but also in the light of symbol and paradox, understood as form of thought which recomposes the break between finite and infinite without removing the signs of it (Ciancio). Finally, it is inquired if analogy and paradox, conceived as critical and conceptual forms of symbol, can light up the relationship among mystical, symbolic and common experience which seems to characterize our existence. (shrink)

Il problema del mondo è stato l'interesse teoretico di tutta la vita di Patočka. Questo tema si collega alla domanda classica della filosofia occidentale su che cos'è il reale. Anche la fenomenologia ha indagato questa questione riconoscendo nel mondo un costante presupposto e, insieme, un problema aperto. La presente indagine espone ed analizza il percorso argomentativo del filosofo ceco su questo problema filosofico. In che modo il mondo si dà a noi e qual è il fondamento del suo mostrarsi? Cosa (...) diventa il soggetto, destinatario dell'apparire, se è un momento del manifestarsi del mondo? Il metodo husserliano ha seguito l'analisi della coscienza intenzionale, Patočka, invece, ha parlato di una desoggettivazione dell'apparire e si è mosso a un livello più originario per tentare di cogliere l'emergenza del fenomenale. Il mondo naturale pre-teorico diventa, in questo modo, soltanto una via allo svelamento di una condizione più originaria: la concezione fenomenologico-trascendentale del mondo. Riformulando il concetto di mondo come totalità, alcuni concetti, come quelli di epoché e di apparizione, subiscono una torsione. Il filosofo ceco ha spinto la riflessione filosofica più avanti ed occupa oramai un posto originale nel movimento fenomenologico come lo dimostrano numerose pubblicazioni internazionali nel contesto non più soltanto europeo. Lo spazio aperto tra il senso profondo delle formulazioni di Husserl e il loro ripensamento ci insegna ad apprezzare i risultati dell'indagine fenomenologica nel loro giusto valore, non come verità assolute ma tappe di un percorso; e insieme è di stimolo a proseguire queste aperture, per lo più ancora inesplorate nelle loro conseguenze. (shrink)

No paradox exists in the fact that, in the Special Relativity, for the mass of a material body, considered in motion at constant speed, whose measure is u, the formula: m = m0/√ can be written, while for a photon the same formula holds, when between its source and the observer a state of relative motion at constant speed, whose measure is u, exists and it is observed along the direction perpendicular to the direction of his speed.

In this article, the Author analyses the Bradleian concept of contradiction and the thesis herewith proposed consists in thinking that the so-called «Russell’s antinomy», one of the most popular and most discussed theoretical points in the modern and contemporary philosophy, is rooted or better is implied in Bradley’s system. The Author argues that, formulating and presenting it at Frege, Russell articulated a question opening a consequent philosophic perspective already conceptually implied by Bradley’s theory of relations.

If live-action fictions are photographic representations of theatrical representations, “collapsed seeing”, according to Robert Hopkins, is the experience of directly seeing in the films the narrated events, while overriding the theatrical representation. Collapsed seeing opens the door to a paradox: on the one hand, we would experience live-action films as photographic records of narrated events, on the other hand, we know that it is impossible to access directly fictional events. The paradox can be solved if we consider these events as (...) happening in an artefactual – and not simply a possible – world, with points of view as elements of its ontological structure. (shrink)