Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au cœur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique œcuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme (...) pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la Tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du cœur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la " prière de Jésus " et toute l'ascèse " hésychiaste " (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au cœur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie. (shrink)

ABSTRACT: The analytic method by which Descartes established the first principle of his philosophy is a unique cognitive process of direct insight and non-logical inference that differs markedly from the deductive model of noetic apprehension long associated with seventeenth-century rationalism. In this paper, it is shown that the same analytic process is at work in the Third Meditation proof of the innateness of the idea of God, where, however, there are serious doubts about its legitimacy.

Comment connaître Dieu? Est-il légitime de faire de son essence l’objet de la méthode, d’appliquer à sa nature et à ses attributs les modes de connaissance définis par cette méthode, à savoir l’induction, la déduction voire l’intuition? Comment défendre la possibilité d’une intellection claire et distincte de l’essence de Dieu, telle que la représente son idée, et faire droit à l’incompréhensibilité attachée à son infinité? Le paradoxe de la métaphysique cartésienne consiste à la fois à revendiquer la (...) possibilité de connaître Dieu à partir de son essence, selon la « vraie définition » qu’en donne son idée innée, et à poser l’incompréhensiblité de cette essence, irréductible à ce que la raison peut en déterminer. C’est sur ce paradoxe que s’élaborent une « science parfaite » de Dieu et un traité de ses attributs, que Descartes déclare avoir tous « expressément prouvés ».Le Dieu de la métaphysique n’est toutefois pas seulement objet de science; il suscite aussi la plus « violent des passions » : sa connaissance et la preuve de tous ses attributs n’ont en effet d’autre utilité que de nous conduire à son amour, lequel procure des « satisfactions » et « des contentements qui valent incomparablement davantage que nos petites joies passagères ». (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil by Camille de BelloyThomas M. Osborne Jr.Dieu comme soi-même: connaissance de soi et connaissance de Dieu selon Thomas d’Aquin: l’herméneutique d’Ambroise Gardeil. By Camille de Belloy, O.P. Paris: Vrin, 2014. Pp. 297. €32.00 (paper). ISBN: 978-2-7116-2605-2.This book is a discussion of La Structure de (...) l’âme et l’expérience mystique (1927) by Ambroise Gardeil (1859–1931). In this two-volume work of mystical theology, Gardeil explains the material cause of the experiential knowledge that comes from the gift of wisdom, which is one of the seven gifts of the Holy Spirit. La Structure is the third book in a trilogy that focuses on the supernatural knowledge of God, beginning with apologetics in La Crédibilité et l’apologétique (1st ed. 1908), and continuing with the nature of revelation in Le Donné révélé et la théologie (1st ed. 1910). In La Structure, Gardeil develops the thesis that there is an analogy between experiential self-knowledge and the mystical experiential knowledge of God. In the course of his inquiry, Gardeil touches upon philosophical and theological problems concerning self-knowledge, intentionality, the structure of the mind (mens), God’s indwelling in the souls of the just, and the relationship between faith and the gift of wisdom. De Belloy’s new volume is on Gardeil’s presentation of this analogy and its reception by his contemporaries.De Belloy considers largely the issues that surround self-knowledge, the structure of the soul, and mystical experience. He draws together material from Gardeil’s own sources, Gardeil’s contemporaries, and subsequent Thomistic scholarship. He sheds light on the issues themselves, the historical context, and different hermeneutical strategies in Thomism. According to De Belloy, this twentieth-century Thomistic and largely Dominican discussion is important for contemporary philosophers and theologians. To shed light on the context, De Belloy considers a lengthy three-part “Examen de conscience” in Revue Thomiste (1928–29), in which Gardeil responded to published and unpublished comments by his fellow Dominicans Réginald Garrigou-Lagrange (a former student), Marie-Dominique Roland-Gosselin (Le Saulchoir), and Albino González Menéndez-Reigada, as well as a young student, Jean Daujat. De Belloy remarks that Maritain’s discussion of Gardeil in The Degrees of Knowledge to some extent attempts to harmonize the substance of Gardeil’s work with Garrigou-Lagrange’s critical comments. De Belloy emphasizes the interaction between Gardeil and Roland-Gosselin, and at the end of his volume, includes their previously unpublished correspondence.Although De Belloy often notes the difficulty of reading Gardeil’s neo-Scholastic prose, it seems to me that the non-native French reader will find Gardeil more accessible than De Belloy, especially when the latter draws on writers such as Henri Bergson and Hans-Georg Gadamer. Moreover, De Belloy’s discussion is easier to follow if one has already read and is familiar with the four parts of Gardeil’s La Structure. In part 1, Gardeil addresses the structure of mind or spirit (mens), and in particular considers Augustine’s [End Page 472] three main, threefold divisions of the soul in De Trinitate (mens, notitia, amor; memoria [sui], intelligentia, voluntas; memoria [Dei], intelligentia, amor) and Aquinas’s own interpretation and appropriation of these divisions. In part 2, Gardeil describes the way in which sanctifying grace, a created quality that is distinct from the infused virtues, causes the soul’s conformity to God’s essence. In part 3, he discusses God’s presence within the souls of the just and agrees with previous Thomists that God is especially present to the just as an object of faith and love. In part 4, he applies the previous discussion to the structure of mystical knowledge. This last part is the culmination of the entire work, as it addresses the analogy between self-knowledge and the knowledge of God that was defended by earlier Dominican Thomists such as John of St. Thomas (1589–1644) and Thomas de Vallgornera (c. 1595–1665).Part... (shrink)

Le merite de cette etude est son refus de reduire la theologie d'Eckhart au developpement systematique d'une seule notion fondamentale. Mais cette theologie n'y est pas non plus concue comme une sorte d'eclectisme ou chacune de ces notions aurait sa place et trouverait successivement son tour. S'il y a chez Eckhart une notion fondamentale, c'est celle de Dieu, ou, plutot, c'est celle de l'ineffabilite de Dieu. Dieu est l'etre, assurement, mais n'est-il pas plutot l'Un? Ou l'Intellect? Comprendre (...) qu'il est chacune de ces perfections, absolument, purement, donc en apparence a l'exclusion des autres, c'est justement en quoi consiste l'ignorance transcendante qui eleve Dieu au-dela de toutes les affirmations. Vladimir Lossky a ainsi voulu mettre en lumiere le refus qu'oppose Eckhart a toute tentative d'inclure la divinite dans une notion qui se tiendrait pour suffisante a la definir. (shrink)

In this public debate with Philippe Deterre (research director in immunology at the CNRS) – held at l'Enclos Rey in Paris' 15th district during the biennial Conference of the Réseau Blaise Pascal in March 2017 –, I defended the usefulness of natural theology. I first clarify theology's nature and understanding, then I speak about a tradition that upheld the public and exterior knowledge of God, and make an effort to show the presence of a theme reminiscent of natural theology behind (...) attempts at the good life. I then ask whether natural theology would only exist for the Christian. In the reply to my opponent's own reaction, I insist on the incongruity of separating our knowledge of God from our knowledge of science's wonderful discoveries, I ask whether nature could be said to be crafty and "ingenious," and I conclude by building a case for the return of God in public conversation, as part of an effort that our world needs in terms of finding back its compass, and restoring an ideal of living rationally. (shrink)

Destiné à un public d'incroyants, cet ouvrage, qui a pris forme dans l'esprit du père de Lubac pendant la Grande Guerre, développe en sept chapitres les thèmes suivants : origine de l'idée de Dieu, affirmation de l'existence de Dieu, preuve de Dieu, connaissance de Dieu, ineffabilité de Dieu, recherche de Dieu et enfin actualité de Dieu.

La connaissance comme volonté de vérité est vitale au sens où elle conjugue toutes les allures de la vie - de la santé à la maladie - comme le suggère une première lecture de l'aphorisme 344 du Gai Savoir de Nietzsche. Mais un second geste plus radical permet l'assimilation tonique de la mort de dieu à cette amplitude elle-même.

Notre époque de culture sans Dieu, celle du « discours sur la mort de Dieu », provoque la théologie à se concentrer sur la Croix du Christ pour y reconnaître le lieu même de la révélation de Dieu et fonder du même coup le vrai sens de la « mort de Dieu ». Si l’athéisme est né de l’impuissance de la pensée moderne à concevoir la nécessité de Dieu , la théologie de la Croix en (...) apporte la justification ; car la connaissance naturelle de Dieu ne peut se réclamer d’aucune nécessité rationnelle, quand la révélation de Dieu sur la Croix — scandale pour la raison — échappe à toute évidence externe et fait savoir que l’existence de Dieu n’a pas de fondement dans ce monde.La gratuité est donc caractéristique de cette révélation, la marque de son humilité. L’événement de la Croix est l’avènement historique de la liberté de l’homme face à Dieu, liberté de croire et de ne pas croire, d’exister avec Dieu ou sans Dieu. Cette liberté est le don même de la foi et le salut offet à tous ceux qui vivent selon la gratuité de l’amour. En révélant que Dieu est amour, la Croix proclame que la gratuité est son être en soi et pour soi en même temps que son être « pour nous », à la fois existence trinitaire et relation à la créature.Our era of a culture without God, that of “discourse on the death of God”, provokes theology to concentrate on the Cross of Christ in order to recognize the center of God’s revelation and to establish, at the same time, the true sense of the “death of God”. If atheism is born of the weakness of modern thought to conceive the necessity of God , the theology of the Cross brings justification to it. For the natural knowledge of God can not claim for itself any rational necessity, when the revelation of God on the Cross — a scandal to reason — escapes all external evidence and shows that the existence of God has no foundation in this world.Gratuitousness, then, is characteristic of this revelation, the mark of its humility. The event of the Cross is the historical coming of mankind’s freedom before God, freedom to believe or not to believe, to exist with God or without God. This freedom is the very gift of faith and salvation offered to all those who live according to the gratuitousness of love. In revealing that God is love, the Cross proclaims that gratuitousness is his being in itself and for itself at the same time as his being “for us”. It is both Trinitarian existence and relation to the creature. (shrink)

Cet article étudie les transformations que les sciences de Dieu, de l’âme et de l’esprit dans le Système figuré des connaissances humaines ainsi que dans son commentaire explicatif publiés par Diderot dans le Prospectus de l’ Encyclopédie ont subies dans la reprise dans le tome I. Emprunté à Bacon mais aussi à Chambers, l’arbre encyclopédique présente un schéma conventionnel que le classement épistémologique des trois sciences dans l’« Explication détaillée » des éditeurs subvertit en les assimilant à la pneumatologie, (...) qui traite des êtres abstraits considérés par Diderot comme « vides de sens ». (shrink)

Ce volume est la première étape dans la question philosophique de l'existence de Dieu. Qu'est-ce qu'être intelligent sinon la capacité de rechercher et de recevoir la vérité? Il y a plus : la raison peut conduite à la fois, à Dieu. Et même, l'acte de foi est essentiellement un acte d'intelligence. La connaissance de Dieu vivifie la raison et la couronne. L'intelligence a été donnée par Dieu à l'homme et, avec elle, les idées dont l'être (...) est l'âme et Dieu l'intelligence suprême. (shrink)

Cet ouvrage traite de la question capitale : qui est Dieu? Il aborde les problèmes les plus fondamentaux posés par l'homme d'aujourd'hui : est-il possible de connaître Dieu? Quel sens ont nos mots pour dire Dieu? Quel sens a la recherche de Dieu? Que peut-on dire de lui? Dieu et la souffrance, la nôtre, et la sienne? Ces questions essentielles sont toujours traitées avec justesse et rigueur, avec une connaissance sérieuse des positions en présence, (...) avec un sens exact des équilibres à maintenir et des limites à ne pas franchir. Pour un lecteur honnête c'est un livre qui compte. A l'homme d'aujourd'hui, c'est un livre qui doit parler. Il est en contact aussi bien avec les interrogations politiques posées au christianisme qu'avec les principaux courants littéraires ou spirituels qui constituent notre culture. Sans abuser des citations, l'auteur a su mettre en place quelques textes particulièrement significatifs. Ainsi cette œuvre de réflexions est aussi la tentative très personnelle d'un homme qui cherche à ramasser son expérience, menée constamment dans un dialogue avec ses contemporains. Peut-être quelques-uns trouveront-ils que le choix marque certaines orientations et que tous les courants n'y sont pas également représentés ; mais une somme complète des positions actuelles, en faisant de cet ouvrage un traité didactique, lui aurait fait perdre son caractère personnel. Un des grands mérites de l'auteur est d'allier la rigueur du développement, le souci du lecteur et de son attention, à l'accent personnel de l'option et de l'expérience spirituelle. Philosophie, théologie, doctrine spirituelle sont unies sans se confondre. (shrink)

Reading Maurice Blondel the philosopher leads Henri Bouillard the theologian to claim, in his work on Karl Barth, a knowledge of God of philosophical origin. His acquaintance with the philosopher Éric Weil makes him advocate, in his later works, a knowledge of God of religious origin. His successive stances pass through an hermeneutic of the definition of the first Council of Vatican, and his final position is governed by presuppositions that will be confirmed subsequently.

Entre philosophie et théologie, pouvons-nous croire à l'existence d'une limite? C'est ce que ce livre tente de nier. Dieu n'apparaît pas ou n'" apparaît " pas comme apparaît ou " apparaît " un cube, une œuvre d'art, un nombre ou un autre homme. Dieu diffère - jusqu'au point d'être le non-autre. La différence toutefois n'introduit nulle césure dans le champ de la connaissance. Elle nous rend simplement, ce qui n'est pas peu, attentifs à la pluralité des modes (...) d'apparaître. Et s'enquérir de la phénoménalité de Dieu, à ce compte, revient à s'enquérir de toute phénoménalité. Celle de l'objet présumé philosophique et seulement philosophique aussi bien que celle de l'objet présumé théologique et seulement théologique. J.-Y, L. (shrink)

À la suite d’Ebeling, René Marlé s’était intéressé à cette question centrale de Bultmann « Quel sens cela a-t-il de parler de Dieu ? », au point d’en tirer le titre de son ouvrage sur Ebeling, Parler de Dieu aujourd’hui. La question ne porte pas sur le sens du mot Dieu ni sur la connaissance de Dieu, mais sur le sens du parler de Dieu : elle se situe donc sur le terrain de l’herméneutique (...) , celui de l’analyse du langage.« Si on veut parler de Dieu, répond Bultmann, on doit nécessairement parler de soi-même ». Il veut dire qu’on ne peut parler de Dieu qu’à partir de l’expérience personnelle de l’avoir rencontré, d’avoir été rencontré par sa Parole. Il n’interdit donc pas d’introduire le nom de Dieu dans le langage ; mais pas dans le langage objectivant propre à la condition spatio-temporelle, mais dans le parler existentiel, dont Heidegger a fait la théorie, qui est celui de l’expérience humaine et interpersonnelle, en tant que Dieu donne sens à ma vie. Il est alors possible de parler de lui avec sens, dans la mesure où Dieu se fait appréhender comme le Tout-Autre par l’obéissance de la foi.Following Ebeling, René Marlé became interested in the principal question of Bultmann “What meaning does talk about God have ?”, to the extent that the title of his book on Ebeling came from there, Speaking about God Today. The question is not about the meaning of the word God, not about knowledge of God, but about the sense in talking about God : it is situated, therefore, in the field of hermeneutics , that of the analysis of language.“If you want to talk about God“, Bultmann said, “you must necessarily talk about yourself”. He means that one cannot speak of God except from personal experience of having encountered Him, of having encountered Him through his Word. He does not, then, forbid introducing the name of God in language ; but not in the objectivizing language that belongs to the space-time condition, but rather in existential speech, about which Heidegger theorized. It is that of human and interpersonal experience, in so far as God gives meaning to my life. Then it is possible to speak of Him meaningfully, to the extent that God makes Himself understood as the Wholly Other by the obedience of faith. (shrink)

Avant tout l'auteur marque la place qu'occupe le christianisme dans l'évolution de la pensée philosophique et relève en même temps l'universalité de la révélation chrétienne relativement aux principes de la connaissance. L'idée de Dieu et la notion de la totalité sont considérées dans leurs rapports intimes et l'auteur fait ressortir comment le pluralisme conduit nécessairement au monisme pour aboutir au trinitarisme. Il envisage ensuite la doctrine chrétienne de la création et de la rédemption dans son acceptation la plus (...) rationnelle en accentuant surtout l'idée de la motilité divine. La transcendance, l'immanence et la glorification de l'ingérence divine dans la toute-contingence sont les trois aspects qui contiennent toutes les considérations possibles. Il met en évidence l'état de l'homme-dieu et du dieu-homme en rapport avec les principes de la régénération et de l'évolution ainsi qu'avec les indications de Nietzsche. Il montre la valeur des notions de Sujet et de Substance et indique comment les principes philosophiques du christianisme sont pas seulement par la méthode déductive, mais encore comment ils sont affirmés et sanctionnés par la méthode inductive en relation avec les principes de l'activité et de l'idéalité. (shrink)

Notre vocabulaire dispose de deux mots : « foi » et « raison ». Et comme le pas est vite fait de l’existence des mots à l’existence des choses, la théorie commune nous dit d’une part que nous sommes doués de raison et d’autre part que la foi peut être éveillée en nous, et qu’il s’agit là de deux modes de connaissance distincts . Précisons. La théorie commune fait d’abord fonds sur une affirmation aussi vieille que la philosophie, et (...) qui est une affirmation philosophique : l’homme se définit spécifiquement par le logos, lequel se dit ratio en latin ; d’où « raison » et « rationalité ». En ses origines grecques et une fois devenue romaine, d’autre part, la rationalité est illimitée. Et de la sorte, une question ne se pose jamais : celle d’un acte de connaissance dans lequel l’homme excède sa définition d’ « animal rationnel ». Cette question se posa toutefois lorsque la connaissance de Dieu et des choses divines en vint, en monde chrétien, à être considérée comme excédant les prises de la raison. Que peut alors exactement la raison ?Our vocabulary has at its disposal two words: “faith” and “reason.” And since we are quick to move from the existence of words to the existence of things, common theory tells us first that we are endowed with reason, and secondly, that faith can be awakened in us, and that these are two modes of distinct but complementary knowledge. Let us explain. Common theory first depends upon an affirmation as old as philosophy, which is a philosophical affirmation: man defines himself specifically by the logos, which is called ratio in Latin; whence “reason” and “rationality.” In its Greek origins, and once it became Roman, rationality is unlimited. As a result, there is one question that is never raised: that of an act of knowledge in which man exceeds his definition of “rational animal.” The question did arise in the Christian world, however, when the knowledge of God and divine things came to be considered as exceeding the grasp of reason. What then can the reason do exactly? (shrink)

Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; (...) le deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

Ce livre est une présentation de la philosophie de saint Thomas d’Aquin en confrontation avec le défi de la modernité. L’A. est bien placé pour cet acte à deux effets : présenter la pensée de saint Thomas, car sa formation dominicaine et la fréquentation assidue du Docteur angélique l’y ont préparé ; la présenter au défi de la modernité, puisqu’il a écrit d’autres ouvrages : Questions de la modernité (Paris, Fac éditions, 1985), Histoire et connaissance (Fribourg, Éd. universitaires, 1997), (...) s.. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)