In _Objektiver und absoluter Geist_ nach Hegel Oehl and Kok offer an extensive selection of papers by established Hegel scholars exploring the wide spectrum of Hegel’s philosophy of spirit from the viewpoint of the distinction between objective and absolute spirit.

Plotinus claims that Intellect, the second hypostasis, is an image of the transcendent One or Good. While this is certainly an application of the paradeigmatist language inherited from the Platonic theory of Forms, it is not obvious how this claim squares with the Neoplatonic axiom that the One transcends Being and Thought and is absolutely formless. I argue that Plotinus solves this dilemma by interpreting Plato’s characterization of Intellect and Being as “Good-like” in such a way as to refer, not (...) to the eidetic properties of Intellect, but to the goodness, desirability and unifying power it receives from the One. While these are not reducible to Intellect’s essence, they are nevertheless an integral part of its being insofar as Intellect is fully real and intelligible only through the First Principle’s presence in it. It may be said, then, that Intellect is an image of the One in a non-paradigmatic sense. (shrink)

Im Jahr 1966 erschien mit dem Band "Spinozas Philosophie des Absoluten" im Verlag Vittorio Klostermann der erste Band einer Reihe, in der Wolfgang Cramer unter dem Titel "Die absolute Reflexion" in fünf Bänden eine Summe seines philosophischen Lebenswerkes ziehen wollte. 1967 legte Cramer mit "Gottesbeweise und ihre Kritik" einen zweiten Band vor; die weiteren drei geplanten Bände "Das transzendentale Subjekt", "Die absolute Reflexion in der Philosophie des deutschen Idealismus" und "Die absolute Reflexion" sind nicht mehr erschienen. Dass Cramer jedoch auch (...) in seinen letzten Lebensjahren an der weiteren Durchführung seines philosophischen Gesamtvorhabens gearbeitet hat, geht einerseits aus seinen letzten Veröffentlichungen, andererseits aus Schriften hervor, die sich in seinem Nachlass oder in den Händen seiner Schüler und philosophischen Weggefährten befanden. Herausgegeben von Konrad Cramer, Sohn Wolfgang Cramers und emeritierter Professor für Philosophie an der Universität Göttingen, werden nun diese Arbeiten aus dem Nachlass erstmals veröffentlicht. Cramers Schriften, deren erste im Verlag Klostermann 1957 erschienene "Grundlegung einer Theorie des Geistes" von Dieter Henrich als "einziges grundlegendes systematisches Werk, das nach 1945 in Deutschland veröffentlicht wurde" bezeichnet wurde, standen mit ihrem Beharren auf der Möglichkeit der Begründung einer rationalen Metaphysik zur Zeit ihres Entstehens quer zum Geist des "nachmetaphysischen Zeitalters". Die Texte dieses Bandes dokumentieren den Gang des Cramerschen Denkens hin zu einer Philosophie des Absoluten - einer systematisch begründeten Bestimmung des Absoluten aus absoluter Voraussetzungslosigkeit, die Hand in Hand geht mit Cramers Ausarbeitung einer Theorie des Geistes als einer Ontologie der konkreten singulären Subjektivität. Wolfgang Cramer (1901-1974) war Professor für Philosophie an der Universität Frankfurt am Main. Durch seine seit 1957 durchgängig bei Klostermann erschienenen Bücher wurde er zu einem der wichtigsten systematischen Philosophen im Deutschland der sechziger Jahre des vergangenen Jahrhunderts. (shrink)

In The Phenomenology of Spirit, Hegel discusses how human beings have come to know things, including themselves. The Phenomenology of Spirit serves as an introduction to Hegel's philosophical system, which continues with logic, philosophy of nature, and ethical and political philosophy. Hegel tries to work out how our knowledge of particular things and the relations between them presupposes what he calls “force.” For Hegel, understanding force is like catching a thread or stumbling upon a road to what he calls “Absolute (...) Knowledge,” the understanding of Geist. Unlike gravity, in Star Wars the Force's influence is apparent in relations between living creatures. Stephen Houlgate's poignant interpretation of Hegel's Geist is useful for a social interpretation of the Force in Star Wars. Hegel's philosophy has brought us closer to Yoda, who has a deep understanding of reality thanks to his extensive knowledge of the Force and how it binds everything and everyone together. (shrink)

Hegel’s central concept of „spirit“ has been repeatedly misinterpreted, as if it stood for spiritualist metaphysics or even a subjective idealism. Hegel’s use of this term apparently needs translating, whereby in the context of his early writings up to The Phenomenology of Mind, the term „culture“ seems like a good equivalent, although it was not available to Hegel in its present-day broad sense. This possibility is admittedly limited by Hegel’s later determination of mind and nature, which we are not able (...) to follow without transforming his absolute idealism into a speculative idealism, but this does not come into question as a possibility for a philosophy of culture. (shrink)

Inhalt: L. Eley: Vorwort - K. Dusing: Endliche und absolute Subjektivitat - H. F. Fulda: Idee und vereinzeltes Subjekt in Hegels Enzyklopadie - U. Rameil: Die Phanomenologie des Geistes in Hegels Nurnberger Propadeutik - B. Tuschling: Hegels Philosophie des Geistes nach Erdmann (1827/28) - G. Schmidt: Die zweite Phanomenologie des Geistes als philosophiehistorische Kritik - M. J. Petry: Vernunft und Anschauung in Hegels Kantkritik - U. Claesges: Zum Problem der enzyklopadischen Phanomenologie - L. Siep: Leiblichkeit, Selbstgefuhl und Personalitat in Hegels (...) Philosophie des Geistes - B. Merker: Uber Gewohnheit - V. E. Dusing: Genesis des Selbstbewusstseins durch Anerkennung und Liebe - A. Peperzak: Selbstbewusstsein - Vernunft - Freiheit - Geist - J. Simon: Intersubjektivitat bei Kant und Hegel? - L. Eley: Was ist der systematische Ort des Kampfes des Anerkennens und der Unterwerfung unter einen Herrn in Hegels Theorie des Geistes der Enzyklopadie - Hegels Werke - Personenverzeichnis - Sachverzeichnis. (shrink)

What clearly emerges from Hegel's writings is that "Geist" refers to some sort of general consciousness, a single "mind" common to all men. The entire sweep of the Phenomenology of Spirit is away from the "disharmonious" conceptions of men as individuals to the "absolute" conception of all men as one. In the Phenomenology, we are first concerned with the inadequacy of conceptions of oneself as an individual in opposition to others and in opposition to God. This opposition is first (...) resolved in ethics, in the conception of oneself as a member of a family, of a community, of Kant's "Kingdom of Ends," as a citizen of the state, and then in religion, in which one conceives of oneself as "part" of God and a religious community. Absolute consciousness is the explicit recognition of one's identity as universal Spirit. The concept of "Geist" is the hallmark of a theory of self identity--a theory in which I am something other than a person. (shrink)

Das Natur/geist-verhältnis zeigt sich darin, dass ein Naturgegenstand immer in einem Verhältnis zu einem Subjekt steht und ein Subjekt immer in Relation zu einem Gegenstand. Fichtes Idee war, die Philosophie auf die Struktur des absoluten Wissens aufzubauen. Naturphilosophie ist im absoluten Wissen spezielles Wissen. Das Natur/geist-verhältnis in Form der beiden Vorstellungsarten Sinnlichkeit und Verstand zwingt uns, sie als eigenständige kognitive Vermögen anzusehen. Das menschliche Subjekt ist dialektisch und hat einen Drang zum Unbedingten, zur Weltlosigkeit und die Tendenz zur (...) Weltbindung. Die unauflösbare Dialektik von Natur und Geist steckt strukturell in der Subjektivität; das Verhältnis von Natur und Geist folgt aus dem »Ur-teilen« der Subjektivität. Kant beginnt seine Kritik, indem er die Erkenntnisfähigkeit der Vernunft des menschlichen Geistes selbst kritisiert; sein Ausgangspunkt war die alte Metaphysik der Subjektivität. Die Grundidee in Ansehung des subjektiven Vernunftvermögens bestand in der Einteilung in theoretische - und praktische Philosophie oder kausales und freiheitliches Sein. Wie ist das Verhältnis von Wahrnehmung zur Selbstwahrnehmung zu denken? Klar ist, dass von der Erkenntnis, von dem was ist, kein Weg zu dem führt, was sein soll; dieser Weg ist durch den Hiatus irrationalis versperrt. Die transzendentale Naturlehre Fichtes ist von Kant prinzipiell vorgezeichnet, jedem Sein geht ein Denken der Subjektivität voraus, gewissermaßen ein überfaktisches Wissen. Der transzendentale Realitätsbegriff von Kant und Fichte geht dem Streit zwischen der Empirie und der Ratio aus dem Wege, denn die Transzendentalphilosophie zeichnet sich durch eine raffinierte Ausgeglichenheit in dem Sinne aus, dass sie das Subjekt zum Schöpfer seines eigenen Wissens- und Wahrnehmungsbereichs macht, ohne die Eigenständigkeit einer objektiven Welt zu verleugnen. Der transzendentale Idealismus führt uns zu einem widerspruchslosen Wirklichkeitsverständnis, trotz des natürlichen Hangs zum Dogmatismus. Mit der Setzung der gegebenen Gegenstände in Erscheinungen und Dinge an sich entfällt die Annahme einer objektiven Außenwelt. Einstein konnte sich dieser Auffassung nie anschließen, für ihn gab es die gottgegebene objektive Welt mit ihren majestätischen Naturgesetzen. Es war Fichte, der behauptete, dass die Realität der Außenwelt nicht nur durch Sinnlichkeit begriffen werden kann, sondern primär durch Sittlichkeit; konstitutive sittliche Selbsterkenntnis und nicht regulative theoretische Naturerkenntnis war für Fichte maßgebend. Transzendentalphilosophie ist die Verschmelzung von Sein und Bewusstsein zu Selbstbewusstsein, oder mit anderen Worten: Sein und Erkennen ist immer nur in Relation zur begleitenden Subjektivität zu denken. Naturphilosophie und Subjektphilosophie sind eigentlich komplementär, verweisen aber gerade deshalb auf ein Ganzes. Die Transzendentalphilosophie kommt diesem Ganzen nahe; sie ist eine subjektive Theorie über das Denken und zeigt uns kritisch die Möglichkeiten und Grenzen objektiver Erfahrungserkenntnis. Sie liefert uns eine Ontologie für die von uns gedachte Welt auf Grund unserer beiden Erkenntnisstämme Sinnlichkeit und Verstand. Die transzendentalen Bestimmungen und Strukturen sind, weil sie vor aller Erfahrung liegen, für jede denkbare Physik gültig und kanonisch. Theorien für Alles, Weltformeln oder Fragen nach dem Ursprung von Allem werden automatisch »zermalmt«. Wirklichkeit ist die faktische Vermittlung von Subjekt und Objekt; Wirklichkeit ist demnach gegenstandslos, ist bloß eine Relation und diese ist das Natur/geist-verhältnis. Naturphilosophie ist kritische Erkenntnistheorie in Ansehung der Naturwissenschaften vom Standpunkt der Transzendentalphilosophie und die objektiven Gegenstände sind Objekte unserer Vorstellungen. Die Vernunftdichotomie des theoretischen und moralischen Gebrauchs des Denkens, von Fichte absolut als eine tätige Einheit gedacht, hat ihren rätselhaften Ort in der Subjektivität. Ich will hier die Antinomie unserer theoretischen Vernunfthandlungen, die aus dem Hin und Her von Weltbindung und Weltlosigkeit, von Endlichkeit und Unendlichkeit zu meinem Thema machen Die erkenntnistheoretischen Probleme in der Physik sind philosophischer Natur; durch Veränderungen der Theorien lassen sie sich nicht zum Verschwinden bringen. Oft werden Vorstellungen hypostasiert und zu Erfahrungsgegenständen gemacht, was wir z. B. in der Quantenphysik deutlich sehen. Bei der Charakterisierung eines Quantenobjekts haben wir je nach Versuchsbedingungen eine Wellenvorstellung oder eine Teilchenvorstellung, d. h. zwei verschiedene Wahrnehmungen vorliegen. Die Frage nach einer eindeutigen Realität im Kontext der Quantenphysik ist sinnlos, denn es ist bloß ein Streit subjektiver Gesetze, der durch die Erfahrung, d. h. durch eine Messung entschieden wird. Kants Doktrin in der Kritik weist uns darauf hin, dass das Denken auf die Erfahrung zu verweisen hat, und damit die Welt erzeugt im Sinne der Revolution der Denkart. Die Wissenschaften haben es immer mit gegebenen Gegenständen zu tun, während es Aufgabe der Philosophie ist, das Wissen und dessen Herkunft selbst wissenschaftlich zu untersuchen. Fichte hat trotz der Favorisierung des absoluten Subjekts die Bedeutung der Erfahrung als Widerstand und Anstoß für das Subjekt betont; nach ihm ist das Schweben zwischen Empirie und Ratio oder Kausalität und Freiheit eine wesentliche Bestimmung der Subjektivität. In der Erfahrung ist dieses Schweben durch die produktive und intentionale Einbildungskraft gegeben, diese vermittelt zwischen den Sinnen und Begriffen und produziert Bedeutung. Das Problem besteht nun darin, dass sich das Denken wegen unseres komplementären Wesens verwickelt und sich dabei selbst in einem Streit subjektiver Gesetze verliert, woraus Aporien und Paradoxien entstehen - wie wir sie nicht nur bei der Deutung der Natur haben. Diesen Widerstreit der Subjektivität zu erhellen, muss Aufgabe einer Philosophie der Subjektivität sein. Kant und Fichte haben uns hier einen Weg gewiesen. (shrink)

Das Natur/geist-verhältnis zeigt sich darin, dass ein Naturgegenstand immer in einem Verhältnis zu einem Subjekt steht und ein Subjekt immer in Relation zu einem Gegenstand. Fichtes Idee war, die Philosophie auf die Struktur des absoluten Wissens aufzubauen. Naturphilosophie ist im absoluten Wissen spezielles Wissen. Das Natur/geist-verhältnis in Form der beiden Vorstellungsarten Sinnlichkeit und Verstand zwingt uns, sie als eigenständige kognitive Vermögen anzusehen. Das menschliche Subjekt ist dialektisch und hat einen Drang zum Unbedingten, zur Weltlosigkeit und die Tendenz zur (...) Weltbindung. Die unauflösbare Dialektik von Natur und Geist steckt strukturell in der Subjektivität; das Verhältnis von Natur und Geist folgt aus dem »Ur-teilen« der Subjektivität. Kant beginnt seine Kritik, indem er die Erkenntnisfähigkeit der Vernunft des menschlichen Geistes selbst kritisiert; sein Ausgangspunkt war die alte Metaphysik der Subjektivität. Die Grundidee in Ansehung des subjektiven Vernunftvermögens bestand in der Einteilung in theoretische - und praktische Philosophie oder kausales und freiheitliches Sein. Wie ist das Verhältnis von Wahrnehmung zur Selbstwahrnehmung zu denken? Klar ist, dass von der Erkenntnis, von dem was ist, kein Weg zu dem führt, was sein soll; dieser Weg ist durch den Hiatus irrationalis versperrt. Die transzendentale Naturlehre Fichtes ist von Kant prinzipiell vorgezeichnet, jedem Sein geht ein Denken der Subjektivität voraus, gewissermaßen ein überfaktisches Wissen. Der transzendentale Realitätsbegriff von Kant und Fichte geht dem Streit zwischen der Empirie und der Ratio aus dem Wege, denn die Transzendentalphilosophie zeichnet sich durch eine raffinierte Ausgeglichenheit in dem Sinne aus, dass sie das Subjekt zum Schöpfer seines eigenen Wissens- und Wahrnehmungsbereichs macht, ohne die Eigenständigkeit einer objektiven Welt zu verleugnen. Der transzendentale Idealismus führt uns zu einem widerspruchslosen Wirklichkeitsverständnis, trotz des natürlichen Hangs zum Dogmatismus. Mit der Setzung der gegebenen Gegenstände in Erscheinungen und Dinge an sich entfällt die Annahme einer objektiven Außenwelt. Einstein konnte sich dieser Auffassung nie anschließen, für ihn gab es die gottgegebene objektive Welt mit ihren majestätischen Naturgesetzen. Es war Fichte, der behauptete, dass die Realität der Außenwelt nicht nur durch Sinnlichkeit begriffen werden kann, sondern primär durch Sittlichkeit; konstitutive sittliche Selbsterkenntnis und nicht regulative theoretische Naturerkenntnis war für Fichte maßgebend. Transzendentalphilosophie ist die Verschmelzung von Sein und Bewusstsein zu Selbstbewusstsein, oder mit anderen Worten: Sein und Erkennen ist immer nur in Relation zur begleitenden Subjektivität zu denken. Naturphilosophie und Subjektphilosophie sind eigentlich komplementär, verweisen aber gerade deshalb auf ein Ganzes. Die Transzendentalphilosophie kommt diesem Ganzen nahe; sie ist eine subjektive Theorie über das Denken und zeigt uns kritisch die Möglichkeiten und Grenzen objektiver Erfahrungserkenntnis. Sie liefert uns eine Ontologie für die von uns gedachte Welt auf Grund unserer beiden Erkenntnisstämme Sinnlichkeit und Verstand. Die transzendentalen Bestimmungen und Strukturen sind, weil sie vor aller Erfahrung liegen, für jede denkbare Physik gültig und kanonisch. Theorien für Alles, Weltformeln oder Fragen nach dem Ursprung von Allem werden automatisch »zermalmt«. Wirklichkeit ist die faktische Vermittlung von Subjekt und Objekt; Wirklichkeit ist demnach gegenstandslos, ist bloß eine Relation und diese ist das Natur/geist-verhältnis. Naturphilosophie ist kritische Erkenntnistheorie in Ansehung der Naturwissenschaften vom Standpunkt der Transzendentalphilosophie und die objektiven Gegenstände sind Objekte unserer Vorstellungen. Die Vernunftdichotomie des theoretischen und moralischen Gebrauchs des Denkens, von Fichte absolut als eine tätige Einheit gedacht, hat ihren rätselhaften Ort in der Subjektivität. Ich will hier die Antinomie unserer theoretischen Vernunfthandlungen, die aus dem Hin und Her von Weltbindung und Weltlosigkeit, von Endlichkeit und Unendlichkeit zu meinem Thema machen Die erkenntnistheoretischen Probleme in der Physik sind philosophischer Natur; durch Veränderungen der Theorien lassen sie sich nicht zum Verschwinden bringen. Oft werden Vorstellungen hypostasiert und zu Erfahrungsgegenständen gemacht, was wir z. B. in der Quantenphysik deutlich sehen. Bei der Charakterisierung eines Quantenobjekts haben wir je nach Versuchsbedingungen eine Wellenvorstellung oder eine Teilchenvorstellung, d. h. zwei verschiedene Wahrnehmungen vorliegen. Die Frage nach einer eindeutigen Realität im Kontext der Quantenphysik ist sinnlos, denn es ist bloß ein Streit subjektiver Gesetze, der durch die Erfahrung, d. h. durch eine Messung entschieden wird. Kants Doktrin in der Kritik weist uns darauf hin, dass das Denken auf die Erfahrung zu verweisen hat, und damit die Welt erzeugt im Sinne der Revolution der Denkart. Die Wissenschaften haben es immer mit gegebenen Gegenständen zu tun, während es Aufgabe der Philosophie ist, das Wissen und dessen Herkunft selbst wissenschaftlich zu untersuchen. Fichte hat trotz der Favorisierung des absoluten Subjekts die Bedeutung der Erfahrung als Widerstand und Anstoß für das Subjekt betont; nach ihm ist das Schweben zwischen Empirie und Ratio oder Kausalität und Freiheit eine wesentliche Bestimmung der Subjektivität. In der Erfahrung ist dieses Schweben durch die produktive und intentionale Einbildungskraft gegeben, diese vermittelt zwischen den Sinnen und Begriffen und produziert Bedeutung. Das Problem besteht nun darin, dass sich das Denken wegen unseres komplementären Wesens verwickelt und sich dabei selbst in einem Streit subjektiver Gesetze verliert, woraus Aporien und Paradoxien entstehen - wie wir sie nicht nur bei der Deutung der Natur haben. Diesen Widerstreit der Subjektivität zu erhellen, muss Aufgabe einer Philosophie der Subjektivität sein. Kant und Fichte haben uns hier einen Weg gewiesen. (shrink)

This chapter examines how Georg Wilhelm Friedrich Hegel came to embrace the notion of God's _logos_ as spirit. To understand Hegel's approach to religion, it shows how his conception of God is defined in terms of _Geist_ and goes on to review the significance of that concept in terms of uniting the oppositions maintained by previous theologies. It also considers how Hegel arrived at this philosophical and theological concept himself through a process of intellectual development, from his theological manuscripts to (...) his later philosophy of religion. It argues that Hegel's God is spiritual in a new sense defined by him, that is, religion is defined in terms of a living _Geist_ that is both objective and subjective, transcendental and concrete. For Hegel, God reveals himself in the historical unfolding of a spirit, which is both substance and subject. His philosophy is one of the greatest modern attempts to save Christianity by grounding the identity of _logos_ and God in a notion of absolute spirit. (shrink)

Drawing on Hegel’s anthropology, this paper reconstructs ‘madness’ as an essential stage in the formation of the subject by developing the dialectical character of madness. This goes along with resituating the negativity of spirit as arising on an intermediary stage between nature and developed spirit as second nature. Hegel determines the freedom of spirit as “absolute negativity”. Madness shows a moment of radical negativity that is not viable as such. The formation of subjectivity is thus threatened by that which makes (...) it possible. The art of spirit is to over-come this form of abstract negativity, though not to lose the radicality of negativity, but to deepen it. ‘Absolute negativity’ is Hegel’s term for this successful sublation and simultaneous deepening of negativity. (shrink)

As we know, the whole system of Hegel 's thought is based totally on the self-development process of the Geist. In other words, according to dialectical scheme of neoplatonism which Proclus systematized as a triad, μονή-πρόοδος-ἐπιστροφή, Hegel says that the Geist remains in himself, comes out from himself, and then returns to himself. With this process of self-development of the Geist, Hegel tries to explain the realities in general such as nature, history, art, religion, and philosophy. This (...) process of the development of the Geist makes a circle mode with the triadic way of an sich - für sich - an und für sich, but itself as the final destination of the Geist after finishing the whole process, is not a mere itself at the beginning, but the completed itself filled with the self-consciousness and freedom in full bloom. The last moment when the Geist returns to itself, Hegel says it is ‘Ruhe in Gott’. This is the final moment which the Geist as reality of the world and the history arrives and also the conclusion of his philosophy. Then, what happens to this final stage of the return of the Geist to itself, and what does it mean? Most of all, Hegel saw that, as the goal of world history is the achievement of self-consciousness of the Geist on its freedom and the realization of the freedom, this goal was achieved in the self-return of the Geist. And he has seen that the finite and the infinite, which showed constant opposition in the history of Western thought, are united here. According to Hegel, the infinite and finite in the bad concept that came out of the intellect(Verstand) are confronted with each other, and existence and non-existence are substantially separated. However, in the true concept of the infinite derived from reason(Vernunft), is formed the unified moment, in which the confrontations of both parties has been resolved and everything had been included in itself. The transcendence that he advocates is not a transmundane transcendence that is separated absolutely from the finite sensory world in existence and then unreachable absolutely, but a ‘right transcendence’ in which the finite and the infinite are really inseparable and remain as moments of the process of the Geist. In his view, the former which Platonism represents in Western philosophy, is an 'empty transcendence,' but the transcendence that he speaks is a 'full transcendence' that encompasses all moments of the finite in itself. The return of the absolute idea to itself means not only the sublation (Aufhebung) of the finite but also the the sublation of the reality, of the other, of the outwardness, of the abandonment of history, and secures the opposites to those such as ideality, self-identity, inwardness, and trans-historicity. Hegel's Geist as returning to itself has self-consciousness recognizing that it negates and rules the world and the history at the same time. In other words, it is honored and then the glorifying of God has been achieved in the consciousness of itself as the Absolute that it has been the only subject and the sole ruler of world history. According to Hegel, this glorifying of God is the most valuable object of the Geist and history. The Geist that has completed the process of self-development in the return to the itself enjoys the serenity, which is not a 'vacant serenity' but a ‘full serenity’ integrating the finite and the infinite into its inner simplicity. Hegel regarded the transition from the other to being self-internal as a transition from necessity to freedom, and in this serenity the Geist enjoys the freedom that it has in its own nature, as possible as it can. That is to say, in this serenity, the Geist becomes absolutely free and became itself, negating and sublating all other-being(Anderssein). In his view, the "Serenity in God," where the Geist becomes itself and its absolute freedom is obtained, is the ultimate goal of the Geist, and the omega point of the history. (shrink)

ZusammenfassungDer Aufsatz beleuchtet die Aktualität Hegels, indem er zeigt, dass viele systematische Theologen der Gegenwart mit Hegels Grundstruktur operieren. Die Grundstruktur besteht in der absoluten Vermittlung differenter Momente und bildet das organisierende Prinzip vieler im 20. Jahrhundert entworfenen Trinitätslehren. Da meist nicht erkannt wird, woher diese Grundstruktur stammt, kann vom »impliziten Hegelianismus« in der gegenwärtigen Theologie gesprochen werden. Es ist die These dieses Aufsatzes, dass der implizite Hegelianismus abzulehnen ist, da Hegels Grundstruktur denkerisch unhaltbar ist. Um diese These zu begründen, (...) wird zuerst Hegel selbst exegetisiert und sodann aus theologischer wie aus philosophischer Perspektive kritisiert. Danach werden die gemachten Beobachtungen für die Hermeneutik des gegenwärtigen Diskurses genutzt, indem die Trinitätslehre von Gisbert Greshake auf ihren impliziten Hegelianismus hin durchsichtig gemacht wird. Abschließend wird der Ansatz einer solchen Trinitätslehre skizziert, die durch eine zu Hegel alternative Grundstruktur geprägt ist.SummaryThis article examines the actuality of Hegel by showing that many contemporary systematic theologians work with a Hegelian basic structure. The basic structure consists in the absolute mediation of different moments and is the organizing principle of a whole number of doctrines of the trinity developed in the 20th century. Normally, these theologians are unaware of their Hegelian heritage, so that the phenomenon may be called an “implicit Hegelianism”. It is the thesis of this article that the implicit Hegelianism has to be rejected, because Hegel's basic structure is fraught with grave problems. To argue for this thesis, the article begins with an exegesis of Hegel, followed by a theological and a philosophical critique. Then these observations are used for a hermeneutics of a contemporary theologian. The doctrine of the trinity developed by Gisbert Greshake will be shown to be implicitly Hegelian and criticised accordingly. Finally, the starting point of a doctrine of the trinity will be sketched which is shaped by a alternative basic structure to the one of Hegel. (shrink)

In contrast to the discussion of theater in the tradition of Western philosophy from Plato and Aristotle through Rousseau and Diderot to Artaud and Brecht, who either devalued or valorized theatricality, Hegel adopts an intermediate point of view between these two extremes. He neither devalues nor valorizes theatricality, but rather maintains that it constitutes an essential dimension of poetic drama through which it presents its ideal and fictive reality to sense perception. While in pre-modernity dramatic poetry was able to represent (...) and reconcile the conflicts between ethical substantiality and individual subjectivity, it is a completely different matter in moder-nity. In the course of the progressing ethical de-substantialization of individual subjectivity, modern drama tends towards pure theatricality and loses its ability to reconcile ethical conflicts spiritually. (shrink)

Dieser Kommentar zur Hegel'schen Philosophie des Geistes stellt ihre Struktur und die Hauptlinien ihrer Argumentationen heraus. Dazu stutzt sie sich auf eine Wort-fur-Wort-Analyse derjenigen Paragraphen der Berliner Enzyklopadie, in denen Hegel die Grundbegriffe und die Hauptubergange seiner Geistesphilosophie ausfuhrt. Die Rekonstruktionen des Hegel'schen Begriffs des Geistes, seiner Psychologie, seiner Auffassung des Verhaltnisses zwischen subjektivem, objektivem und absolutem Geiste sowie die ausfuhrliche Diskussion der Kapitel uber die Religion und das absolute Wissen ermoglichen eine neue Interpretation der Schlusse, mit denen die Enzyklopadie (...) endet. (shrink)

In dem Kapitel über die Kunstreligion unterscheidet Hegel vier Weisen der Integration des Absoluten: 1. Integration durch die Götterskulptur, 2. Integration durch die Sprache, 3. Integration durch den religiösen Kultus, durch Mysterien und Feste, 4. Integration durch die höhere Sprache der Tragödie. Die Integration wird durch den Künstler hervorgebracht – der Geist ist Künstler. Es zeigt sich jedoch, daß diese Integrationsversuche scheitern. Erst der spekulativ Philosophierende wird das verwirklichen, woran der Künstler gescheitert ist: die Einheit mit dem Absoluten. Die (...) von Hegel in der Phänomenologie des Geistes dargestellte und in den verschiedenen Formen der Kunstreligion durchgeführte Integration und Aneignung des Absoluten führt zu einem Punkt, an dem das Absolute zum Verschwinden gebracht wird: Zunächst wird es zu des Menschen „Putze, Wohnung und im Schmause seines Opfers” verwendet, dann wird das innere Wesen des Absoluten „in dem Mysterium des Brotes und Weines” verzehrt und schließlich im Gelächter der Komödie aufgelöst. Der Künstler, der Integrator des Absoluten in das Leben des Volkes, ist letztendlich so erfolgreich, daß er das Verhältnis umkehrt: Es ist schließlich das wirkliche Selbst, das sich als Herr über das Absolute erhebt. Die Integration des Absoluten scheitert an der Hypokrisie des Kunstwerks. Der Weg, den der Künstler beschreitet, bereitet jedoch den Boden für das Aufkommen der offenbaren Religion und somit mittelbar auch für das Auftreten der spekulativen Philosophie. (shrink)

English summary: Criticism is often levelled at Hegel's philosophy of the absolute spirit for its being conceived at the expense of the world. In view of this, Hegel's regular reference to a world in the Phenomenology of Spirit is somewhat puzzling. How then are we to understand the presence of the world, or even numerous worlds? Tereza Matejckova contends that at every stage of its journey, consciousness designs a new world-model, each built on central concepts of the respective form of (...) consciousness. Consciousness thus finds itself in a world of contradiction, of life, of struggle, or one of unhappy diremption. The point of absolute knowledge is not that the world is now derived from consciousness itself, but rather that it conceives a world-model that corresponds with reality, as whose reflection it itself now grasps. German description: Oft wird gegen Hegel der Vorwurf erhoben, seine Philosophie des absoluten Geistes sei auf Kosten der Welt konzipiert. Umso auffallender ist, dass Hegel in der Phanomenologie des Geistes nahezu auf jeder Ebene auf eine Welt zu sprechen kommt. Wie ist diese Gegenwart der Welt, sogar einer Mehrzahl von Welten zu deuten? Tereza Matejckova behauptet, dass das Bewusstsein auf jeder Ebene seiner Genese ein Weltmodell entwirft, in dessen Zentrum Schlusselbegriffe der einschlagigen Bewusstseinsgestalt stehen. Das Bewusstsein findet sich somit in einer Welt des Widerspruchs, des Lebens, des Kampfes oder der unglucklichen Entzweiung wieder. Pointe des absoluten Wissens ist nicht, dass das Bewusstsein nun die Welt aus sich selbst ableitet, sondern dass es ein der Wirklichkeit entsprechendes Weltmodell konzipiert, als dessen Widerschein es sich selbst erfasst. (shrink)

Hegels Philosophie des Geistes erhebt den Anspruch, den Menschen im Ganzen - durch und durch - als "geistig" zu denken. Thomas Oehl aktualisiert diesen Anspruch, indem er ihn an die gegenwartige philosophische Debatte um die sinnliche Wahrnehmung herantragt und damit kritisch in diese eingreift: Bereits in der sinnlichen Wahrnehmung verhalt sich der Mensch aktiv und nicht, wie es in seinem naheliegenden Selbst(miss)verstandnis scheint, passiv. In der Wahrnehmung konstituiert der Mensch Natur und Welt, und ist eben dadurch selbst nicht einfach Teil (...) der Natur oder Welt, sondern "Geist". "Geist" ist so, wie Hegel sagt, das "absolut Erste" der Natur. Wie Oehl weiter zeigt, schliesst dies ein, dass "Geist" sich gerade dort vollendet, wo er den Menschen von seinem Selbstmissverstandnis befreit, Natur zu sein. Damit stellt sich "Geist" als etwas heraus, das mehr ist als bloss der Mensch, da es den Menschen uber seine Selbstverkehrung hinausfuhrt. So wird ein neuer Zugang zu Hegels Philosophie des absoluten Geistes gewonnen, die eben dieses Geschehen als von Gott bewirkte Befreiung des Menschen von seiner Selbstverkehrung begreift, wie es in Kunst, Religion und Philosophie Gestalt gewinnt. Die vorliegende Arbeit wurde mit dem Promotionsforderpreis der Munchener Universitatsgesellschaft 2020 ausgezeichnet. (shrink)

Excerpt from Die Realität des Objektiven Geistes bei Hegel Natürlich konnte auch die Philosophie niemals an diesem Problem vorübergehen. Platons Ideenlehre, in der dem Allgemeinen eine Realität über dem Einzelnen zugesprochen war, wrflde von Aristo teles scharf bekämpft und abgelehnt. Bei ihm ist nur das Einzelne in vollem Sinne Substanz, während das Allgemeine zwar das Wesen hafte, aber nicht für sich real ist und nur im Einzelnen in Erscheinung tritt. Der Gattungsbegriff kommt allen Einzeldingen, die zu dieser Gattung gehören, zu (...) zard nolloüv), ist aber nicht ein neben ihnen noch besonders bestehendes Allgemeines (nicht 51) nago'r noilo'r). Das Allgemeine stellt nur das gemeinsame Wesen der Substanzen dar und ist so gleichsam eine "zweite Substanz, hat aber als solche, als Form den größeren Wert, es ist das Objekt des Wissens. An Aristoteles knüpft die mittelalterliche Philosophie an mit dem großen Streit zwischen Realismus und N ominalismus und dem einen Ausgleich versuchenden Konzeptualismus. In der Aufklärung wurde dann ein absoluter Individualismus aufgestellt, dem aber der deutsche Idealismus und hierin erster Linie Hegel mit größter Entschiedenheit entgegentrat. Dieser schuf mit dem Begriff des objektiven Geistes ein eigenartiges Problem, nämlich die Frage nach einer Wirklichkeit, die nicht sinnlich ist und nicht an das Individuum gebunden ist, eine Welt des geistigen Lebens, wie sie z. B. Auch Eucken in dem Begriff des Geisteslebens, der Einheit der Geisteswelt, des Gehaltes des geistigen Schaffens behandelt. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Anhand des absoluten Idealismus der Mitwissenschaft formuliert Michael Hackl einen Freiheitsbegriff, der lehrt, welche Verantwortung wir gegenuber Natur und Geist haben. Ohne die Freiheit des Willens ist keine Moral und keine Ethik moglich. Sind wir nicht zum selbstbestimmten Handeln fahig, handeln wir, wie wir handeln, ohne dass wir daran etwas andern konnten. Sodann ist kein moralisches Handeln moglich, schliesslich konnen wir nicht sollen, wir sind schlechthin fremdbestimmt, sohin ohnmachtig. Sofern wir aber zur freien Tat fahig sind, hat sie hochste (...) Geltung fur unser Handeln, durch sie konnen wir das Gute und Schone in der Welt hervorbringen. Haben wir Freiheit, ist sie fur uns der hochste Wert, treten wir nicht fur sie ein, ist sie nicht mehr."-- Back cover. (shrink)

Blumenbergs Paradigmen zu einer Metaphorologie sind bekannt für die Entdeckung absoluter Metaphern. Zahlreiche systematische Fragen mögen dabei offen geblieben sein, etwa die nach verschiedenen Typen1 von Metaphern oder den Methoden ihrer Interpretation, so dass schon bezweifelt wurde, ob es sich überhaupt um eine Metapherntheorie handle.2 Immerhin: Dass es absolute Metaphern gibt, was diese sind und woran sie erkannt werden können, wird von Blumenberg in großer Prägnanz und anhand zahlreicher Beispiele dargestellt. Wenn es eine unangetastete Gewissheit in der Blumenbergrezeption gibt, (...) so scheint sie hierin zu finden zu sein. Dennoch möchte ich erneut die Frage an Blumenbergs Text stellen: In welchem Sinn ist eine Metapher absolut? Auf den ersten Blick mag diese Frage überraschen, da sie einen der offensichtlichsten Gedanken Blumenbergs berührt: Eine absolute Metapher ist nach Blumenberg eine solche, die sich nicht in Begriffe rückübersetzen lässt. In diesem Sinne wird sie von ihm als absolut charakterisiert. Warum halte ich dennoch diese Frage für berechtigt? Das wird am besten anhand einer Alternative verdeutlicht: Ist die absolute Metapher ein Ausdruck in einem fremden Kontext, wie Blumenbergs zahlreiche Exempel nahelegen (die Kraft der Wahrheit, die nackte Wahrheit), oder ist die absolute Metapher gleichsam die jeweilige ganze Theorie, bündelt sich in ihr der gesamte Text? Auf den ersten Blick mag diese Alternative paradox erscheinen. Vorgreifend sei der ihr zugrundeliegende Gedanke erläutert: Blumenbergs Darstellung der Fundstellen legt zunächst die erste Lesart nahe. Demnach wäre die absolute Metapher das Vorkommen eines Ausdrucks (wie »Kraft« oder »nackt«) in einem Kontext, in den sie zunächst nicht passt (Wahrheit). Die Metapher wäre dann zwar nicht ein Ausdruck allein, sondern ein Ausdruck in einem ihm fremden Kontext; sie wiese jedoch Grenzen auf. Wie unbestimmt diese auch verliefen, ob sie weiter oder enger anzusetzen wäre, sie wäre lokalisier- und daher identifizierbar. Die zweite Lesart motiviert sich zunächst dadurch, dass Blumenberg vorführt, dass eine absolute Metapher gegeben sein kann, ohne dass sie als Ausdruck in einem Text vorkommt. Sie bildet dann dessen »implikatives Modell«; das heißt, sie stellt den Hintergrund der Begriffsbildung dar und entwirft das Verhältnis von Selbst und Welt. Was zunächst einen Sonderfall darstellt (Metapher ohne Ausdruck), verweist jedoch auf eine allgemeine Eigenschaft absoluter Metaphern bei Blumenberg: Diese sind Modelle für das Verhältnis von Ich und Welt und erfüllen dadurch theoretische und pragmatische Funktionen. Als solche ist die absolute Metapher nicht auf ein lokales Vorkommen begrenzt, sondern durchdringt den Text als solchen. Beide Möglichkeiten stehen in einem Gegensatz zueinander. Gleichwohl gibt es einen ver- mittelnden Gedanken: Die absolute Metapher (als Strukturzusammenhang des gesamten Textes verstanden) kann sich gleichsam in einem Ausdruck manifestieren, verdichten und selbst bezeichnen. Aber das Vorkommen von absoluten Metaphern wäre an das Vorkommen von Ausdrücken in einem fremden Kontext nicht gebunden. Die Diskussion dieser Frage steht im Zentrum des Beitrags (Abschnitte 1–2), sie hat Konsequenzen für zwei Gedanken (Abschnitte 3–4), die in ihrem Licht vielleicht klarer hervortreten. (shrink)

Nach einleitender Darstellung der Grundstruktur des Nihilismus-Vorwurfs, den Jacobi an die Philosophie als Unternehmen des reflexiven Erkennens machte, wird in dem Aufsatze die große Bedeutung dieser Diskussion für die Bildung der Hegelschen Philosophie, vor allem in Beziehung auf Schelling dargelegt. Sich an Schelling anlehnend versuchte Hegel in den ersten Jenaer Jahren das Nichts, in dem die Reflexionsphilosophie enden sollte, als notwendige Folge einer willkürlichen Absolutisierung der endlichen Reflexion zu lesen und es durch ihre immanente Selbstvernichtung zu überwinden. Doch fand er (...) dieses Modell schon bald unzureichend, weil das absolute Nichts darin objektiv unbestimmt und subjektiv bloß versichernd bleibt. So stellte er die Aufgabe der Philosophie als Gleichnis des spekulativen Karfreitags, wo der Begriff durch das absolute Leiden beide Forderungen entsprechend erfüllen soll. Anschließend werden einige Folgen angeführt, die die Nihilismus-Problematik in Hegels späteren Werken hinterließ, z. B. in dem Begriffe der absoluten Reflexion, und die auch für heutige philosophische Diskussionen von Belang sein können. (shrink)

Around the turn of the twentieth century, Wilhelm Dilthey, in his reflections on the nature of history as a “Geisteswissenschaft”—a science of “spirit” as opposed to “nature”—appealed “to Hegel’s notion of “spirit” (Geist). Attempting to extract Hegel’s concept from what he considered the unsupportable metaphysical system within which it had been developed, Dilthey, a neo-Kantian, gave it a broadly epistemological significance by correlating it with a distinct type of “understanding” (Verstehen) that was foreign to the Naturwissenschaften, concerned as they (...) were with explanation (Erklären) of phenomena in terms of laws of nature. Moreover, the paradigm of such an anti-naturalistic approach to history was not Hegel’s philosophical approach to history, but the strongly empiricist practice of the romantic “historical school”, found paradigmatically in the work of Leopold von Ranke. (shrink)

In this article, I propose a philosophical reading of Max Schelers work centered on the theme of metaphysics. This is in order to understand what the unique contribution offered by the author is, in an open debate towards contemporary philosophical reflection. The argument will be divided into four main steps : 1) to show how the theme of metaphysics emerges within Scheler's philosophy ; 2) to examine the model proposed by the author, especially highlighting how Scheler here attempts to draw (...) a new "way" of development for the metaphysical discourse, linked to the figures of Geist and spiritual act; 3) highlight the development of a central difficulty in Schelers model; 4) outline a possible in depth study of the authors philosophical work, in my view, capable of providing an appropriate key to start understanding where the difficulty inside Schelers model originates from. Precisely, the development of the last two steps give me the opportunity to show how Scheler conceives the profound connection between metaphysics and philosophy of life that represent the common object in the ideas proposed here. (shrink)

The publication in 1807 of Georg Wilhelm Frederich Hegel's Phanomenologie des Geistes (translated alternately as "Phenomenology of Mind" or "Phenomenology of Spirit") marked the beginning of the modern era in philosophy. Hegel's remarkable insights formed the basis for what eventually became the Existentialist movement. Yet the Phenomenology remains one of the most difficult and forbidding works in the canon of philosophical literature.

In this piece, we articulate the "collaborative autoethnographic practice" we utilized to illustrate the complexities of mothering that involved: (a) individually writing autoethnographic narratives on mothering, (b) sharing these autoethnographic narratives in a public forum, (c) publicly discussing the heuristic commonalities across these autoethnographic narratives, (d) tying those commonalities back to the literature, and (e) revisiting the autoethnographic narratives for aspects of social critique where our autoethnographic narratives (intentionally or unintentionally) hegemonicaly reproduced cultural scripts. We argue that presenting knowledge of (...) mothering in this way, through collaborative autoethnographic practice, creates a myriad of opportunities for growth and self-reflexivity, and our stories illuminate a part of our existence that often remains unexamined in other methodologies. (shrink)

This chapter contains sections titled: A Living Oxymoron: Homo, the Meat‐Eating Herbivore Food Safety, Weapons, and the Birth of Ethics Thinking and Acting with Spears Ride 'em Cowboy? Notes.

Many countries find their information and digital policies still dominated by traditional stakeholders, particularly the content industry, major telecom companies, and marketing groups, yet Canada has experienced a notable shift in perspective with a strong and influential public interest voice. This shift toward public interest and participation in the development of Canadian information and digital policies has led to legislation, regulation, and policy outcomes that once seemed highly unlikely. This Article seeks to better understand the changing role of the public (...) in Canadian information and digital policymaking by framing the developments as an ongoing policy development process featuring a series of closely linked changes and responses. The emergence of public participation on information and digital policy issues occurred across a spectrum of issues, yet the traits were strikingly similar: grassroots efforts reliant on social media and the Internet to capture media and public attention and focus it on consumer perspectives, minimal interest from government and regulators; and initial dismissal giving way to hostility from incumbent stakeholders. The Article identifies some of the reasons behind the shift, including the growing importance of information and digital policies, the impact of digital advocacy tools, and the shifting policy pyramid in which users have now largely leapfrogged corporate interests as policy influencers. While the shift does not mean the public interest wins on every issue, it does suggest an important change in influence with long-term ramifications for the development of information and digital policy in Canada that others may seek to emulate. (shrink)