A utilização de um texto bíblico por um senador para justificar sua oposição a medidas de proteção ambiental é pretexto para uma série de considerações acerca da Teologia cristã sobre o meio-ambiente, e a relação entre religião e sociedade. Três questões são levantadas: a pretensa separação dos humanos da natureza, a pretensa homogeneização do "ser humano", e a pretensa simplicidade da interpretação teológica de um texto sagrado. O emprego dos verbos hebraicos KABASH e RADAHA abre uma discussão sobre o (...) sentido da dominação na teologia cristã, a partir do princípio hermenêutico básico de que o todo das Escrituras Sagradas deve ser interpretado à luz da revelação maior em Cristo. A partir daí, o artigo propõe uma articulação de parlamentos, como seria o caso de um parlamento teológico, para tratar de argumentos desse tipo, promovida a partir do Senado Federal para nortear decisões que afetam o bem-estar da sociedade como um todo. Palavras-chave : Ser humano; Natureza; Teologia cristã; Religião; Sociedade.The use of a biblical text by a Senator to justify his opposition to environmental protection measures works as a pretext for a series of considerations about Christian theology on environment, as well as the relationship between religion and society. Three questions are to put: the alleged separation of humans from nature, the alleged homogeneity of the "human being", and the assumed simplicity of the theological interpretation of a sacred text. The use of following Hebrew verbs KABASH and RADAHA opens a discussion about the meaning of domination in Christian theology, from the basic hermeneutic principle that Sacred Scriptures must be interpreted in the ligh of Christ Revelation. Thereafter, this article proposes an articulation of parliaments, as in the case of a theological parliament happen to deal with these kind of arguments, to be promoted from the Senate in order to guide decisions that affect the welfare of society as a whole. Key words: Human beings; Nature; Christian Theology; Religion; Society. (shrink)

A relação entre o corpo e a alma do ser humano na teologia cristã: uma aproximação histórica e contemporânea. (The relation between body and soul of human being in Christian Theology: A historical and contemporary approach) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2013v11n31p1081 O objetivo deste artigo é apresentar como se deu, no plano histórico, e se dá, atualmente, na contemporaneidade, as relações entre o corpo e a alma, no âmbito da antropologia cristã. Historicamente, primeiro se constatou a existência do corpo (...) e da alma para depois se ocupar do tipo de relação que há entre ambos os princípios. Do ponto de vista histórico, houve um primado e uma supremacia da alma sobre o corpo. Entre ambos os princípios metafísicos, ora vigorava uma unidade acidental (provisória e dualista), ora uma unidade substancial (permanente e recíproca). Atualmente, a reflexão teológica defende uma unidade mútua e recíproca entre o corpo e a alma, de modo que cada princípio está ordenado para o outro. O ser humano é uma unitotalidade psicofísica e anímico-corpórea. Atualmente, há autores filósofos (X. Zubiri, M. Bunge) e teológos (J. Moltmann, Flick-Alszechy), que defendem como alternativa ao hilemorfismo aristótelico-tomista, novas formas de compreender a relação entre o corpo/matéria e alma/espírito. Também, nos dias de hoje, a relação corpo-alma está presente nas novas antropologias, mas com um novo verniz: a relação mente-cérebro. Palavras-chave : Antropologia. Corpo. Alma. Mente. Cérebro.The scope of this paper is to present how occurred in historical level, and occurs in the contemporary world, the relation between body and soul in the context of Christian anthropology. Historically, in a first moment, it was identified the existence of the body and the soul, and afterwards, the type of relation between these two ontological principles. From a historical point of view, there was a primacy and supremacy of the soul over the body. Between these principles, sometimes prevailed an accidental unity (provisional and dualistic), sometimes a substantial unity (permanent and reciprocal). Nowadays, the theological reflection defends a mutual and reciprocal unity between body and soul, so that each principle is ordained one to the other. Human being is a psychophysical “unit-totality” constituted of body and soul. Currently, there are philosophers (X. Zubiri, M. Bunge) and theologians (J. Moltmann, Flick-Alszeghy), who defend, as alternative to the Aristotelian-Thomistic hylemorphism, new forms of understanding the relation between body/matter and soul/spirit. Also, nowadays, the relation body-soul is present in new anthropologies, but with a new varnish through relation between mind-brain. Key-words : Anthropology. Body. Soul. Mind. Brain. (shrink)

O presente artigo pretende situar a candente questão das teologias índias no tempo atual e o desafio essencial do reconhecimento da alteridade indígena e dos direitos que acompanham essa singularidade. Inicia-se com a reflexão sobre as controvérsias que envolvem o tema das teologias índias no contexto eclesial contemporâneo. A seguir, discute-se o difícil aprendizado que envolve a tomada de consciência dos povos indígenas como “povos distintos”. Nota-se na atual conjuntura da Igreja católica romana um particular embaraço nesse delicado campo, e (...) uma tendência a entender a diversidade religiosa como momento passageiro ou conjuntural. A questão da alteridade ganha uma peculiar atualidade para a teologia cristã, que vem provocada a ampliar o seu campo de compreensão. Tal aprendizado envolve a ampliação do olhar e também o resgate de valores que são fundamentais, e que nem sempre estão presentes no repertório cristão, como o resgate da espiritualidade terrenal desses povos indígenas. A vida espiritual expressa pela teologia índia revela-se “cosmoteândrica”. Nos rituais andinos celebra-se uma grande comunhão que integra a comunidade humana, o meio ambiente e a divindade geradora de vida. Encontra-se uma viva consciência da imanência de Deus e da sacralidade da criação, da transparência de Deus e de sua diafania por toda parte. Essa espiritualidade recupera valores que são essenciais para o ser humano e que estão esquecidos e abafados em nossa sociedade marcada por uma lógica egocêntrica e pela racionalidade do mercado. Palavras-chave: Teologia índia; alteridade; espiritualidade terrenal; espiritualidade cosmoteândrica. ABSTRACT The present article aims to situate the discussion of the Indian theologies nowadays. It also seeks to situate the essential challenge of the recognition of native alterity as well as the rights that go with such peculiarity. This paper first begins by reflecting on controversies that cover the question of the Indian theologies in the current days.. After that, a detailed discussion on the difficulties of general apprenticeship involving consciousness of the native people as “a different people ” is made. Expressive difficulties on the part of the Catholic Church in dealing with diversity as well as its tendency to comprehend diversity as a conjunctural and not a structural subject are currently observed. The discussion on alterity has required full attention on the side of Christian theology, which has broadened understanding on such issue. Apprenticeship concerning the question of alterity involves expansion of vision and also the recovering of those values which have always been present on Christian repertoire. It is important to emphasize here that one of those basic Christian values to be considered are those related to the recovering of terrestrial spirituality of native people. The spiritual life expressed by the Indian theology appears to be "cosmoteandric". In the Andean rituals, celebration and integration of human community, environment and divinity, are always present. A lively consciousness of the immanence of God, as well as awareness of the sacrality of the creation and the transparency of God and of his manifestation in everywhere is often found among Indian people. Such spirituality recovers values considered of strong importance for human being but unfortunately put aside in our society which is undoubtedly marked by an egocentric logic and by the rationality of economy and market. Key words : Indian theology; alterity; terrestrial spirituality; cosmoteandric spirituality. (shrink)

O ponto de partida do presente artigo consiste na afirmação de que as religiões originárias do Próximo Oriente - Judaísmo, Cristianismo, e Islamismo - contêm em si mesmas inconsistências práticas e teóricas. Mais ainda, o autor afirma que estas religiões estão em contradição umas com as outras no que diz respeito a aspectos teológicos essenciais, para além de que entre elas existe um passado de guerra e de conflito. Ora estas são precisamente as razões pelas quais o autor considera que (...) a credibilidade epistemológica e moral destas religiões foi dramaticamente afectada. Daí o principal objectivo do artigo: contribuir para o esclarecimento do modo como Filosofia e Teologia podem cooperar entre si em ordem a uma mitigação destas deficiências. Nesse sentido, segundo o autor, uma e outra devem abraçar a possibilidade de demonstrar epistemologicamente que os conteúdos da revelação do ponto de vista da razão não são nem demonstráveis nem refutáveis, pois esses conteúdos não são proposições científicas acerca de eventos e processos interiores ao mundo, mas apenas a expressão de uma atitude religiosa em relação ao mundo no seu todo (e em relação a Deus). Nessa medida, diz o autor, nada justifica que atitudes religiosas de fé e de amor sejam caracterizadas como 'irracionais', antes a elas se devendo aplicar a designação de 'a-racional' ou simplesmente de 'transracional. Mais ainda, a Filosofia e a Teologia estão em posição de mostrar de que modo atitudes religiosas fundamentais estão construídas umas sobre as outras. Com efeito, básica em todas as formas de religião é uma atitude em relação ao mundo considerado como um todo, tal como se pode encontrar, por exemplo, no Taoismo ou no Zen-Budismo, de modo que aqui não se encontra qualquer forma de crença numa divindade transcendente; ora é precisamente esta atitude que o autor do artigo designa por 'Religiosidade A'. Como 'Religiosidade B', por outro lado, designa o autor toda a atitude religiosa de fundo que transcende o mundo presente e nos remete para a existência de um Deus único e da sua Revelação, tal como é o caso com o Judaísmo, o Cristianismo, e o Islamismo. Aqui, a tarefa consiste sobretudo em clarificar de forma lógica e conceptual a possibilidade de uma auto-revelação divina bem como da sua aceitabilidade nos termos de uma crença humanamente constituída. Finalmente, o artigo refere também aquela que o autor considera ser a 'Religiosidade C', expressão esta que simplesmente denota aquela atitude em que, com base nas premissas presentes nas formas A e B de religiosidade, somos especificamente remetidos para á Revelação cristã, ou seja, para a experiência nos termos da qual se professa a encarnação de Deus em Jesus de Nazaré e se afirma a sua condição de ser expressão do amor incondicional de Deus para com todos os seres humanos. Na verdade, a natureza incondicional deste amor apresenta-se como um escândalo moral diante da auto-compreensão ética da humanidade. Consequentemente, a incompreensibiliâade deste amor não pode ser senão objecto da revelação divina e da pura fé, únicos modos possíveis de ele se transformar numa possível justificação 'moral' dos seres humanos. /// Starting-point of this article is the fact that the religions originated from the Near East - Judaism, Christianity, and Islam - do contain in themselves theoretical and practical inconsistencies. Moreover, they contradict each other in essential theological regards, and they made war upon each other in the past. For these reasons, their epistemological and moral credibility has been dramatically diminished. In this context, the article aims at showing how philosophy and theology might be able to work together in alleviating these deficits. First, they may demonstrate epistemologically that the contents of revelation are neither rationally demonstrable nor refutable because they are not scientific statements upon events and processes within the world but the expression of a religious attitude towards the world as a whole (and towards God). Therefore, such attitudes as religious faith and love shouldn't be designated 'irrational', but rather as arational' or, 'transrational'. Furthermore, philosophy and theology are able to show in what manner fundamental religious attitudes are built upon another: Basic for all higher forms of religion is an attitude towards the world as a whole – as one can find for instance in Daoism or Zen-Buddhism – where there is not yet any belief in a transcendent deity; that attitude is called 'Religiosity A'. So called 'Religiosity B' is a fundamental attitude which transcends this world and refers to a sole God and his revelation as can be found among Jews, Christians, and Muslims. Here, the possibility of divine self-revelation and of its acceptability by human faith has to be clarified logically and conceptually. Finally, 'Religiosity C denotes that attitude which, on the premises of those Religiosities A and B, refers to the specifically Christian revelation which confesses the incarnation of God in Jesus and presents him as the expression of God's unconditional love to all human beings. The unconditionality of this love seems to be a moral scandal to human moral understanding. Therefore, this unconceivable love has to be object of divine revelation and of pure faith so that it might be the basis of all possible 'moral' justification of humankind. (shrink)

O projeto de parentalidade e suas consequências na existência do ser humano. Uma reflexão a partir da perspectiva religiosa (The parenting project and its consequences in human being’s existence. A consideration from the religious view) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2013v11n31p1059 Gerar um filho é gerar uma vida. No processo geracional estão embutidas várias implicações e consequências tanto para quem gera, quanto para quem é gerado. Para o casal, o nascimento de um filho é o fruto inquestionável de sua união. Entretanto, também (...) deve ser fruto da vontade, do cuidado e do amor desse casal. Um ser humano que se sente amado e querido por seus pais será o reflexo de uma existência radicada no amor e por isso, uma presença amorosa. Deste modo, o estudo a respeito do projeto de parentalidade tem como proposta colaborar na reflexão a respeito da totalidade do ser humano a partir de uma existência ainda como intenção, que se desenvolve no encontro de um pai e uma mãe que desejam como fruto de seu amor, gerar aquele ou aquela que já é por eles amado, amada. Trata-se de um ato de amor que constrói de maneira consciente a existência de uma humanidade plenamente consciente de si em virtude da consciência e da vontade de quem quis gerá-la. A religião tem um forte apelo na maneira com que o ser humano se relaciona com o projeto de parentalidade. Palavras chave: Teologia. Bioética. Parentalidade. Família. Religião.To generate a child is to generate a life. In the generation process are embedded several implications and consequences both for those who generate and for those who are generated. For the couple the birth of a child is unquestionably the fruit of their union. However, it should also be the result of the will, the care and the love of this couple. A human being who feels loved and cherished by its parents will be the reflection of a life based in love and therefore, a loving presence. Thus, the study about the parenting project is proposing to collaborate in thinking about the whole human being from his/her intent before his/her existence, which develops from the encounter of a father and a mother who desire as the fruit of their love to generate the one that is already beloved by them. It is an act of love that builds consciously the existence of a fully self-conscious humanity by the virtue of consciousness and the will of those who wanted to generate it. Religion has a strong appeal in the way that human being relates itself with the parenting project. Keywords: Theology. Bioethics. Parenting. Family. Religion. (shrink)

Para elaborar sua profetologia, Maimônides retoma conceitos relativos às teorias do intelecto de Al-Fārābī e de Avicena, que, por sua vez, se baseiam nas noções sobre a alma de Aristóteles. Dessa perspectiva, a Revelação divina deve ser considerada um fato natural inserido na totalidade da natureza criada por Deus. Compreender a Revelação significa, portanto, compreendê-la a partir do homem, uma vez que o profeta, apesar de se tratar de alguém que se destaca do conjunto da humanidade, é sempre um ser (...) humano, possuidor de uma natureza humana. Desse modo, a doutrina da profecia – central no "Guia dos Perplexos" ‒ é elaborada a partir da natureza humana à luz da filosofia racional greco-árabe. Os falāsifa – filósofos muçulmanos helenizantes – já ensinavam que a profecia é possível graças a certa perfeição da natureza humana . Esse ensinamento está fundamentado na teoria do intelecto apresentada por Aristóteles em "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Contudo, para os filósofos de expressão árabe , a profecia é resultante de certas condições físicas e psíquicas determinadas pelo fluxo necessário das emanações, cuja teoria deriva da "Teologia Pseudo-Aristotélica", um tratado neoplatônico atribuído ao Estagirita que, durante a Idade Média, circulou amplamente nos ambientes filosóficos tanto dos judeus quanto dos muçulmanos. Na cosmovisão neoplatônica adotada por eles, o intelecto do profeta reflete a luz e o conhecimento divino derramado pelo fluxo emanatório do Ser primeiro no mundo celeste, composto pelas dez inteligências separadas, suas almas e esferas. No processo emanatório, a faculdade da imaginação do profeta recebe da última inteligência, o Intelecto Agente, as verdades dos preceitos positivos e culturais da religião, que a imaginação transforma em alegorias e símbolos a serem transmitidos para a humanidade. Maimônides faz da imaginação a pedra de toque de sua profetologia. To elaborate his prophetology, Maimonides uses concepts relating to Al-Fārābī and Avicenna's theories of the intellect which, in turn, are based on Aristotle's notions of the soul. Within this perspective, divine Revelation should be considered a natural fact within the totality of nature created by God. Understanding Revelation therefore means understanding it from a human standpoint, since the prophet ‒ despite being a figure who is set apart from the rest of humanity – is always a human being, with a human nature. Thus, the doctrine of prophecy ‒ central to "The Guide of the Perplexed" ‒ is elaborated based on human nature in light of the rational Greco-Arabic philosophy. The falāsifa – the Hellenizing Muslim philosophers – taught that prophecy is possible thanks to certain perfection of the human nature . This teaching is based on the theory of the intellect, as presented by Aristotle in "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Therefore, for the philosophers of Arabic expression , prophecy is the result of certain physical and psychic conditions determined by the necessary flow of emanations, whose theory is derived from the "Pseudo-Aristotelian Theology", a Neoplatonic treatise attributed to the Stagyrite which, in the Middle Age, widely circulated in the philosophical milieu, among both Jewish and Muslim. In the Neoplatonic cosmic vision which they adopted, the prophet's intellect reflects the divine light and knowledge overflowing from the emanatory flow from the first Being in the celestial world, which is composed of the ten separate intelligences, their souls and their spheres. In the emanatory process, the prophet's faculty of imagination receives from the ultimate intelligence, the Active Intellect, the truths of the positive and cultural precepts of religion, which the imagination transforms into allegories and symbols to be transmitted to humanity. Maimonides makes the imagination the cornerstone of his prophetology. (shrink)

Dissertação ANDRADE, Jackson Martins de. Religião, pluralismo e sociedade : uma análise do discurso paulino e sua contribuição para a comunidade cristã atual em seu diálogo com a sociedade de pluralismo religioso e Cultural. 2014. Dissertação – Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião, Belo Horizonte.

O presente ensaio parte dos problemas enfrentados pela religião no âmbito do mundo moderno e sua particular compreensão de ciência. Pontualmente, ocupou-se em problematizar as querelas por ela enfrentadas quando a então embrionária modernidade estabelecia seus novos paradigmas científicos, motivando, portanto, o seu profundo deslocamento. Assevera-se, a partir daí, cada vez mais, uma inadequação da religião enquanto alvo a ser perspectivado pelo movimento científico nascente. A religião, portanto, não se viu pertencida aos debates produzidos pelo mundo moderno, nem tampouco pelo (...) cânone dos novos postulados científicos, representado, majoritariamente, pelo vertiginoso avanço das ciências da natureza. Discute-se, por isso, a partir de W. Dilthey, a emergência do paradigma das chamadas ciências humanas e daí a possibilidade de se entrever, novamente, a pergunta pela pertinência da religião, enquanto elemento fundamental da cultura humana e, portanto, indispensável à compreensão da humanidade do homem. Por fim, procurou-se convocar, no âmbito das chamadas ciências da religião, a dimensão hermenêutica das ciências humanas e a reabilitação da teologia enquanto campo imprescindível para a audição da religião. Palavras-chave : Modernidade. Ciências. Teologia.The standpoints of this essay are the problems faced by religion in modern world and its particular understanding of science. From time to time, the concerns on this matter were centered in the debates that involved religion, especially when the recently formed modernity established its new scientific paradigms, motivating, thus, its deep displacement. It was assured then, and ever more, an inadequacy of religion as a target to be reached by the rising scientific movement. Religion, therefore, has never been truly inserted in the debates produced by the modern world, not even by the canon of the new scientific statements, mostly represented by the rapid growth within sciences of nature. From Dilthey on, it has been argued the emergency of the so-called paradigm of the Human Sciences and then the possibility of foreseeing, again, the question on the pertinence of religion as a fundamental element of human culture which is, therefore, essential to the comprehension of the humanity of men. Finally, it will be evoked here, in the fields of the so-called Sciences of Religion, the hermeneutical dimension of the Human Sciences and the rehabilitation of theology as a primordial area to hearing religion. Keywords : Modernity. Sciences. Theology. (shrink)

O presente artigo objetiva refletir sobre os impactos da globalização econômica na cultura contemporânea. O processo acelerado de transformação da cultura e das relações sociais distingue-se de outros processos de mudança estrutural porque as mudanças no campo da economia desde a década de 1980 provocaram uma grave crise cultural. O que mais caracteriza os novos tempos é a expansão do mercado que se torna omniabrangente e omnipresente, transformando as relações humanas em relações de mercado. Globalização neoliberal e a expansão do (...) mercado se articulam e isso gera profunda crise da cultura. A racionalização produzida pela modernidade reduziu o ser humano e a natureza aos interesses produtivos. A crise na primeira modernidade faz emergir outra redução: a razão substituida pela sensação. Daí caminha-se para um radical individualismo, até ao indiferentismo e a recusa de se buscar um sentido ou significado para a experiência e a vida humana. Essa realidade oferece riscos para o Cristianismo e as religiões. Elas podem ceder à tentação do mercado, à satisfação do desejo, do gozo superegóico, com dupla conseqüência: ou oferecendo uma religião de consumo e da prosperidade econômica, ou o fundamentalismo que leva os fiéis à renunciarem à sua autonomia e se submeterem às lideranças religiosas da “Ordem Simbólica”. Na conclusão o artigo apresenta as mais recentes críticas do cristianismo a essa realidade, retomando o pensamento de João XXIII, Paulo VI e João Paulo II. Palavras-chave : Cristianismo; Globalização; Economia; Cultura Contemporânea, Ensino Social da IgrejaThis article aims to reflect on the impacts of globalization economy in contemporary culture. The accelerated transformation of culture and of social relations differs from other processes of structural changes because change in the field of economy have caused serious cultural crisis since the 1980s. What best characterizes the new era is the expansion of market that has increasingly been “all embracing” and “omnipresent”, thus transforming human relations in market relations. Neoliberal globalization and the expansion of market articulate themselves thus producing a deep crisis of culture. Rationalization produced by modernity has reduced human being and nature to productive interests. Crisis in early modernity brings out another reduction: the one of reason replaced by sensation. In this way one can say that it has emerged a radical individualism and even a kind of indifferentism as well as the refusal to look for a sense or a meaning to the experience and human life. This reality presents some risks to Christianity and religions. They may succumb to the temptation of the market, satisfaction of desire and hiper egoic enjoyment, with double consequence: or by offering a religion based on consumerism and on economic prosperity, or by offering a fundamentalistic perspective that leads believers to renounce their autonomy and submit themselves to the religious leaders of the "Symbolic Order ". This articles ends up by presenting the most recent criticism of Christianity to this reality, returning to the thought of the popes John XXIII, Paul VI and John Paul II.] Key words : Christianity; Globalizing; Economics; Contemporary culture, Church’s Social Teaching. (shrink)

In the late 1930's Blondel precipitated a debate over the question of a Christian philosophy in a series of articles on St. Augustine insisting on the philosophical nature of the saint's thought. Rationalist historian of philosophy Bréhier objected to the very idea of a Christian philosophy. Other historians like Gilson allowed that a philosophy could be characterized loosely as Christian when it was associated with Christian thought, as in the Middle Ages. But Blondel argued against both (...) of these positions as presupposing a separation between philosophy and religion that allowed only for a false hybridization between the two when they were juxtaposed. His own approach to philosophy had been to show a necessary intersection between the two in the question about the ultimate meaning of human action as it relates to God in his infinite transcendence, as this had long been understood in the Catholic tradition, that is, as relating to something supernatural in the strictest sense, something bound to appear as scandalous and paradoxical to reason alone. The present article examines how he first came to his philosophical method for dealing with this question in the 1890's and how he later used this method in defending the idea of a philosophy that was integrally rational and Catholic in the strict sense of both terms. /// Na década de 1930, Maurice Blondel desencadeou um importante debate acerca da questão da chamada Filosofia Cristã mediante uma série de artigos sobre Santo Agostinho, os quais insistiam em particular sobre a natureza filosófica do pensamento do grande santo. Bréhier, um historiador da Filosofia de tendência racionalista, objectou à própria ideia de uma Filosofia Cristã. Outros historiadores, tais como E. Gilson, concediam que uma Filosofia poderia ser vagamente caracterizada como Cristã quando a mesma esteja associada com o pensamento cristão, como era o caso na Idade Média. Mas Blondel argumentava contra estas duas posições na medida em que achava que as mesmas pressuponham a separação entre Filosofia e Religião, separação esta que permitia apenas uma falsa hibridização entre as duas quando as mesmas eram justapostas. A sua posição pessoal em relação à Filosofia defendia que entre esta e a Religião existia uma intersecçdo necessária acerca da questão relativa ao sentido ultimo da acçdo humana na medida em que esta remete para Deus na sua infinita transcendência, tal como esta era desde há muito compreendida na tradição Católica, ou seja, enquanto que remetendo para algo sobrenatural no sentido mais estrito, algo destinado a aparecer como escandaloso e paradoxal à razão enquanto que entregue a si mesma. O presente artigo examina de que modo Blondel primeiro chegou ao seu método filosófico no tratamento desta questão na década de 1890 e de como ele mais tarde usou este método para defender a ideia de uma Filosofia que é integralmente racional e católica no sentido mais estrito de ambos os termos. (shrink)

The present article provides an analysis of the way in which the Council Vatican u (1962-1965) understood and related to the human realms of Science and Technology. As one of the greatest events in the life of the Church in contemporary times, the Council Vatican II sought to meet the necessities of contemporary society, particularly its pastoral needs. By recognizing the importance played by the mathematical and the natural sciences in the formation of the contemporary human being, (...) the Council was led to produce some very important statements about Science and Technology. Thus, the article gives us a glimpse of the overall spirit that animated the Council and of the extent to which some of its special features played a major role in determining the attitude it took towards modern developments such as those related to the field of Science and Technology. Moreover, it also shows how Vatican u came to understand Science and Technology not as "devices of the devil", but rather as a real boon to humanity, recognizing in particular that they are ordained by divine dispensation. Finally, the article also elucidates how for the Council Religion and Science must preserve their autonomy and their distinctiveness, so that neither is Religion to be founded on Science nor is Science to be seen as an extension of Religion. Rather, each one of them should possess its own principles, its pattern of procedures, its diversities of interpretation and its own conclusions. /// O presente artigo oferece-nos uma análise do modo como o Concilio Vaticano II (1962-1965) compreendeu e se relacionou com esferas tão importantes da vida humana contemporânea, tais como a Ciência e a Tecnologia. Sendo um dos grandes acontecimentos na vida da Igreja, o Concílio Vaticano II procurou responder às necessidades da sociedade contemporânea, facto este que lhe imprimiu um carácter verdadeiramente pastoral. Com efeito, ao reconhecer a importância que hoje têm a matemática e as ciências naturais na formação do ser humano dos nossos dias, o Concâio fez questão de se pronunciar explicitamente acerca da Ciência e da Tecnologia. Assim, dando-nos uma impressão do espírito que animou o Concílio no seu todo, o artigo mostra-nos sobretudo o modo como o mesmo interpreta as realidades da Ciência e da Tecnologia não mais como "obras do demónio", mas sim como verdadeiros benefícios para a humanidade no seu todo, especialmente na medida em que também elas fazem parte da providência divina. Em suma, o artigo elucida-nos acerca do modo como o Concílio Vaticano II interpreta a relação entre Religião e Ciência, relação esta que para os Padres Conciliares deve estar assente no princípio da autonomia e da distinção de cada uma delas, de modo que nem a Religião se quer fundada na Ciência, nem a Ciência deve ser vista como uma extensão da Religião. Pelo contrário, cada uma delas deve estar orientada pelos seus próprios princípios, pelos seus respectivos padrões de procedimento, pela diversidade das suas interpretações e, obviamente, pelas suas próprias conclusões. (shrink)

This is a study of Blondel's philosophy of the supernatural as it appeared only in the dissertation on Action of 1893. First, it reviews how Blondel brought philosophy to focus concretely on human action and what he focuses on in this action as the principle for its dialectical unfolding. Second, it shows how this focus brings him to a radical critique of superstition and any idea of natural religion, since even the latter is viewed as a kind of superstition. (...) Third, it examines how he proceeds to the affirmation of God as the necessary being of action and how this affirmation places the human being in a position of having to choose between saying yes or no to God at the core of his action. Fourth, it shows how Blondel argues from this existential exigency that the thought of the supernatural necessarily arises with regard to the question of human destiny and that such a thought, if it actualized in human action through a gratuitous initiative on the part of God, necessarily entails a revelation, a mediation, and a religious practice on the part of man. In conclusion it reflects on how this science of practice remains a philosophy, as distinct from theology, even though it has to do with religious practice in the most supernatural sense. /// O presente artigo constitui urn estudo sobre o problema do sobrenatural, tal como Blondel comeca por o tratar em sua tese de doutoramento sobre a Ácção, publicada em 1893. Em primeiro lugar, passa-se em revista não só o modo concreto como Blondel fez do problema da acção assunto para a filosofia, mas também se procura discernir aquilo que, segundo ele, na acção mesma constitui o princípio do seu desdobramento dialéctico. Em segundo lugar, mostra-se como a partir deste ponto de focagem Blondel procede a uma critica radical da superstição bem como de toda e qualquer ideia de religião natural, por ele igualmente vista como uma espécie de superstição. Em terceiro lugar, examina-se o modo como Blondel avança em direcção a uma afirmação de Deus como o ser necessário da acção e como esta mesma afirmação coloca o ser humano numa posicjio de, no fulcro do seu agir, ter de optar entre o dizer sim ou não a Deus. Em quarto lugar, mostra-se o modo como Blondel, partindo desta exigência existencial, argumenta no sentido de que o pensamento do sobrenatural necessariamente se dá em conexão com a questão do destino humano e de como tal pensamento, actualizado na acção humana graças a uma iniciativa gratuita da parte de Deus, necessariamente implica a ideia de revelação, mediação, e prática religiosa da parte do homem. Finalmente, em conclusão, reflecte-se sobre o modo como esta ciência da prática permanece filosofia, distinta da teologia, mesmo quando, enquanto tal, ela tern a ver com uma prática religiosa no sentido mais sobrenatural do termo /// Ceci est une étude de la philosophie du surnaturel de Blondel telle qu'elle parut uniquement dans la thèse sur L'Action de 1893. Premièrement, elle revoit comment Blondel a amené la philosophie à réfléchir concrétement sur l'action humaine et ce sur quoi cette réflexion s'appuie comme principe du déploiement dialectique de cette action. Deuxièmement, elle montre comment ce déploiement amène Blondel à une critique radicale de la superstition et de toute idée de religion naturelle, puisque cette dernière est vue comme une sorte de superstition. Troisièmement, elle examine comment Blondel avance vers une affirmation de Dieu comme Fetre necessaire de l'action et comment cette affirmation amène l'être humain à devoir choisir entre dire oui ou non face à Dieu au plus profond de son action. Quatrièmement, elle montre comment Blondel, à partir de cette exigence existentielle, arrive à poser que la pensée du surnaturel surgit nécessairement par rapport à la question du destin de l'être humain et comment une telle pensée, si elle devient réalite dans l'action humaine par une initiative gratuite du côté de Dieu. entraine du côté de l'homme la nécessité d'une révélation, une médiation et une pratique religieuse. En conclusion, l'étude se demande comment cette science de la pratique reste une philosophie, distincte de toute théologie, même si elle traite de la pratique religieuse dans son sens le plus surnaturel. (shrink)

O presente texto, apresentado originalmente numa mesa inter-religiosa, procura, sob forma de teses, contribuir para com uma postura religiosa sincera, autocrítica e crítico-construtiva em relação à sociedade e seus agentes, na busca do bem comum. Longe de serem as únicas atrizes, e ainda que pressupondo um estado laico, as religiões não deixam de ser uma força importante para a legitimação e o exercício de uma cultura da paz. Nessa caminhada, não se deve desconsiderar o aspecto da exclusividade salvífica que, de (...) uma forma ou outra, está presente em todas as religiões. Estar convicto da validade e universalidade da própria fé não precisa, contudo, significar que se exclui a possibilidade de outros caminhos também serem verdadeiros. Importa ter abertura ao diálogo e à aprendizagem mútua, bem como colocar o bem comum antes dos interesses próprios. A Igreja Evangélica de confissão Luterana no Brasil (IECLB), que representei na referida mesa, vem se preocupando há muito tempo com a paz acompanhada de justiça social. Assim, o texto é dedicado ao Pastor Richard Harvey Wangen, incansável advogado da paz através da prática da não-violência, e encerra-se com uma oração de intercessão da referida Igreja, convidando suas comunidades a unir-se na promoção de uma cultura de paz e de não-violência. Palavras-chave: Paz; Cristianismo; Tradição evangélicoluterana; Diálogo inter-religioso. ABSTRACT This article, originally presented at an inter-religious panel, seeks to contribute to a sincere, self-critical and critically constructive attitude in relation to society and its actors, in order to foster bonum commune. Far from being the only actors, and presupposing a lay State, religions still remain an important force for the legitimacy and exercise of a culture of peace. On the road, the aspect of exclusiveness of salvation must not be overlooked, as it is present in some way or another in all religions. To be convinced of the validity and universality of one’s own faith, however, does not imply the negation of truth in other religions. It is important to be open to dialogue and mutual learning, as well as to seek bonum commune before one’s own interests. The Igreja Evangélica de Confissão Luterana no Brasil – IECLB (Evangelical Church of Lutheran Confession in Brazil), which the author represented at the panel, has been dealing with issues of peace with social justice for quite a long time. Thus, this text is dedicated to the memory of the Rev. Richard Harvey Wangen, an untiring defender of peace through the practice of non-violence, and ends with an intercessory prayer of that Church, inviting its congregations to unite in the promotion of a culture of peace and non-violence. Key words: Peace; Christianity; Lutheran tradition; Inter-religious dialogue. (shrink)

O artigo faz uma síntese das discussões a respeito da relação entre consciência planetária, sustentabilidade e religião , a partir dos últimos congressos e publicações da SOTER, de eventos recentes de Teologia e Ciências da Religião e da Cúpula dos Povos (2012). Realiza um nivelamento conceitual dos termos envolvidos na questão. Caracteriza “consciência planetária”, a partir da Carta da Terra. Apresenta um panorama acerca do tema “sustentabilidade”, mostrando as principais diferenças e os pontos comuns das principais correntes. Responde a (...) dúvidas, questionamentos e objeções, tais como: se é apropriado designar o ser humano como Filho da Terra; em que sentido a Terra pode ser designada como mãe; liames entre globalização e planetarização; como se relacionam “ecologia” e “consciência planetária”. Delineia quais as tarefas da educação no atual contexto. Por fim, condensa os desafios e perspectivas das religiões em relação à evolução da consciência planetária, na Carta das religiões sobre o cuidado da Terra, da Cúpula dos Povos . Palavras-chave: Consciência planetária. Ecoteologia. Sustentabilidade. Religião e cidadania.This article summarizes the discussions on the relationship between planetary consciousness, sustainability and religion, taking into accounts the recent conferences and publications of SOTER, recent events of Theology, Sciences of Religion and the People's Summit (2012). The text also performs a flatness of conceptual terms involved in the issue. For this purpose, the article characterizes planetary consciousness from the Earth Charter, an overview of the topic sustainability and showing the main differences and commonalities of the major currents. It also answers to some questions and objections such as: a) is it appropriate to designate the human being as the Son of Earth? b) In what way should the earth be designated as a mother? c) What are the bonds between globalization and planetarization? d) How "ecology" and "planetary consciousness" are related? Finally, the article outlines the tasks of education in the current context and summarizes the challenges and prospects of religion in relation to the evolution of planetary consciousness in the Charter of religions regarding the care of Earth. Keywords: Planetary consciousness. Ecotheology. Sustainability. Religion and citizenship. (shrink)

Reconciliação Divina, Humana e Planetária: o desafio do amor divino diante da crise existencial humana e ecológica (Divine, Human and Planetary reconciliation: the challenge of divine love against the human and ecological existential crisis) Pretende-se, num primeiro momento, fazer um estudo sobre o modelo salvífico da reconciliação, apresentando (1) as causas do afastamento humano, (2) a barreira do pecado, (3) a obra de Deus em Cristo, bem como (3) sua manifestação de amor. Num segundo momento, abordar-se-á a respeito (...) do a specto subjetivo da reconciliação, isto é, a re-ação cristã ao modelo. Num terceiro momento discorrer-se-á a respeito da nova relação de igualdade que o ser humano pode experimentar. Três aspectos importantes serão abordados com relação a esta nova relação proposta por Deus: (1) a Reconciliação com Deus, (2) a Reconciliação humana e (3) a Reconciliação em dimensões cósmicas/planetárias, onde toda natureza está em sintonia com Deus e a humanidade . A intenção do artigo é apresentar o amor divino como solução capaz de validar esta relação reconciliatória divina; ação esta que através da entrega de Cristo é estendida ao ser humano uma nova forma de vincular-se a Deus e de mudar o mundo no qual habita. Este amor entregue dá-se de forma incondicional a todos que, animados pela boa nova da reconciliação, aceitam sua mensagem eficaz e dispõem-se a construir um mundo melhor, sempre movidos pela entrega primeira de Cristo. Palavras-chave: reconciliação; amor divino; salvação; meio ambiente.At first, it is intended to do a study about this reconciliatory theology, stating (1) the reasons for the human separation, (2) the barrier of sin, (3) the work of God in Christ, as well as (4) his expression of love. A second time, it will raise about the subjective aspect of reconciliation, ie the christian re-action to the model. A third time will be about the new relationship of equality that the human being can experience. Three important issues will be spoken concerning to this new relationship proposed by God: (1) the reconciliation with God, (2) the human reconciliation and (3) the cosmic/planetary reconciliation, where all nature is in harmony with God and humanity. The article’s intention is to present the divine love as a solution able to validate this divine and reconciliatory relationship; an action that inaugurated by death of Christ on the cross, becomes real and effective for all mankind. This love delivered, which is offered indiscriminately, happens unconditionally to all that, excited by the good news of reconciliation, accept your effective message and is willing to construct a better world, always moved by the delivery of Christ. Keywords: reconciliation; divine love; salvation; environment. (shrink)

Feuerbach deixa claro que a teologia cristã se relaciona negativamente ante a natureza. A depreciação ou desvalorização religiosa pela natureza tem consequências para o julgamento da natureza humana por parte da teologia, pois esta condena também a dimensão natural-sensível da natureza do homem e, frente a esta, enaltece o espírito. Precisamente porque a natureza expressa objetividade, necessidade, corporeidade, sensibilidade, é ela o negativo, por assim dizer uma prova dos limites da interioridade, do sentimento religioso, isto é, a barreira (...) concreta que se opõe à ilusão de uma existência sobrenatural. Deste ponto de vista cristão, ela deve, portanto, ser eliminada, negada. Feuerbach argumenta que Deus (o todo supremo, a essência sublime), o qual a fantasia religiosa criou, é apenas uma representação fantasmagórica do gênero humano, uma construção subjetiva do homem, abstraída de todas as fronteiras e restrições da natureza, e a religião cristã serve ao homem como um meio, com o qual ele tenta livrar-se da natureza. (shrink)

Propósito deste ensaio é apresentar uma nova abordagem ao velho problema que é o acesso filosófico ao Deus cristão. Isto acontece dentro do esquema de uma nova metafísica cujo ponto de partida é a capacidade que a mente tem de percepcionar a totalidade do ser, facto este que o artigo apresenta como sendo justamente uma estrutura central do intelecto. Dado que as distinções entre intelecto e mundo, conceitos e realidade, sujeito e objecto, etc., já pressupõem a totalidade do ser dada (...) perceptivamente e nela está baseada, esta totalidade, assim concebida, torna-se mais fundamental que todas aquelas famosas distinções. A tarefa dessa nova metafísica aqui em questão consiste em explicitar uma explicação desta totalidade. No presente artigo, esta explicação é desenvolvida apenas numa direcção, a saber, a explicação no sentido de como proceder da totalidade do ser para o Deus cristão. Neste sentido, uma distinção fundamental é feita entre "o Absoluto" e "Deus ". A filosofia tradicional acreditou frequentemente que a filosofia só poderia explicitar a "determinação" do absoluto como criador do universo finito. O autor do artigo visa justamente demonstrar que outras determinações do Absoluto podem ser filosoficamente alcançadas; mas isto pressupõe que a história da liberdade do Absoluto seja radicalmente tomada em consideração. Ora isto, por sua vez, significa que a história e interpretação da religião - especialmente da religião segundo a tradição judaico-cristã - tem de ser vista como um tópico filosófico verdadeiramente central. Assim compreendido, o Absoluto é apropriadamente designado por "Deus ". Segue-se que uma das consequências desta abordagem é a de que uma vincada distinção entre filosofia tradicional e teologia tradicional cristã deve ser abandonada. /// The purpose of this essay is to present a new approach to the old problem of philosophical access to the Christian God. This is done within the frame of a new metaphysics whose starting point is the mind's perception of the totality of being which is shown to be a central structural feature of the mind as such. Since the distinctions between mind and world, concepts and reality, subject and object, and the like, already presuppose the perceptually given totality of being and are based on it, this totality, so concei-ved, is more fundamental than all those famous distinctions. The task of the envisaged new metaphysics consists in working out an explication of this totality. In this paper this explication is developed only in one direction: the explication in the sense of how to proceed from the totality of being to the Christian God. To this effect, a fundamental distinction is made between "the Absolute" and " God". Traditional philosophy had constantly believed that philosophy could only work out the "determination "of the Absolute as the creator of the finite universe. The paper endeavours to demonstrate that further determinations of the Absolute can be philosophically reached; but this presupposes that the history of the freedom of the Absolute is radically taken into account. And this, in turn, amounts to the claim that the history and interpretation of religion - most especially according to the Judaic-Christian tradition -must be seen as a central philosophical topic. Thus understood, the Absolute is appropriately called " God". One of the consequences of this approach is that the sharp distinction between traditional philosophy and traditional Christian theology should be abandoned. (shrink)

Explora-se o conceito de que a diversidade propicia robutez nos sistemas processadores de informação e como seria aplicável às areas neurais e sociais, incluindo o fenômeno religioso. Avaliação de estatísticas populacionais indica que o último não é essencial ao humano, apesar de ser praticamente constante nas culturas. Discutem-se os aspectos cognitivos e afetivos na ciência e na religião, sob a proposta de que demarcação adequada pode auxiliar na redução de conflitos. Nesse mesmo sentido pode contribuir a elaboração sobre as tensões (...) entre verdades – determinismos – e liberdades, que decorreriam do uso dos conceitos de crenças fortes e fracas, ou seja, entre crenças e hipóteses que parecem promissoras – merecedoras de créditos de confiança. Indica-se a possibilidade de se considerar um sistema de culturas distintas e diversas, apesar das tendências globalizadoras que podem incidir sobre os aspectos mais materiais. Palavras-chave : Estabilidade; Sistema; Evolução; Biologia; Sociedade; Cognição; Afetividade; Essência; Transcendência; Hipótese; Verdade.The concept that diversity propitiates robustness in information processing systems is explored and indicated to be applicable in the neural and social areas, including the religious phenomenon. Evaluation of statistics in populations indicates that the latter is not essential to the human, in spite of being a constant among cultures. Cognitive and affective aspects in science and religion are discussed under the proposition that adequate demarcation may help in reducing conflicts. Elaboration on the tensions between truths – deterministic – and freedom may contribute in the same direction. Tensions may arise from the utilization of the concepts of strong and weak concepts of belief, that is, between beliefs and seemingly fruitful hypotheses – deserving credits of trustfulness. The possibility of considering a system of distinct and diverse cultures is indicated, in spite of the globalizing tendencies that may prevail over other more material aspects. Key words : Stability; System; Evolution; Biology; Society; Cognition; Affection; Essence; Transcendence; Hypothesis; Truth. (shrink)

La Neuroteología surge como una nueva forma de explicar las relaciones entre el ser humano y Dios, las religiones y la espiritualidad en general a partir de la neurología (estudio del sistema nervioso, especialmente del encéfalo). Pero en algunos casos pretende incluso demostrar la existencia o no existencia de Dios. En este trabajo deseo exponer de qué manera algunas formas de Neuroteología manifiestan un rasgo sintomático de la cultura actual donde la ciencia actúa como un saber omnímodo que aspira explicar (...) todos los aspectos de la realidad pasando por alto sus propios límites metodológicos. Algunos investigadores transgreden los principios del método científico-experimental para extrapolarlos a cuestiones filosóficas y teológicas. De esta forma violentan las fronteras epistemológicas de los saberes para convertirse en un único tipo de conocimiento. La ciencia lleva a cabo, cuando menos, un reduccionismo naturalista. -/- Neurotheology appears as a new way to explain the relations between the human being and God, religions, and spirituality in general starting from Neurology (the study of the nervous system, especially the brain). But in certain cases it also pretends to demonstrate the existence or nonexistence of God. In this paper I would like to demonstrate how some forms of Neurotheology offer a symptomatic characteristic of our current culture, where Science acts as an all-embracing knowledge —it aspires to explain the entire aspect of reality— ignoring the limits of its method. Actually, some researchers transgress the principles of the scientific-experimental method and extrapolate to philosophical and theological issues. In this way, they overlap the epistemological limits of the different kinds of knowledge to become one only. Thus, science carries out, to say the least, a naturalist reductionism. (shrink)

Tomás de Aquino comienza su síntesis teológica definitiva preguntándose por la legitimidad y necesidad de la teología. Inmediatamente después se plantea la pregunta por sus contenidos: ¿de qué trata la ciencia teológica? Si la teología es la ciencia de la Revelación y su fundamento está en la revelación que Dios en Cristo hace de sí mismo, parece que su contenido tiene que ser Dios mismo. Un contenido que solo es cognoscible si Dios se da a conocer, porque el ser humano, (...) con sus fuerzas, con su sola razón, solo puede alcanzarle de forma limitada y parcial, en suma, solo puede saber de su existencia, pero no de sus designios, de sus intenciones y mucho menos de su naturaleza.Para Sto. Tomás es claro que Dios es el sujeto, el contenido de la Teología. Esta ciencia es un “tratado sobre Dios”. Ahora bien, Tomás de Aquino es consciente de una dificultad: si el fundamento de la Teología es la Sagrada Escritura, que es el lugar en el que se contiene la Revelación de Dios, resulta que “en la Sagrada Escritura se trata de muchas cosas además de Dios, como son las criaturas y los actos humanos”. Tomás de Aquino resuelve la dificultad argumentando que Dios es el sujeto de la teología no exactamente por ser su único contenido o por ser el único sujeto del que trata esta ciencia, sino porque todo lo que ella trata “lo hace teniendo como punto de mira a Dios, bien porque se trata de Dios mismo, bien porque se trata de algo referido a él como principio y como fin”.Thomas Aquinas begins his definitive theological synthesis asking for legitimacy and need of theology. Immediately he asks for the contents: what is theological science about? If theology is the science of Revelation, and its foundation is the revelation that God makes of himself in Christ, it seems that its content must be God himself1. A content that can only be known, if God shows himself, because a human being, with its strength and its sole mind, only can get him in a limited and partial way, in short, it can only know of his existence, but not his plans, his intentions, and even less, his nature.For St Thomas it is clear that God is the subject, the content of theology. This science is a “treatise about God”. However, Thomas Aquinas is conscious of a difficulty: If Sacred Scripture that is the place where God’s revelation is contained, is the foundation of theology, “it turns out that Sacred Scripture deals with many more things besides God, that is, creatures and human acts”. Thomas Aquinas will solve this difficulty arguing that God is the subject of theology not because he is exactly the only content or subject of this science, but because all it deals with, “is done with reference to God himself either because it is about God or about something referred to God as beginning and end”. (shrink)

Tomás de Aquino comienza su síntesis teológica definitiva preguntándose por la legitimidad y necesidad de la teología. Inmediatamente después se plantea la pregunta por sus contenidos: ¿de qué trata la ciencia teológica? Si la teología es la ciencia de la Revelación y su fundamento está en la revelación que Dios en Cristo hace de sí mismo, parece que su contenido tiene que ser Dios mismo. Un contenido que solo es cognoscible si Dios se da a conocer, porque el ser humano, (...) con sus fuerzas, con su sola razón, solo puede alcanzarle de forma limitada y parcial, en suma, solo puede saber de su existencia, pero no de sus designios, de sus intenciones y mucho menos de su naturaleza.Para Sto. Tomás es claro que Dios es el sujeto, el contenido de la Teología. Esta ciencia es un “tratado sobre Dios”. Ahora bien, Tomás de Aquino es consciente de una dificultad: si el fundamento de la Teología es la Sagrada Escritura, que es el lugar en el que se contiene la Revelación de Dios, resulta que “en la Sagrada Escritura se trata de muchas cosas además de Dios, como son las criaturas y los actos humanos”. Tomás de Aquino resuelve la dificultad argumentando que Dios es el sujeto de la teología no exactamente por ser su único contenido o por ser el único sujeto del que trata esta ciencia, sino porque todo lo que ella trata “lo hace teniendo como punto de mira a Dios, bien porque se trata de Dios mismo, bien porque se trata de algo referido a él como principio y como fin”.Thomas Aquinas begins his definitive theological synthesis asking for legitimacy and need of theology. Immediately he asks for the contents: what is theological science about? If theology is the science of Revelation, and its foundation is the revelation that God makes of himself in Christ, it seems that its content must be God himself1. A content that can only be known, if God shows himself, because a human being, with its strength and its sole mind, only can get him in a limited and partial way, in short, it can only know of his existence, but not his plans, his intentions, and even less, his nature.For St Thomas it is clear that God is the subject, the content of theology. This science is a “treatise about God”. However, Thomas Aquinas is conscious of a difficulty: If Sacred Scripture that is the place where God’s revelation is contained, is the foundation of theology, “it turns out that Sacred Scripture deals with many more things besides God, that is, creatures and human acts”. Thomas Aquinas will solve this difficulty arguing that God is the subject of theology not because he is exactly the only content or subject of this science, but because all it deals with, “is done with reference to God himself either because it is about God or about something referred to God as beginning and end”. (shrink)

O marxismo aparece insistentemente na teologia e no magistério de Joseph Ratzinger-Bento XVI como um inimigo permanente ao qual o cristianismo deve se contrapor, sem possibilidades de conciliação entre ambos. Mas qual concepção subjaz essa rejeição tão peremptória, tão decidida? Para alcançarmos a resposta a tal questão, aprofundamos a visão de Joseph Ratzinger a partir de alguns de seus escritos teológicos (anteriores ao pontificado) e, em seguida, nas suas três encíclicas, o ponto alto de seu magistério papal ( Deus (...) caritas est, Spe salvi e Caritas in veritate ). Defendemos que a crítica de Bento XVI, antes de ser exclusivamente teológica (ou doutrinária), é filosófica, baseada na racionalidade e não na fé professada pela Igreja, que lhe permite tratar o marxismo não simplesmente como um programa político que vai contra alguns valores cristãos, mas como uma escatologia judaico-cristã secularizada, um messianismo político, portanto, como uma religião , como uma fé , que nega e esvazia o núcleo essencial da fé cristã. E aqui está a raiz da sua oposição. Palavras-chave: Marxismo. Bento XVI. Messianismo. Escatologia política.: Marxism appears repeatedly in Pope Benedict’s theology and teaching as a permanent enemy that Christianity must oppose without any possibilities of conciliation between them. However, what underlies this decisive rejection? To answer this question we look further into Joseph Ratzinger’s perspective starting with some of his theological writings (before the pontificate) followed by three of his encyclicals, the high point of his papal teaching ( Deus caritas est , Spe salvi e Caritas in veritate ). We argue that Benedict XVI's criticism, prior to being purely theological (or doctrinal), is philosophical, based on rationality and not in the faith professed by the Church, allowing him to treat marxism not simply as a political program that goes against some Christian values, but as a secularized Judeo-Christian eschatology, as a political messianism, therefore, as a religion, as a faith , that denies and empties the essential core of the Christian faith. And here is the root of his opposition. Keywords: Marxism. Benedict XVI. Messianism. Political eschatology. (shrink)

Objectivo do presente artigo é mostrar de que modo John Locke, sobretudo nas obras An Essay concerning Human Understanding e Two Treatises of Government, se revela um dos principais pensadores do liberalismo, especialmente no que se refere às raízes antropológicas do mesmo. Com efeito, partindo do nominalismo, o qual Ihe permite fazer a distinção entre essências reais e essências nominais, Locke faz do seu Ensaio urna grandiosa tentativa de descrever a natureza humana, processo esse em que sobressai não só (...) o significado de urna existência persistentemente mantida nos mais distintos tempos e lugares, mas também, ou sobretudo, a ideia de que o elemento mais profundo da identidade humana se encontra precisamente na liberdade. Além disso, o artigo mostra também de que modo Locke reconhece na razão a faculdade que permite ao ser humano aceder ao conjunto das leis naturais, bem assim aos correspondentes direitos, entre os quais se destaca o direito à propriedade privada, direitos e deveres esses que compete, antes de mais, à sociedade civil, ou seja, à política, servir e preservar. Nesse sentido, o artigo evidencia também de que modo, sobretudo de acordo com os Treatises, e dado que os seres humanos, por si sós, se revelam incapazes de garantir a vigência das leis da natureza que à sua convivência se aplicam, e para melhor as poder salvaguardar, os indivíduos, de forma voluntária, se constituem em Estado. Mostra-se ainda de que modo, para Locke, a sociedade deve ser governada de acordo com a lei da maioria, e o que por esta se entende. Finalmente, o artigo chama ainda a nossa atenção para o facto de, segundo John Locke, a expressão máxima da vontade da sociedade política se encontrar no poder legislativo, poder esse que, dotado como está da missão de salvaguardar a propriedade privada, tem sobretudo a responsabilidade de eleger o poder executivo, nele delegando a tarefa executar, ou fazer cumprir, as leis que dele próprio possam emanar. The aim of this article is to demonstrate how John Locke, chiefly in his works An Essay concerning Human Understanding and Two Treatises of Government, reveals himself one of the major thinkers of liberalism, especially concerning its anthropological roots. In fact, starting from nominalism, which allows himself to distinguish between real essences and nominal essences, Locke makes in his Essay a grand attempt at descnbing human nature, a process in which stands out not only the meaning of an existence persistently maintained in the most distinguished times and places, but also, and chiefly, the idea that the most profound element of human identity resides in its freedom. The article also demonstrates how Locke recognizes reason as the capacity which permits human being to accede to the set of natural laws, and to the corresponding rights, among which the right to private property stands out; and it belongs, before anything else, to the civil society, that is, to politics, to serve and preserve those rights and duties. In this way, and considering that human beings, by themselves, are incapable of guaranteeing the validity of natural laws which are applied to living in society, the article, mainly following the Two Treatises, also makes evident how individuals voluntaríly constitute the State, precisely in order to safeguard those laws. Moreover, the author also demonstrates how, according to Locke, society should be governed by the law of majority and how this law is properly understood. Finally, the article also calls our attention to the fact that, according to Locke, the utmost expression of the will of political society is to be found in the legislative power, the one that, endowed as it is with the mission of protecting prívate property, has the major responsibility of electing the executive power and delegating in it the task of executing the laws eventually issued by itself. (shrink)

Resumen En el siguiente artículo se pretende hacer una lectura teológica del poder siguiendo a Karl Rahner en su concepción del mismo como don, tarea y posibilidad. El poder es don divino para el ser humano el cual participa del poder de Dios, sin embargo, cuando lo ejerce puede corromperse y pierde la finalidad para lo que es entregado. De este modo, el mal ejercicio del poder tiene repercusiones tanto para la persona como para la sociedad, graves consecuencias, por eso (...) es necesario asumir la responsabilidad de cada acción. En este sentido, el ejercicio del poder es una tarea esencial para la vida en sociedad y, a la vez, es una posibilidad de construcción del Reino con alcances escatológicos. Abtracts The following article intends to make a theological reading of power following Karl Rahner in his conception of it as a gift, task and possibility. Power is a divine gift for the human being who participates in the power of God, however when exercised it can be corrupted and loses the purpose for what is delivered. In this way, the bad exercise of power has repercussions for both the person and society, serious consequences, that is why it is necessary to take responsibility for each action. In this sense, the exercise of power is an essential task for life in society and at the same time, it is a possibility of building the Kingdom with eschatological scope. (shrink)

(Spanish) RESUMEN: La libertad absoluta postulada por Viktor Emil Frankl y Jean-Paul Sartre, la Shoah y la creencia en un dios omnipotente, bueno y justo parecen contradecirse. La pregunta por el sentido del sufrimiento de las víctimas del Holocausto (la verdadera catástrofe, el mayor crimen contra la humanidad), simbolizado por Auschwitz, y como punto de inflexión en la historia, es terriblemente dolorosa y parece no tener una respuesta filosófica ni teológica. A mi juicio, es importantísimo distinguir entre las víctimas inocentes (...) de la Shoah que perecieron y las víctimas inocentes que sufrieron un verdadero infierno y perdieron a sus seres queridos, pero que lograron sobrevivir. Ambas son víctimas, por supuesto, pero así como encontrarle un posible sentido al sufrimiento de las víctimas masacradas y gaseadas podría suponer un insulto a su sufrimiento y agonía –en especial, al horror que sufrieron los niños–, el horrible sufrimiento de los supervivientes pudo dar, tal vez, de alguna manera, un sentido a sus vidas después de la liberación de los campos de concentración y exterminio, ya fuera como voz, como protesta o como simple supervivencia. Frankl apuesta por un sentido último (que abraza el sentido del sufrimiento de las víctimas), y Sartre, aunque parezca no apostar por sentido alguno, volcó su vida al compromiso político después de la Segunda Guerra Mundial, y ello parece vislumbrar una minúscula pizca de sentido después de la barbarie. La filosofía de Frankl es un sí a la vida incluso en las situaciones más extremas, un grito casi nietzscheano que exalta el valor de la vida más allá de cualquier sufrimiento. Frankl, padre de la logoterapia y superviviente del Holocausto, abre una puerta a Dios al hablar de un dios inconsciente, una dimensión suprahumana y una fe incondicional, y define la religión como espiritualidad y como la búsqueda del hombre por el sentido último. Según Frankl, la libertad no se contradice con Dios, y la religión existe no a raíz de la barbarie, sino a pesar de la barbarie. El existencialismo sartreano es una filosofía de la libertad radical y de la responsabilidad. El hombre está condenado a ser libre. El ser humano es un ser en el que la existencia precede a la esencia. Somos totalmente responsables de lo que somos. Sartre afirma que la libertad humana es incompatible con Dios. En un mundo sin Dios, la moral la construyen los hombres, con sus propias decisiones y sus acciones, y la existencia y el sufrimiento de las víctimas no tienen sentido alguno. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad, angustia y contingencia. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad, espiritualidad y búsqueda de sentido. Con esta tesis me propongo entrar en la resbaladiza dimensión del dolor, la desesperación, el sentido y sinsentido del sufrimiento de las víctimas (teniendo presente los horrores de Auschwitz, que en teología y filosofía ha simbolizado desde la liberación de los campos la muerte de Dios y la muerte de la moral). Es verdad que no solo los hombres, mujeres y niños judíos fueron víctimas de la barbarie alemana, pero, como reza el mensaje de Elie Wiesel en la exposición permanente del Block 27 del Auschwitz-Birkeanu State Museum: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". La Shoah no es un episodio dentro de la Segunda Guerra Mundial, sino un punto de inflexión en la historia de la humanidad, y es una catástrofe que nos concierne a todos, hombres y mujeres judíos y no judíos, religiosos e irreligiosos, creyentes e increyentes, como seres libres, responsables y morales que somos –o que deberíamos ser. Muchas de las víctimas del Holocausto, en medio de la desesperación, entraron en las cámaras de gas orando, aferrándose a la esperanza de que ese final espeluznante no era un punto final. Con esta tesis no me propongo de ninguna manera responder a la eterna pregunta de si Dios existe o no, sino que propongo interpretar ese grito hacia Dios como un desesperado anhelo de esperanza. También me propongo encontrar una coherencia en las posturas de estos dos grandes pensadores para quienes la libertad y la responsabilidad definen al hombre: Frankl (quien apuesta por una dimensión suprahumana donde existe un sentido último en el que el sufrimiento de las víctimas tiene que tener algún sentido, aunque ese sentido sea completamente incomprensible en la dimensión humana) y Sartre (el existencialista ateo por excelencia, para quien el mundo, la existencia y el sufrimiento son absolutamente contingentes). En el primer capítulo expongo la logoterapia y el existencialismo sartreano: describo las tres dimensiones del hombre y las tres búsquedas de sentido propuestas por Frankl, y expongo las cinco consecuencias de "l'existence précède l'essence", centrándome en la libertad y la responsabilidad, y hablo del suicidio. El segundo capítulo está dedicado al dios inconsciente frankleano, la dimensión suprahumana, la búsqueda por el sentido último y la fe incondicional. En el tercer capítulo ilustro la libertad sin Dios sartreana, la ontología sartreana, el ateísmo sartreano y el humanismo sartreano, y hablo sobre la responsabilidad, la mauvaise foi, la contingencia, la situation y la angustia. El cuarto capítulo es necesariamente histórico (sin dejar de ser filosófico): me pregunto por la muerte de Dios después de Auschwitz, argumento y defiendo la unicidad del Holocausto (la Shoah es un punto de inflexión en la historia de la humanidad), describo las masacres antes de los campos de exterminio (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), el gigantesco complejo de Auschwitz (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), reflexiono sobre Dios y el mal (centrándome en los niños de Auschwitz), describo los días de Frankl en Auschwitz, hablo de Dios como esperanza, de la inmortalidad y la escatología, de la crueldad de Dios, de la relación entre el cristianismo y el antisemitismo, del islam y el antisemitismo, critico el silencio de Dios, hablo de la muerte de Dios y del juicio contra Dios. En el quinto capítulo expongo la moral frankleana (una moral que atañe al hombre y no a Dios), basándome en su teoría del amor y en su única obra de teatro (Synchronisation in Binkerwald), y la moral sartreana (una moral que atañe a una humanidad sin Dios), recordando a Dostoyevsky, analizando la famosa cita de Garcin en Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", criticando el marxismo de Sartre y cuestionando (con la mirada de Frankl y Sartre) el verso de Brecht "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; al final del capítulo incluyo una reflexión propia y las críticas frankleana y sartreana sobre la impunidad de los verdugos y colaboradores después del Holocausto (con el permiso de Dios). Después de la Conclusión, añado un Apéndice sobre las vidas de Frankl y Sartre, para poder entender mejor su obra. PALABRAS CLAVE: logoterapia, existencialismo sartreano, búsqueda de sentido, libertad, responsabilidad, moral, angustia, sufrimiento, supervivientes, víctimas, contingencia, espiritualidad, religión, Dios, esperanza, antisemitismo, culpa, Auschwitz, Holocausto, Shoah. /// (English) ABSTRACT: The absolute freedom defended by Viktor Emil Frankl and Jean-Paul Sartre, the Shoah and the belief in an omnipotent, benevolent and just God seem to contradict each other. The question of the meaning of the victims' suffering of the Holocaust (the true catastrophe, the biggest crime against humanity), simbolised by Auschwitz and as a turning point in History, is terribly painful and doesn't seem to have an answer. In my opinion, it's crucial to distinguish between the innocent victims of the Shoah who perished and the innocent victims who sufferend a real hell and lost their loved ones, but managed to survive. Both are victims, of course, but just as finding a possible meaning to the suffering of the massacred and gassed victims could result in an insult to their suffering and agony –especially to the horror that the children suffered– the gigantic suffering of the survivors could, maybe, somehow, give a meaning to their lives after the liberation of the concentration and extermination camps, either as a voice, as a protest, or as a simple survival. Frankl believes in an ultimate meaning (that embraces the meaning of the victims' suffering), and Sartre, even if it appears not to embrace any meaning, turned his life to political engagement after War World II, and that attitude seems to give a tiny glimpse of meaning after the barbarity. Frankl's philosophy says yes to life even in the most extreme situations, and it's a Nietzschean-like scream that exalts the value of life beyond any monstrous suffering. Frankl, the father of logotherapy and a Holocaust survivor, opens a door to God when he talks about an unconscious God, a supra-human dimension and an unconditional faith; he defines religion as spirituality and as man's search for ultimate meaning. According to Frankl, freedom is not contradictory with God, and religion exists not because of the barbarity but in spite of the barbarity. Sartrean existentialism is a philosophy of radical freedom and responsibility. Men are condemned to be free. We are beings where the existence precedes the essence. We are completely responsible of what we are. Sartre argues that human freedom is incompatible with God. In a godless world, morality is constructed by people, with their own choices and actions, and human existence and the suffering of the victims don't have any meaning. Sartre defines man as freedom, responsibility, Angst and contingency. Frankl defines man as freedom, responsibility, spirituality and search for meaning. With this dissertation I attempt to enter in the slippery dimension of the pain, despair, meaning and meaninglessness of the victims' suffering (having in mind the horrors of Auschwitz, that in theology and in philosophy have simbolised, since the liberation of the camps, the death of God and the death of morality). It's true that not only Jewish men, women and children were victims of the German barbarity, but, as Elie Wiesel's message from the permanent exhibition from Block 27 of the Auschwitz-Birkeanu State Museum reads: "Not all victims were Jewish in this place, but all Jews were victims". The Shoah is not an episode inside War World II, but a turning point in the history of humankind, and a catastrophe that embraces us all, Jewish and not not Jewish men and women, religious and not religious, believers and not believers, as the free, responsible and moral beings that we all are –or that we should be. A lot of the victims, in the midst of their desperation, entered into the gas chambers praying, holding to the hope that their horrifying end was not the ultimate end. With this dissertation I do not attempt to answer the eternal question of the existence of God, rather, I will try to interpret that scream to God as a longing for hope. I also intend to find a coherence between the thought of these two great thinkers for whom freedom and responsibilty define man: Frankl (who argues that there is a suprahuman dimension where an ultimate meaning exists and where the victims' suffering has to have a meaning, even if this meaning is completely incomprehensible in the human dimension) and Sartre (the atheist existentialist par excellence, for whom the world, human existence and suffering are absolutely contingent). In the first chapter I expose logotherapy and Sartrean existentialism: I describe the three dimensions of man, the three searches for meaning, the five consequences of "l'existence précède l'essence" and I speak about suicide. The second chapter delves into the unconscious God, the supra-human dimension, the ultimate meaning and the unconditional faith. In the third chapter I expose the freedom without God defended by Sartre, Sartre's ontology, Sartre's atheism, Sartre's humanism, and his ideas about responsibility, mauvaise foi, contingency, situation, and Angst. The fourth chapter is necessarily historical (while being philosophical too): I wonder about the death of God after Auschwitz, I argue and defend the uniqueness of the Holocaust (the Shoah is a turning point in the history of humankind), I describe the massacres before the extermination camps (Einsatzgruppen, Ordnungspolizei y Wehrmacht), the gigantic Auschwitz camp complex (Stammlager, Auschwitz-Birkenau y Monowitz-Buna), I reflect on God and evil (focusing on the children of Auschwitz), I describe Frankl's days in Auschwitz, I talk about God as hope, about immortality and escathology, I discuss God's cruelty, the relationship between Christianity and antisemitism and Islam and antisemitism, I question the silence of God, and I talk about the death of God and about the trial against God. In the fifth chapter I talk about the Franklean morality (a morality that concerns man and not God), on the basis of his love theory and his only work of theater (Synchronisation in Binkerwald), and the Sartrean morality (a morality that concerns a humanity without God), remembering Dostoyevsky, analysing Garcin's famous quote in Huis clos "L'enfer, c'est les Autres", crticizing Sartre's marxism and questioning (with Frankl's and Sartre's eyes) Brecht's verse "Erst kommt das Fressen, dann kommt die Moral"; at the end of the chapter I include my own reflection (and Frankl and Sartre's critique) about the impunity of the executioners and collaborators after the Holocaust (with God's permission). After the Conclusion, I add an Appendix about the lives of Frankl and Sartre, which helps understanding better their work. KEYWORDS: logotherapy, existentialism, search for meaning, freedom, responsibility, morality, Angst, suffering, survivors, victims, contingency, spirituality, religion, God, hope, antisemitism, guilt, Auschwitz, Holocaust, Shoah. (shrink)

Partimos do pressuposto que a arte é a revelação da profundidade do ser humano e que manifesta a sua busca pela verdade e pelo sentido de sua existência. O nosso objetivo foi descrever os fundamentos da arte barroca na consolidação e na propagação de verdades religiosas e políticas. Teremos como principal referência a igreja barroca de Santo Antônio, componente do Centro Cultural de São Francisco, localizada na cidade de João Pessoa, no nordeste do Brasil. A metodologia utilizada foi a pesquisa (...) descritiva tendo como instrumento a análise textual discursiva por meio da qual fizemos uma breve recapitulação do contexto nascente do barroco na Europa. Em seguida, apresentamos as suas características e, por último, as suas peculiaridades no Brasil. Como primeiro resultado da pesquisa foi possível considerar o barroco e o seu imaginário como fontes de verdade, superando a lógica binária do terceiro excluído, e, reconhecendo que o barroco funcionou como amálgama da sociedade colonial brasileira por meio das práticas religiosas e das vicissitudes políticas. Palavras-chave : Barroco. Política. Imaginário. Arte.We assume that art is the revelation of the depth of the human being and it expresses the human search for truth and meaning of the existence. This text aims to describe the basis of Baroque art in the consolidation and spread of political and religious truths. We will have as main reference the baroque church of St. Anthony, a component of the Cultural Center of San Francisco, located in the city of João Pessoa, in northeastern Brazil. The methodology used was descriptive and textual analysis as a tool through which we did a brief recapitulation of the context of the nascent Baroque in Europe. Then, we will present the characteristics of Baroque and finally its peculiarities in Brazil. As a first result of the research it was possible to consider the Baroque and its imagery as a source of truth, overcoming the binary logic of the excluded middle, and, recognizing that Baroque functioned as the amalgam of the Brazilian colonial society through religious practices and political setbacks. Keywords: Baroque. Politics. Art and Imagination. Setbacks. (shrink)

Resumo Através de uma abordagem metodológica centrada na reflexão dialética, o presente artigo tem como principal objetivo questionar uma suposta essencialidade natural ou cultural da natureza humana associada às experiências religiosas e ao sagrado. Este tema constitui uma aporia, pois a religiosidade do ser humano pode ser concebida como fenómeno cultural e natural, humano e sobre-humano, social e individual. Além da indagação sobre a naturalidade ou culturalidade da religião no ser humano, algumas perguntas colocadas no artigo, designadamente na problematização, visam (...) acirrar o pensamento crítico sobre esta temática em torno da essencialidade da natureza humana, tais como: a religiosidade é um fenómeno humano, natural e atemporal ou é social, cultural e temporal? É um fenómeno racional ou consciente enquanto alimento da esperança? Tendo em conta que a religiosidade está associada a determinados valores, será racional porque os fins das práticas respondem às convicções e aos ditos valores e porque o sentido da experiência religiosa está inscrito nas formas de linguagem e de conduta, bem como nos valores que as motivam? Palavras-chave : Experiência religiosa, Homo religiosus, natureza humana, religião cultural, religião naturalThrough a methodological approach centered on reflection and dialectics, the main purpose of this article is to inquiry a hypothetical natural or cultural essence of human nature, which is associated with religious experiences and the sacred. This theme is an aporia, because the religiosity of the human being can be conceived as a cultural and natural, human and superhuman, social and individual phenomenon. Besides the questioning about natural or cultural religion in human beings, some questions placed in the article, namely in the questioning part, aim to sharpen critical thinking on this subject around the essence of human nature, such as: Is the religiosity a human, natural and timeless phenomenon, or it is social, cultural and temporal? Is it a rational or conscious phenomenon to feed hope? Given that religiosity is associated with certain values, would it be rational because the purpose of the beliefs and practices satisfy all such values and because the meaning of religious experience is inscribed in the forms of language and conduct, as well as the values that motivate them? Keywords : Cultural religion; Homo religiosus, human nature, natural religion, religious experience. (shrink)

Resumo: As apropriações de conceitos da teoria marxista por parte de teólogos da libertação podem ser consideradas incoerentes, seja pela histórica relação de condenação mútua entre marxistas e clérigos, seja pela distinção entre religião e economia-política, típica da modernidade. Diante disso, o conceito de afinidade eletiva de Weber, na interpretação do sociólogo franco-brasileiro Michael Löwy, possibilita renovar os estudos dos fenômenos sociais nos quais o marxismo e a teologia cristã parecem fundir-se em uma crítica social radical, como teologia (...) da libertação. Esse instrumental analítico permite identificar o sentido no qual algumas categorias marxistas são apropriadas, em forte confluência nos marcos do cristianismo de libertação. Para isso, em uma análise bibliográfica referenciada na obra de Löwy, apresenta-se o desenvolvimento do conceito de afinidade eletiva na tradição webero-marxista, identificando elementos dessa convergência na teologia do cristianismo de libertação. Por fim, buscam-se exemplos desses elementos em textos de diferentes expressões da teologia da libertação. Trata-se de um exercício teórico que almeja colaborar para a consolidação de uma abordagem específica do tema.: The appropriation of concepts of Marxist theory by liberation theologians can be considered incoherent, whether in terms of the historical relationship of mutual condemnation between Marxists and clerics, or in terms of the distinction between religion and political economy that is typical of modernity. However, Weber’s concept of elective affinity, in the interpretation of the Franco-Brazilian sociologist Michael Löwy, makes it possible to renew the studies of social phenomena in which Marxism and Christian theology seem to merge into a radical social critique, as in the case of liberation theology. This analytical approach enables us to identify the sense in which some Marxist categories are appropriated within the framework of liberation Christianity. In a bibliographical analysis that makes reference to Löwy’s work, we present the development of the concept of elective affinity in the Weberian-Marxist tradition and identify elements of its convergence with the theology of liberation Christianity. Finally, we look for examples of these elements in texts from different expressions of liberation theology. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Buddhist-Christian Studies 20 (2000) 241-246 [Access article in PDF] News and Views The 1999 International Buddhist-Christian Theological Encounter Barbara BernsteinWilmette, IllinoisThe 1999 International Buddhist-Christian Theological Encounter (IBCTE), also known as the Abe-Cobb Group, met at the Westin Hotel in Indianapolis, Indiana from April 15 to April 18. There were four papers on the theme "Social Violence." This theme followed last year's, which was "Environmental Violence." Each (...) paper was read beforehand; and to guide the discussion, each session was begun by a respondent.It was reported at the first session that the 2000 IBCTE will take place August 3-6 at Tacoma, Washington just prior to the Society for Buddhist-Christian Studies International Conference on "Buddhism, Christianity, and Global Healing." The theme for next year's encounter will be "The Economic Factors in Social and Environmental Violence." This theme will build on the dialogue generated by the topics of the previous two years, namely, environmental and social violence. Papers will be prepared by Sulak Sivaraksa, John B. Cobb, Jr., Judith Simmer-Brown, and Carol Johnston. Responses will be made by Stephanie Kaza, David Chappell, Valerie Karras, and Terry Muck.It was also announced at that session that six of our membership will present a panel on the IBCTE at the Parliament of the World's Religions in Cape Town, South Africa in December 1999. That panel will share the fruits of the 15-year history of the IBCTE. Those who will attend this Parliament are: David Lochhead, David Chappell, Schubert Ogden, the Ven. Yifa, Judith Simmer-Brown, and Rosemary Ruether.The following is a summary of each of the eight dialogue sessions at the 1999 meeting: First Paper (April 16 Morning Session) Discussion began with Taitetsu Unno's response to David Lochhead's paper entitled, "Monotheistic Violence." Unno began by examining the relationship between deep personal faith (vertical) and the social/ethical elements of religion (horizontal). This led to further discussion on violence and the construction of "the other." Unno raised the questions: Who decides what constitutes the other? Further, who ultimately [End Page 241] decides if the other is or is not enemy/neighbor? Unno pointed out that, following Matthew 5, if God does not discriminate good from evil, then who can determine who is just and unjust? This comment pointed to the great problem for minorities in North American society.Unno also made some comments on Lochhead's use of liberation theology: If all economic systems are prone to misuse, then does a critique of capitalism do us much good?Lochhead's reply to Unno began with the issue of dualism and non-dualism. Here, Lochhead talked about a "soft" dualism, in that our world is constituted by relationships such that God and neighbor are the names that appear in this discourse. Like Martin Buber's path in I and Thou, dualistic construction comes out of relationships. Lochhead clarified that this dualism is not the same as a hard dualism, which is what Unno referred to as subject/object dualism. This led to the relevant question: What kind of violence is involved in the construction of the other? If God is a name for something beyond me, then how can the construction of the self in relationship to God be a form of violence? And would not this nonviolent, soft dualistic construction hold for any other person or living being? Lochhead then suggested that it is when relationships somehow degenerate into I-it, in Buber's terms, that the construction can become violent.Much rich insight was brought to light when the dialogue opened for general discussion. José Cabezón asked if violence demands the construction of the other? He pointed out that for the human realm differentiation is necessary for human life. Stephanie Kaza contributed to the discussion by suggesting that biological necessity is very hard for people to understand. There can be different bases of knowing, and religious knowing is from a privileged point of view for understanding our relationship with the natural environment. Larry Cunningham reminded us that relationships in Christianity are crucial because... (shrink)

Resumo Qual o papel da religião numa sociedade secularizada? Qual o papel da Igreja? O artigo propõe uma reflexão sobre essas questões a partir de um "diálogo virtual" entre o teólogo alemão Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) e o filósofo italiano contemporâneo Gianni Vattimo. Esses dois autores, separados pelo tempo e pela geografia, aproximam-se, no entanto, na forma de pensar o fenômeno da secularização - ambos a entendem como algo intrínseco ao Ocidente cristão. A dissolução do sacro e o movimento em direção (...) à autonomia humana foram percebidos por esses dois pensadores não como ameaças à religião cristã, mas como possibilidades de sua plena realização, concretizada por meio do engajamento social. Diante do fim das certezas e das verdades absolutas - quadro pós-moderno que já se delineava na década de 1940 e ganha contornos mais precisos no princípio do século XXI, tanto Bonhoeffer quanto Vattimo pensaram uma teologia capaz de abrir mão dos pressupostos metafísicos. Palavras-chave: Filosofia; Teologia; Pós-modernidade; Secularização; Eclesiologia.What is the role of religion in a secularized society? What is the role of the Church? This article suggests a reflection on these questions based on a "virtual dialogue" between German theologian Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) and contemporary Italian philosopher Gianni Vattimo. Though separated by time and geography, those authors are close to each other in the way they view the secularization phenomenon - both understand it as intrinsic to the Christian West. The dissolution of the sacred and the movement towards human autonomy were perceived by the two thinkers not as threats to the Christian religion, but as possibilities of its full accomplishment, made real by social commitment. Facing the end of certainties and absolute truths - a postmodern framework that starts to take shape in the 1940s and acquires more definite contours in the beginning of the 21st century - Bonhoeffer and Vattimo were able to think a theology capable of giving up its metaphysical presuppositions. Key words: Philosophy; Theology; Postmodernity; Secularization; Ecclesiology. (shrink)

In the current secularization of religion nowadays, particularly of Christianity, we see that in the celebrations of the sacraments, specially Baptism and Eucharist, people are looking for something to give their lives sense, that they even don’t know for sure what is, but through the liturgical rites, expressed by the body language, try to make life in accordance with faith, even though still in a superficial way. Through the theology of the sacraments, theology of revelation and anthropology we realize that (...) the relationship between the human being and God is still very present and currently up-to-date, and not something "unknown" or even "lost". Thus, the human being is still seeking a close relationship with the Being who created him at His image and likeness that can be realized and manifested in liturgical celebrations, not forgetting the communal character of each liturgical act and its expressions. (shrink)

As religiões podem ser consideradas como sistemas simbólicos mediante os quais os seres humanos ao longo da sua história sempre procuraram encontrar sabedoria em ordem a enfrentar o mal Um olhar pela história das religiões oferece-nos dados que podem ser compreendidos a partir de três tipos ideais de atitude básica em relação ao problema: Ascese, Gnose, Praxis. O Budismo originário, o Maniqueísmo e a religião bí-blico-cristã são exemplificações disso mesmo. Mais do que uma opção pela exclusão, os membros da nossa (...) cultura ocidental iluminada demonstram uma preferência pela atitude práxica. É a partir dela que nos cabe recuperar os valores das outras. Isso é também o que em muitos significa a presença de uma certa nostalgia pela "espiritualidade oriental". Ou ainda, como modesta gnose, a "teodiceia" (porquê tanto mal?): tão pouco prometedora enquanto resposta (teórica), como inevitável enquanto pergunta. /// Religions can be viewed as symbolic systems with which human beings have throughout history sought the wisdom which enables them to face evil. A survey through the history of religions exhibits features which may be brought to three ideal types of basic attitudes: the ascetic, the gnostic and the 'praxical'. Original Buddhism, Manichaeism and the biblical-Christian Religion exemplify them. Men and women of our occidental, enlightened culture need not to take an exclusive option thereabout. They show a preference for the praxical trend, even though at the same time they also retrieve some of the values of the other ones. Signs of this can be seen in the interest of many for 'oriental spirituality' as well as in that sort of modest gnosis which is "theodicee "(Why so much evil?): always unpromising as a theoretical answer and unavoidable as a question. /// Las religiones pueden ser consideradas como sistemas simbólicos con los que los seres humanos hemos buscado en nuestra historia una sabiduría para afrontar el mal. Un recorrido por la historia de las religiones ofrece datos que pueden comprenderse desde tres tipos ideales de actitud básica de afrontamiento: Ascesis, Gnosis, Praxis. El Budismo originário, el Maniqueísmo y la Religión bíblico-cristiana los ejemplifican. Más que una opción excluyente, los humanos de nuestra cultura occidental ilustrada tendrán una preferencia por la actitud práxica. Cabe desde ella recuperar valores de las otras. Eso hace en muchos la añoranza por la "espiritualidad oriental". Y, como modesta gnosis, la "teódicea" (¿por qué tanto mal?): tan poco prometedora como respuesta (teórica), cuanto insoslayable como pregunta. (shrink)

Resumen En sociedades preindustriales con estado, la religión como sistema de creencias que era simultáneamente sistema de programación colectiva y modo de expresar y vivir la dimensión absoluta de la realidad, el estado necesitaba de la religión y la religión del estado. La industrialización, las sociedades de innovación y cambio, y la subsiguiente democratización, han roto ese pacto y dependencia mutua. En las nuevas sociedades industriales, las religiones no podrán ofrecer sistemas de creencias con la pretensión de que se conviertan (...) en proyecto de vida colectiva, porque, interpretadas desde una epistemología mítica que da por real lo que dicen los mitos, son voluntad divina a la que hay que someterse. Por el contrario, si no se quiere quebrar la tradición, las religiones deberán hacer una oferta de espiritualidad, de calidad humana profunda, a las sociedades globalizadas en continua transformación, cuando más lo necesitan. Las nuevas sociedades no precisan de creencias que fijen, sino de calidad, de espíritu de vida. Las religiones y los estados debieran reconocer esta nueva situación por el bien de los pueblos, de la convivencia entre ellos y por el bien del planeta. Sociedades de una tecnociencia poderosa en continuo crecimiento y sin calidad, pueden ser muy peligrosas. Palabras clave : Mito; creencia; estado; religión; sociedad de conocimiento.In pre-industrial societies with a formal State, in which the religion appeared as a belief system that was both a programming system and a collective way of expressing and living the absolute dimension of reality, the state needed religion and religion needed the state. Industrialization, society in innovation and change, and the subsequent democratization broke this pact and its mutual dependency. In the new industrial societies, religions could not offer those beliefs systems that claim to be converted to a collective life project, interpreted from an mythic epistemology that take as real what the myths say, like a divine will to which we must submit. On the contrary, if you do not want to break with tradition, religions must offer a spirituality of profound human quality to the globalized societies, in continuous transformation, when they need it most. Such new societies do not need to support them, but they do need of a real density of spirit and of spirituality that gives quality to life. Religions and States must recognize this new situation for the good of peoples and the relationship between them and the good of the planet. Societies with a powerful techno science continuously growing and without quality can be very dangerous. Key words: Myth; belief; State; Religion; Knowledge Society. Resumo Nas sociedades pré-industriais com um Estado formal, em que a religião aparecia como aquele sistema de crenças que era simultaneamente um sistema de programação coletiva e um modo de expressar e viver a dimensão absoluta da realidade, o Estado necessitava da religião e a religião do Estado. A industrialização, as sociedades de inovação e mudança e a subseqüente democratização romperam esse pacto e dependência mútua. Nas novas sociedades industriais, as religiões não poderão oferecer sistemas de crenças com a pretensão de que se convertam em projeto de vida coletiva, interpretadas a partir de uma epistemologia mítica que dá por real o que dizem os mitos, como vontade divina à qual se deve submeter. Pelo contrário, se não se quer romper com a tradição, as religiões deverão ofertar uma espiritualidade, de qualidade humana profunda às sociedades globalizadas, em contínua transformação, quando mais a necessitam. As novas sociedades não precisam de crenças em que se fixar, mas de densidade de espírito e de espiritualidade que confira qualidade à vida. As religiões e os Estados devem reconhecer esta nova situação pelo bem dos povos, da convivência entre eles e pelo bem do planeta. Sociedades com uma tecnociência poderosa em contínuo crescimento e sem qualidade podem ser muito perigosas. Palavras-chave: Mito; crença; Estado; Religião; Sociedade do Conhecimento. (shrink)

O texto apresenta uma perspectiva cristológica plural na relação interreligiosa, a partir da visão de que cada expressão religiosa tem a sua proposta salvífica e de fé que devem ser aceitas, respeitadas, valorizadas e aprimoradas a partir de um diálogo e aproximação mútuas. Tal perspectiva não anula nem diminui o valor das identidades religiosas - no caso da fé cristã, a importância de Cristo -, mas leva-as a um aprofundamento e amadurecimento, movidos pelo diálogo e pela confrontação justa, amável e (...) corresponsável. Assim, a fé cristã, por exemplo, seria reinterpretada a partir do confronto dialógico e criativo com as demais fés. O mesmo deve se dar com toda e qualquer tradição religiosa. Consideramos que tal visão, em certo sentido, supera outros modelos como aquele que considera Jesus Cristo e a Igreja como caminho exclusivo de salvação; o que considera Jesus Cristo como caminho de salvação para todos, ainda que implicitamente, o que se denominou inclusivismo; e a perspectiva relativista na qual Jesus é o caminho para os cristãos, enquanto para os outros o caminho é a sua própria tradição, sem maiores esforços de autocríticas, revisões e mútua interpelação. Na visão pluralista, os elementos chaves da vivência religiosa e humana em geral são alteridade, respeito à diferença e o diálogo e cooperação prática e ética em torno da busca da justiça, da paz e do bem-comum. A aproximação e o diálogo entre grupos de distintas expressões religiosas cooperam para que elas possam construir ou reconstruir suas identidades e princípios fundantes. Palavras-Chave : Teologia das religiões. Cristologia pluralista. Diálogo inter-religioso. Asbtract This essay presents a plural Christological perspective towards inter-religious relationships, from the perspective that every religious expression has its own faith and salvific proposal that should be accepted, respected, properly valued and improved through mutual approach and dialogue. Such perspective does not negate nor diminishes the value of religious identities – in the case of the Christian faith, the importance of Christ – but leads them to deepen and mature themselves, being moved by dialogue and fair confrontation, one that is loving and co-responsible. Thus, the Christian faith, for instance, would be reinterpreted by means of creative dialogical confrontation vis-a-vis other faiths. The same should take place with each and every religious tradition. We consider that this understanding, in a certain way, supersedes other models such as that which considers Jesus Christ and the Church as the only and exclusive means of salvation; the one that considers Jesus Christ as the way of salvation for everyone, even if implicitly stated, what has been termed as inclusivism; and the relativistic perspective, in which Jesus is the way for Christians, while for others the way is their own tradition, without greater efforts on self-criticism, self-revision and mutual interpellation. In the pluralist perspective, the key elements of religious life and human life in general are alterity, respect for differences, dialogue and mutual practical and ethical cooperation for justice and common well-being. The mutual approach and dialogue between groups belonging to distinct religious expressions cooperate in order for them to construct or reconstruct their identities and founding principles. Keywords: Theology of religions. Pluralist Christology. Inter-religious dialogue. (shrink)

Dois aspectos básicos orientam a reflexão sobre a Teologia da Libertação: o primeiro aborda o passado e discute seu surgimento e desenvolvimento; o segundo é direcionado ao futuro e aponta desafios. No processo de formação da Teologia da Libertação três questões são analisadas ​​: a libertação, a práxis e os pobres. Em cada uma, destaca-se o aspecto da própria Teologia da Libertação. A libertação surge dentro do contexto econômico e político e é compreendida nos campos da antropologia (...) e da teologia, numa leitura dialética da realidade. A práxis mudou a ênfase doutrinária da teologia, passando a indagar sobre questões levantadas pela fé à prática dos cristãos, à Igreja e às pessoas, e como a teologia reflete sobre essas questões. A compreensão da noção de pobre e da pobreza deixa de estar ligada à carência de bens materiais e passa a ser entendida no contexto da exploração dos seres humanos pelo sistema dominante. As perspectivas futuras da teologia apontam para a ampliação do conceito de libertação para os campos do diálogo inter-religioso, para a questão das mulheres, da etnia e da ecologia. Palavras-chave: Libertação. Práxis. Pobre. Método. Igreja Católica.Two main aspects guide the reflection on liberation theology: one addresses the past and discusses the emergence and development of such theology, and the other points out the future and the possible challenges to be faced. In the process of formation of liberation theology three main issues are analyzed: liberation, praxis, and the poor. On each of these issues, we emphasize the aspect of liberation theology itself. Liberation emerges within the economic and political context and is then understood in the field of anthropology and theology, from a dialectical reading of reality. Praxis shifted the emphasis from doctrinal theology to ask what issues are raised by the faith and practice of Christians, the church and the people, and how theology reflects on such issues. The understanding of the notion of poor and poverty is no longer linked to the lack of goods but comprehended in the context of the exploitation of human beings by dominant system. The future perspectives of theology bind to the broadening of the concept of liberation for the sectors of inter-religious dialogue, the issue of women, ethnic and ecology. Keywords: Liberation. Praxis. Poor. Method. Catholic Church. (shrink)

O artigo pretende mostrar a discussão sobre a tecnologia no Instituto de Pesquisa Social baseado nos pensamentos de Horkheimer e Marcuse. Embora ambos discutam a tecnologia referenciada socialmente, as conclusões a que chegam não são as mesmas. O pensamento do jovem Horkheimer avalia positivamente a tecnologia enquanto força produtiva capaz de libertar o ser humano. Gradativamente essa posição vai cedendo lugar, a partir dos anos 1940, a uma posição mais cética sobre as possibilidades da tecnologia. Esta passa a ser vista (...) enquanto instância de dominação da natureza e dos homens. A tecnologia é responsável pelo declínio do indivíduo. Ao contrário, desde seu primeiro escrito, Marcuse avalia a tecnologia a partir de uma dupla perspectiva: ela é dominação e libertação. No quadro de referência de sua teoria da sociedade, a tecnologia é concebida como força de libertação. Em suas análises da sociedade industrial avançada, a tecnologia está voltada essencialmente para a dominação e manutenção do status quo. Essa dupla percepção torna o pensamento de Marcuse mais dialético e menos pessimista que o de Horkheimer.: The article intends to show the discussion on technology at the Institute of Social Research based on the thoughts of Horkheimer and Marcuse. Although both discuss the technology referenced socially, the conclusions they reached are not the same. The thought of the young Horkheimer evaluates technology as a productive force capable of liberating the human being. In the 1940s this position gradually gave way to a more skeptical one about the possibilities of technology. This is now seen as an instance of domination of nature and man. Instead, since his first writing, Marcuse evaluates technology from a dual perspective: it is domination and liberation. In the framework of his theory of society, technology is conceived as a force for liberation. In his analysis of advanced industrial society, technology is geared primarily for the domination and maintenance of the status quo. This dual perception makes Marcuse’s thought more dialectical and less pessimistic than those of Horkheimer. Keywords: Horkheimer, Marcuse, Technology, Progress, Social Theory. (shrink)

As relações Estado-Religião têm sido regidas na modernidade pelo princípio da laicidade do Estado. Esta laicidade assumiu, muitas vezes, o caráter de negação dos valores transcendentes, sob a capa de neutralidade do Estado. Tal posição se explica pela origem do Estado laico como reação à influência dominante das Igrejas cristãs sobre toda a vida social, no período anterior à Revolução Francesa. Ora, esta contraposição entre as esferas religiosa e política perdeu qualquer sentido no mundo atual, pelo menos, no Ocidente. Com (...) efeito, as mudanças culturais advindas com a secularização da sociedade reclamam - está é a proposta do artigo - um novo modelo de laicidade, segundo o qual o Estado, longe de pretender impor aos cidadãos uma determinada visão do mundo, pretensamente científica, mas, na verdade, ideológica, promova a participação de todas as forças vivas da nação, em particular, das comunidades religiosas, no debate público sobre as questões de interesse comum, sobretudo no seu aspecto ético. Palavras-chave : Laicidade; Estado; Religião; Tradições culturais; Secularização; Ética.The relations between Religion and State have been ruled in modern times by a secularist view of politics. Official secularism has often assumed the denial of transcendent values, under cover of State neutrality. This position can be explained in view of the origins of the secular State as a reaction against the hegemonic social influence of Christian Churches prior to the French Revolution. The opposition between the religious and political spheres, however, has lost all meaning in today's world, at least in the West. In fact, as this article intends to show, the cultural changes arising precisely from the secularization of society require a new model of secular State, wherein the State should not seek to impose on its citizens a certain worldview which, although purportedly scientific, would in fact be ideological. On the contrary, it should promote the participation of all of civil society, and of the nation's religious communities in particular, in the public debate about issues of common interest, especially regarding their ethical aspects. Key Words : Secularity; State; Religion; Cultural traditions; Secularization; Ethics. (shrink)

Este artigo tem como objetivo refletir sobre a relação entre religião e literatura a partir poética mística de Adélia Prado. Apresentarei brevemente alguns métodos que exploraram e ainda exploram essa aproximação. Também mostrarei a estreita relação entre mística e poesia e como ela se apresenta na obra de Adélia Prado. Essa estreita relação permite-nos nomear a obra de Adélia Prado de poética mística e é a partir dessa noção que será feita uma leitura teológica na poética da mineira de Divinópolis, (...) destacando as reflexões sobre importantes aspectos para a tradição teológica cristã e para a existência humana em geral que emergem da sua poesia. A conclusão do percurso é que a poética mística de Adélia Prado é profundamente marcada por uma caminhada rumo à iluminação mística, o que nos permite dizer que se trata de uma canção que celebra a vida em seus mais diferentes aspectos, afirmando o corpo como lugar de encontro com Deus. Palavras-chave : Adélia Prado. Religião. Literatura. Mística. Poesia.This article reflects on the relationship between religion and literature in the mystical poetry of Adelia Prado. Some methods that have explored such relationship will briefly be presented. This paper also aims to explore the close relationship between mysticism and poetry and how it is presented in the work of Adelia Prado. This close relationship helps us to make a theological study of the poetry of Adélia and also allows us to highlight some insights on important aspects of her poems for Christian Theology e for human being. In sum, the mystical poetry of Adélia Prado is deeply influenced for a path towards mystical enlightenment, which allows us to say that her work is a like a song that intends to celebrate life in its different aspects, highlighting the human body as the place where the human being finds God. Keywords: Adélia Prado. Religion. Literature. Mystical. Poetry. - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2012v10n25p120. (shrink)

O artigo procura responder a um dos grandes desafios teológicos da atualidade: o diálogo inter-religioso. Trabalha a dimensão da práxis do diálogo, especialmente, no pensamento de Leonardo Boff, identificado a partir de 1992 em um novo paradigma - o paradigma ecológico. A dialogação (como práxis dialogal) é pensada num grande encontro teoantropocósmico, articulando Deus, Ser humano e Natureza. Três momentos compõem essa práxis dialógica: dialogação mística ou espiritual; dialogação fraterna; e a ética da vida. Não são três momentos separados. Articulam-se (...) e estão interconectados. Começam e terminam com a mística, expressam-se no estarcom-o-outro, na fraternidade e nos critérios de pensar e agir eticamente. Palavras-chave: Diálogo inter-religioso; Práxis; Mística; Fraternidade; Ecologia; Ética. ABSTRACT This paper aims at responding to one of the great theological challenges at present: inter-religions dialogue. It focuses on the dimension of the praxis of dialogue, especially on Leonardo Boff´s thought, identified as of 1992 according to a new paradigm - the ecological one. Dialogue as praxis is taken into account within the scope of a wide Theo-anthropo-cosmic encounter, articulating God, the Human Being and Nature. Such dialogical praxis comprises three moments: mystical or spiritual dialogue; fraternal dialogue; and the ethics of life. Those are not three separate moments: they are articulated and interconnected. They start and end with mystics, and they express themselves in being-with-the-other in fraternity and in the criteria for ethical thought and action. Key words: Inter-religions dialogue; Praxis; Mystics; raternity; Ecology; Ethics. (shrink)

Resumo A entrada dos cristãos e cristãs na luta política de libertação dos pobres e excluídos é a grande novidade da(s) Igreja(s) na América Latina e no Caribe. Com base em Medellín (1968), por meio de uma recepção criativa do Concílio Vaticano II, a vivência e a compreensão da fé cristã têm experimentado uma nova dinâmica. As comunidades eclesiais de base (CEBs) e a Teologia da Libertação favorecem um novo modo de se assumir o compromisso social visando à construção (...) de uma sociedade diferente, pautada na justiça e na solidariedade. Compreende-se que entre evangelização e libertação há laços muito fortes. A obra de evangelização não pode negligenciar os graves problemas que afetam a vida das pessoas e da natureza: desemprego, exclusão social, violência, devastação da natureza. Os cristãos e cristãs são chamados para contribuir na transformação da sociedade, a partir de sua fé e de sua prática pastoral. Essa contribuição visa colaborar na construção de um projeto de nação que se aproxime dos valores explicitados nas lutas populares. Isso requer o uso de instrumentos capazes de proporcionar a participação cidadã na busca de uma sociedade justa, fraterna, solidária e respeitadora da vida das pessoas e da natureza. Palavras-chave: Evangelização; Libertação; Democracia; Movimentos populares; Prática social; Projeto de nação.The participation of Christian men and women in the political fight to free the poor and excluded is the great news in the Church(es) in Latin America and the Caribbean. After Medellín (1968), with a creative reception from Vatican Council II, the experience and understanding of Christian faith has acquired a new dynamics. Basic ecclesial communities (BECs) and the Theology of Liberation favor a new way of being socially committed to the construction of a different society, inspired by justice and solidarity. It is clear that solid bonds connect evangelization and liberation. The work of evangelization cannot neglect serious problems that affect people's life and nature: unemployment, social exclusion, violence, devastation of the environment. Christian men and women are invited to offer their contribution to the transformation of society based on faith and pastoral practice. It will contribute to the construction of a nation project in harmony with the values of popular fights, which requires the use of instruments capable of fostering the citizens' participation in search of a just and fraternal society that respects people's life and nature. Key words: Evangelization; Liberation; Democracy; Popular movements; Social practice; Project of a nation. (shrink)

RESUMO O artigo tematiza a problemática da beleza natural em relação às esferas da ética e da estética. Opta-se por um estudo de caráter teórico-bibliográfico que se baseia na leitura imanente do capítulo 15 do livro Estética: la peculiaridad de lo estético, de Georg Lukács, que trata a divisão social do trabalho como base para o desenvolvimento dos indivíduos e da sociedade. A problemática analisada aborda a seguinte questão: as vivências naturais têm ou não um caráter estético, ou seja, como (...) se dá a relação entre a beleza natural e o belo artístico? Infere-se que a base das experiências entre a humanidade e o meio natural, com efeito, estão aproximadas no âmbito do agradável e mesmo não sendo de natureza estética nem se transformando em guia do comportamento ético, são importantes para o desenvolvimento da personalidade privada do ser social. ABSTRACT The present article approaches the problem of natural beauty in relation to the spheres of ethics and aesthetics. We develop a theoretical-bibliographic study based on the immanent reading of Chapter 15 of Aesthetics: The Specificity of the Aesthetic by Georg Lukács, in which the division of labor is taken as basis to the development of individuals and society. This issue brings forth the question: Do natural experiences have an aesthetic character, that is, how is the relationship between natural beauty and artistic beauty established? In conclusion, the experiences between humanity and natural environment are indeed near the realm of pleasure; moreover, although they are not aesthetic in nature and do not become a guide of ethical behavior, they are important for the development of the private personality of the social being. (shrink)

O objeto de análise deste artigo é o processo de formação da PJB, isto é, seu método pedagógico e suas opções políticas. A análise se desenvolve a partir de uma contextualização histórica que busca identificar as mudanças ocorridas no método da PJB nas décadas de 1980 e 1990. Conclui-se que, durante os anos 1980, a PJB enfatizava a dimensão política em suas atividades de formação e participava dos diversos movimentos sociais que se organizavam em torno da proposta de redemocratização do (...) Brasil. No entanto, nos anos 1990 ocorre uma reformulação do método, o qual passa a direcionar a formação para as dimensões pessoal e teológica, com uma prática voltada para o interior da Igreja Católica. Contribuíram com essas mudanças fatores internos, como o retorno do movimento pentecostal no cenário religioso católico que dificultou a articulação da PJB com os grupos de jovens paroquiais, e fatores externos, como o advento da cultura pós-moderna na sociedade brasileira que trouxe consigo o predomínio de práticas individualistas, isto é, destituídas de base coletiva/comunitária. Palavras-chave: Religião. Juventude. Catolicismo. Teologia da Libertação. Pastorais da Juventude.: The object of this article is the formation process of the PJB , be it, its pedagogic method and its political options. The analysis is developed from a historical background in order to identify the changes occurred in the PJB method along the 1980 and 1990 decades. We can conclude that, during the 1980s, the PJB emphasized the political dimension in its formation activities and participated in several social movements, which were being organized around the proposal of Brazilian redemocratization. However, along the 1990s a reformulation of the method occurs and it passes to direct its formation to the personal and theological dimensions, having its practice turned to the inside of the Catholic Church. Internal factors, such as the back of Pentecostal movement to the catholic religious scenery, which has represented some drawbacks to the PJB articulation with the parish youth groups, as well as external factors, such as the arrival of the postmodern culture to the Brazilian society, which has brought the predominance for individualist practices, be it, without collective/communitarian basis, both contributed to these changes. Keywords: Religion. Youth. Catholicism. Liberation Theology. Youth Pastoral. (shrink)

This article discusses the issue of Christianity in a pluralistic society on the basis of the book "If God Were a Human Rights Activist", by Boaventura de Sousa Santos. In this book the author confronts the challenges that the "movements that demand the presence of religion in the public sphere" place for human rights in the context of ”ecology of conceptions of human dignity." This article begins by presenting the problem of Christianity in a pluralistic (...) class='Hi'>society and indicating two fundamental forms of dialogue and interaction between religious traditions and society as a whole. The text goes on to show, from the aforementioned book, how traditions and religious movements are a privileged place of affirmation and defense of human dignity and how theologies that sustain them constitute a 'defense grammar of human dignity. The article concludes by showing how the affirmation and defense of human dignity, understood and lived in the context of social struggles for justice, constitute the core of the Christian experience of God or, in any case, one of its fundamental features or marks. (shrink)

Interpreting John Paul II's message to the Pontifical Academy of Sciences in the context of the new scientific discoveries concerning the mitochondrial DNA, one can argue that the human species emerged in Africa some 200,000 years ago. The very problem of the emergence of the human soul in the process of biological evolution represents a subject outside the cognitive competence of science. Attempts can be undertaken to explain this issue in the epistemological perspective of philosophy and theology. In (...) traditional versions of evolutionary theism, God* s interaction in nature was interpreted in causal categories when deterministic dependences were stressed in the process of evolutionary growth. In new proposals, God's presence in an evolving nature has been explained in categories of potentialities and propensities built by God into an evolving Nature. Consequently, in this approach God could be conceived not as a Paleyan designer but rather as a composer unfolding the possibilities hidden in His creation. The future of the evolutionary process depends not only on cosmic physical determinants; it depends to a large extent on the quality of cooperation of human actions with the influence of the Divine Creator. Accordingly, the shape of human culture, as well as the state of moral consciousness of Homo sapiens, should be taken into consideration to discuss the future evolution of the human species. /// Interpretando a mensagem do Papa João Paulo II à Academia Pontifícia das Ciências no contexto das novas descobertas científicas referentes ao DNA mitocondrial, o autor do artigo considera ser possível defender que a espécie humana surgiu em África há cerca de 200 000 anos. Mas o problema da emergência da alma humana no contexto do processo da evolução biológica representa um assunto que está fora da competência cognitiva da ciência. Contudo é possível realizar tentativas no sentido de explicar esta questão na perspectiva epistemológica da filosofia e da teologia. Nas versões tradicionais do teísmo evolutivo, a interacção de Deus com a natureza era interpretada segundo categorias causais quando as dependências deterministicas eram sublinhadas no processo do desenvolvimento evolutivo. No contexto de novas propostas interpretativas, a presença de Deus na ordem evolutiva tem sido explicada em termos das potencialidades e das propensidades induzidas por Deus na Natureza em evolução. Consequentemente, segundo esta abordagem Deus poderia ser concebido não como sábio projectista de que fala William Paley, mas antes como um compositor fazendo vir ao de cima as possibilidades escondidas na sua própria criação. O futuro do processo evolutivo depende não apenas das determinantes físicas do cosmos; ele depende em larga medida da qualidade da cooperação das acções humanas com a influência do Criador. Neste sentido, o artigo defende que a forma da cultura humana, bem como o estado da consciência moral do homo sapiens deve ser tido em consideração em ordem a se poder discutir a evolução futura da espécie humana. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Christianity and Human Rights: Influences and IssuesJohn D’Arcy MayChristianity and human rights: Influences and issues. Edited by Frances S. AdeneyArvind Sharma. Albany: State University of New York Press, 2007. xi + 228 pp.The existence of the “Universal Declaration of Human Rights by the World’s Religions” (UDHRWR) deserves to be more widely known, and this book not only reproduces the text, drawn up for a conference (...) in Montreal to mark the fiftieth anniversary of the UN’s Universal Declaration of Human Rights (UNUDHR, 1948), but offers a point-by-point comparison of the two documents by Frances Adeney and a series of papers that illuminate the issues raised by such declarations from very different points of view. The premise of the whole undertaking is that religious perspectives were not adequately represented in the UN Universal Declaration of Human Rights, though even this is questioned by some of the contributors. The UDHRWR explicitly mentions the right to change one’s religion, asserting in article 18 (1): “There shall be no compulsion in religion. It is a matter of choice,” and it includes “the rights of nature and the earth” (art. 29 [1]; see also 24 [2]). Article 12 (4 and 5) also asserts the duty and the corresponding right of not denigrating the religions of others. Article 16 (5) mentions monasticism as an institution worthy of protection alongside marriage. [End Page 172]In an extremely detailed examination of the work of the Third Committee, which brought the original UN document to the floor of the General Assembly, Sumner B. Twiss finds abundant evidence that religious issues were debated at great length, with great respect, and from a wide range of cultural and religious backgrounds. The committee included representatives of Christian, Confucian, Marxist, Hindu, Buddhist, and Muslim traditions, and Twiss claims that it is a mistake to regard the document they produced as either Western or secular in intent. The question of the relationship between rights and duties was thoroughly debated, as were the social dimensions of both and the underlying theological and ideological issues. Although religious terminology was eventually omitted, this was agreed in an atmosphere of exemplary tolerance and mutual understanding. Twiss concludes: “The UDHRWR is redressing a nonexistent problem presumably posed by the UDHR” (p. 69).Nevertheless, in the present context of the desecularization or resacralization of the world, a more explicit treatment of religious aspects of human rights seems appropriate, and the papers collected here raise problems that are still with us. Frances Adeney introduces several of them: the distinction between public and private spheres, the relative weighting given to creation and sin, and the relationship between rights and duties. The specifically Christian contribution to the debate, in her view, is the insistence on the universality of human rights derived from the biblical conception of the human as the “image of God,” so that “Christians through the ages have assigned a transcendent worth to human beings” (p. 20). The dimension of community is signaled by the extension of the covenant from ethnic group to faith community, thus linking the covenant family of God to the unity of humankind. Whether this link is strong enough to secure the universality of human rights, however, remains an open question.The Christian ethicist Max Stackhouse counterposes to this the “profound individualism” implicit in human rights thinking: it is this, rather than abstract or absolute universals, that lays the basis for civil society and, in its Christian variants, “provides the safest havens for non-Christian religions to flourish without political control” (p. 49). It is the rights of each individual, not of communitarian entities, that are to be respected. The religions tend to be particularistic, but this does not mean that the sources of human rights thinking are necessarily secular humanist. Stackhouse leaves us with two very significant questions: “... whether we can form a global civil society that does not have a theologically based inner moral architecture,” and whether “human rights principles become more effective without attention to their roots and justifying ultimate legitimations” (p. 50). Terry Muck also confronts us with the tensions between universality and cultural specificity, the individual and the communal, arguing that religions all... (shrink)

Theology as a science reflects the phenomena that in some way constitute the experience of faith in society, that is, looking at the world and the various periods of history with the help of the various sciences: anthropology, the sciences of religion and sociology. With the black traffic of the African continent, came the various customs lived in Africa: culture, religiosity, African myths, beliefs in the Orixás, all these elements constituted the Brazilian cultural imaginary. Thus syncretism arises as a (...) form of resistance and survival of faith. The Church with the Second Vatican Council and the post-conciliar declarations opens a new way of being in the world, valuing dialogue with other religions and cultures. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Human Liberty and Human Nature in the Works of Faustus Socinus and His ReadersSarah MortimerI.Few issues were more hotly contested by early modern theologians than the extent of human liberty and its implications for both religion and society. In the Protestant world, the sixteenth century saw increasingly strident statements of mankind's bondage to sin and the importance of God's eternal decree of predestination, but the (...) concept of human moral responsibility still had its defenders. One influential proponent of human liberty was Faustus Socinus (1539–1604), the Italian scholar known most commonly today for his denial of the trinity. Yet the central theme of his theology was his insistence that Christian virtues must be carried out voluntarily; it was from this principle that his more heterodox ideas flowed. He made a sharp distinction between natural and voluntary action, and argued that the practice of Christianity must be an act of human will, not one to which men were drawn by nature. Separating Christianity from the natural order, Socinus argued that eternal life awaited those who chose to follow the law of Christ rather than the natural law. His argument challenged the Protestant commitment to the unity of natural and divine law and it opened up conceptual space for voluntary action outside the natural law. In this article, I shall sketch the Socinian position on human liberty and Christianity, and suggest how and why the Italian's ideas were developed by Protestants in the early seventeenth century. His readers included the eminent Dutch scholar Hugo [End Page 191] Grotius (1583–1645), and the exchange between Grotius and the Socinians reveals the concern on both sides to explain the relationship between human liberty, Christianity, and natural law.Socinus' life, like his theology, began within the reform movement in Italy and ended among the marginalised anti-trinitarians in Poland. Born of a long line of Italian jurists, he shared both his family's legal interests and their critical approach to the Catholic Church. In his youth he had been a courtier in Florence but his increasingly critical attitude towards Catholicism—and the death of his patron Grand-Duke Cosimo I—resulted in his departure from Italy in 1574. After a period in Basel he found a home among the Polish Anabaptists at Rakow, a young and precarious community which he helped to sustain through his advice and through the tracts which he penned on their behalf.1 During these years, he was also able to develop his own interpretation of Christianity, and to explain it in numerous works issuing from the community's press. Although his ideas generated a lively debate from the start, both in Poland and Germany, it was only after his death that they began to be absorbed into the mainstream of European intellectual discussions. Socinus' theological ideas had their attractions for some Protestant readers, but they became entangled with more political questions and their implications for civil life began to cause serious alarm. For this reason my focus will be upon the responses of Dutch and German readers, particularly Hugo Grotius and Johan Crell (1590–1633), both of whom addressed the civil as well as the theological aspects of Socinus' legacy. First, however, I shall draw out the salient points from Socinus' rich and complex theology, paying particular attention to his understanding of human liberty. Unlike his orthodox Protestant contemporaries, Socinus believed that liberty was the precondition for virtue.Socinus shared with the broader Christian humanist tradition the belief that Christ demanded works as well as faith from his followers. Christians must follow the pattern of ethical living laid down by their master; like Erasmus before him, and like the Italian exiles he met in Basel, Socinus saw Christianity as a religion of action.2 For this reason, he was determined to protect the liberty and capacity of each individual to act virtuously, and therefore to defend what he understood as human free will. It was, he felt, [End Page 192] a pressing task, for these qualities were being undermined by his contemporaries and particularly by those on the Protestant side. Most Protestants followed Luther's belief, expressed most forcefully in De Servo Arbitrio (1525... (shrink)

This article rejects the claim that human beings are religious by nature. This rejection is controversial. It is always said by catholic and protestant philosophers and theologians that human beings are religious by nature. Schleiermacher holds that the feeling of absolute dependence does not define religion, but it is the defining characteristic that makes a certain phenomenon a religiousone. This defining characteristic is borrowed from christian faith in the one God the creator. I raise two questions: 1. (...) how does Schleiermacher judge non-monotheistic religions in which the feeling of absolute dependence is vague 2. how does he judge non-believers who reject religion? As far as the first question is concerned Schleiermacher broadens his conception of religion in such a way that non-monotheistic religions are included. In fact he says that such people should become religious in the sense of having a pure feeling of absolute dependence. Factually, they have not. That is why in my opinion the feeling of absolute dependence is too limited to serve as a general denominator for religions. With regard to the second question Schleiermacher calls the relatedness of the sensible consciousness to the higher self-consciousness, the feeling of absolute dependence, the consummating point of the self-consciousness. In other words: unbelief is a disturbance in the development of the person. If one holds that view, those who are indifferent to religion cannot be equal partners in public discussion. The generic view of religion does not do justice to the unbeliever. He or she is considered as a prodigal son or daughter. Can these two objections of the generic conception of religion be met? Wilfred Cantwell Smith and Paul Tillich can meet the first one. They enlarge the defining characteristic of religion and consider it as faith or ultimate concern. My second objection can hardly be met. Tillich and John Smith tried by means of the conception of ‘quasi-religion’. I have my reservations and agree, that in Tillich and in John Smith secular worldviews are reduced to a form of wrong religiosity or are labelled as nihilism. A generic view of religion is of little or no use for public debate in the contemporary secular culture. With Schleiermacher I hold that religion is an irreducible given and not merely a coincidence. In the interest of a peaceful coexistence in a pluralistic society one needs to seek a generic element to which all people can agree. That generic element is worldview. I mean worldview as an anthropological category. It expresses the integrating and unifying character of our experience. All people have such a worldview as human beings. What worldview – marxism, humanism or a fragmented general worldview – they actually have is a contingent matter. When I substitute the claim that worldview is generic for the generic conception of religion, I do not mean that it is a matter of indifference as to whether one has a religious or a secular worldview. That is why, finally, something needs to be said about further justification of religion. Following Schleiermacher this does not consist of proofs of God or of historical arguments. It concerns the explication of the rationality of faith experience. For a peaceful coexistence between people with different worldviews, mutual dialogue is indispensable. (shrink)

Resumo O cenário religioso mutável e plural do nosso tempo implica na teologia cristã, particularmente aquela produzida nas universidades, espaços catalisadores de questões mundiais, sendo a religiosa uma das mais relevantes. O objetivo deste artigo é verificar como a teologia acadêmica, especialmente aquela produzida na universidade, expressa essa característica da atualidade: a pluralidade. O método é a análise qualitativa de estudos que valorizam o plural na fé e na teologia cristã. A hipótese é que as perspectivas ecumênicas (...) e inter-religiosas são fundamentais para uma teologia plural hoje. E isso requer uma revisão tanto no aspecto formal e epistemológico da teologia, quanto em seu conteúdo. A conclusão é que a teologia precisa ser construída como conhecimento plural, não só porque dialoga com culturas, ciências e diferentes formas de crer, mas também porque ela mesma é plural. Resumen El escenario religioso, cambiante y plural, del nuestro tiempo implica en la teología cristiana, particularmente la que se produce en las universidades, espacios catalizadores de las cuestiones mundiales, siendo la religiosa una de las más relevantes. El objetivo de este artículo es verificar como la teología académica, en especial la producida en la universidad, expresa esta característica de la actualidad: la pluralidad. El método es el análisis cualitativo de estudios que valorizan el plural en la fe y en la teología cristiana. La hipótesis es que las perspectivas ecuménica e interreligiosa son fundamentales para una teología plural hoy. Y esto exige una revisión tanto en el aspecto formal y epistemológico de la teología, cuanto en su contenido. La conclusión es que la teología necesita construirse como conocimiento plural, no solo porque dialoga con culturas, ciencias y diferentes formas de creer, sino porque ella misma es plural.The changing and plural religious scenario of our time implies in Christian theology, particularly that produced in universities, spaces that are catalysts for world issues, with religion being one of the most relevant. The objective of this article is to verify how the academic theology, especially that produced in the university, expresses this current characteristic: plurality. The method is the qualitative analysis of studies that value plurality in faith and in Christian theology. The hypothesis is that ecumenical and interreligious perspectives are fundamental for a plural theology today. And this requires a review both in the formal and epistemologia aspect of theology, as well as in its content. The conclusion is that theology needs to be constructed as plural knowledge, not only because it dialogues with cultures, sciences and different ways of believing, but also because it is itself plural. (shrink)

A pesquisa quantitativa tem sido predominante nos estudos sobre oração. A partir de uma abordagem qualitativa baseada na análise de conteúdo, este estudo examina as relações entre oração e saúde. Os dados são provenientes de 104 vídeos com entrevistas gravadas com participantes de igrejas Católicas, Protestantes e Pentecostais. A análise levantou quatro categorias descritivas do uso da oração: 1. Como estratégia de coping (enfrentamento) (62,5%); 2. Para manter viva a espiritualidade (15,3%); 3. Como técnica de empoderamento mútuo (8,6%); 4. Como (...) ponto de mudança no processo existencial (13,4%). Correspondem a estas categorias, respectivamente, os tipos de oração: 1. Petição, Lamentação; 2. Descanso, Sacramental, 3. Intercessão; 4. Conversão, Chamado; Movimento do Espírito. De acordo com a literatura corrente, a oração proporciona formas de conexão orientadas “para dentro/si mesmo” ; “para cima/divino” e “ para fora/outro” . Os resultados sugerem uma modalidade de conexão ainda não estudada: a conectividade epifânica – que se origina no sagrado, vem ao encontro do humano, e marca um ponto de mudança no processo existencial. Os achados indicam estreita relação entre oração e saúde mental e espiritual, como diminuição da ansiedade, direção e propósito na vida, e apontam a importância de maiores estudos na interface entre teologia e psicologia da religião. Palavras-chave: Oração. Coping religioso espiritual. Saúde mental e espiritual. Psicologia da religião. Subjetividade.Quantitative research has been prevalent in the studies on prayer. Using a qualitative approach based on content analysis, this study examines the relationship between prayer and health. Data come from 104 recorded interviews of participants from Catholic, Protestant and Pentecostal traditions. The analysis found four categories that describe the use of prayer: 1. Prayer as a religious coping strategy (62,5%); 2. Prayer as a discipline to keep spirituality alive (15,3%); 3. Prayer as a technique of mutual empowerment (8,6%); 4. Prayer as a turning point in the existential process (13,4%). The types of prayer corresponding to these categories are: 1. Petitionary and Lamentation; 2. Rest and Sacramental; 3. Intercessory prayer; 4. Conversion; Calling; Movement of the Spirit. According to the current literature, prayer provides inward, outward and upward connectivity. The results indicate an additional connectivity not yet studied: the Epiphanic connectivity, which comes from sacred to human and marks a turning point in the existential process. The outcomes suggest a close relationship between prayer and spiritual and mental health by decreasing anxiety, making meaning and purpose in life, and point out the relevance and need for further studies on the interface between theology and psychology of religion. Key words : Prayer. Spiritual religious coping. Mental and spiritual health. Psychology of religion. Subjectivity. (shrink)