O presente artigo pretende analisar como a filosofia de Nietzsche, especialmente aqueladesenvolvida a partir de Assim Falou Zaratustra, pode ser compreendida como um empreendimentoantignóstico. Leva-se em conta, para tanto, as referências ao zoroastrismo que, embora escassas,evidenciam a compreensão da própria tarefa filosófica assumida por Nietzsche como uma crítica àperspectiva antiterrenal do dualismo que se iniciou com os movimentos gnósticos e se difundiu nacultura ocidental por meio do cristianismo. Para tanto, começaremos por distinguir o uso dos termosgnose e gnosticismo, para (...) examinar como a aproximação de Nietzsche não leva em conta,exclusivamente, os dados históricos, mas muito mais a perspectiva moralizante que a gnose(conhecimento) assumiu na tradição filosófica, cuja marca inicial é o zoroastrismo e sua hostilidade aomundo. Examinaremos a seguir, como o diagnóstico da morte de Deus e como o Anticristo podem serentendidos como dois aspectos de uma superação que encontra seu ápice no Zaratustra literário, cujapremissa é a fidelidade à terra e cuja expressão é o eterno retorno. Como conclusão, será possívelafirmar que a denúncia da verdade como “mentira das mentiras” se apresenta como um aspectoautognóstico da filosofia que, por meio de Nietzsche e seu Zaratustra, conduz a uma moral da afirmaçãoe da celebração jubilosa da terra. (shrink)

o artigo reflete sobre a atualidade da filosofia da religião de Kierkegaard tomando como inspiração as comemorações dos duzentos anos de seu nascimento e considerando, especialmente, o contexto atual de leitura da obra do dinamarquês como posterior ao anúncio da morte de Deus. Como uma perspectiva de leitura para a filosofia da religião de Kierkegaard abordarei a interpretação de Gianni Vattimo para o anúncio da morte de Deus. Em seguida analisarei alguns aspectos do conceito de histórico como desenvolvido (...) pelo pseudônimo Johannes Climacus no Interlúdio de Migalhas filosóficas e argumentarei que Kierkegaard pensa o Cristianismo de modo não-metafísico, o que aparece, também, em alguns aspectos da forma de sua escrita. Por fim, argumentarei que a kénōsis tanto dá unidade à filosofia da religião de Kierkegaard quanto fornece elementos para pensar sua atualidade. (shrink)

Com este texto perscruta-se a maneira como a razão secular contribuiu para pensar a experiência de Deus no contexto pós-cristão e pós-metafísico. Neste novo contexto, explicitam-se as principais contribuições do “niilismo místico” à possível experiência religiosa no marco de novas condições culturais. Fundamental será a assunção da desconstrução enquanto método do pensamento crítico. Segue-se o teólogo mexicano Carlos Mendoza Álvarez que, partindo da crítica pós-cristã aos sistemas de crença e de moral, propõe a superação dos obstáculos que impedem o (...) acesso ao manancial divino e, consequentemente, a volta à coisa mesma da fé cristã. Nesse horizonte, emerge a desconstrução do cristianismo como um imperativo ontológico para superar a metafísica clássica e, consequentemente, ascender à metafísica do Ser Superessencial. Inserido, pois, em sua própria desconstrução, do cristianismo declosionado surge a fé niilista como uma potência da subjetividade, como o estágio que representa a passagem de mundo da crença para o mundo iconoclasta e apofático, isto é, o mundo da fé sem a idolatria do sujeito. (shrink)

O presente artigo apresenta as categorias da kénosis e da caritas como chaves de leitura interpretativa da experiência de Deus na contemporaneidade no horizonte do chamado cristianismo não religioso pensado pelo filósofo italiano Gianni Vattimo. A hipótese central do texto considera que uma reflexão sobre a experiência de Deus hoje a partir de tais categorias implica compreendê-la como experiência que não desemboca em violência, fundamentalismos e intolerâncias. A experiência de Deus na contemporaneidade, marcada pela pluralidade cultural e religiosa, exige (...) o exercício hermenêutico ininterrupto das mensagens religiosas. Nesse sentido, cabe também explicitar a relação entre secularização, kénosis e caritas como conceitos fundamentais para a compreensão da experiência religiosa para além do pensamento metafísico. Palavras-chave: Cristianismo não religioso. Kénosis. Caritas. Secularização. Vattimo. (shrink)

Bataille não apenas ratifica o pensamento nietzschiano longe das interpretações nazistas, mas também se utiliza de Nietzsche para intensificar seu próprio pensamento. Sob esta perspectiva, podemos dizer que um dos temas que atravessam o pensamento de Bataille é o da morte de Deus e do vazio deixado pela sua ausência. Pretendemos, diante disso, trazer alguns conceitos de Bataille, como o Nada, o limite e a transgressão, o erotismo, o possível e o impossível, principalmente em sua inspiração nietzschiana. Por isso, (...) um dos textos que vai guiar este estudo é Sur Nietzsche, em que o filósofo alemão, aos olhos de Bataille, aparece como um “além filósofo”, um super-Nietzsche ou, ainda, uma superação, através do riso e da tragédia, de Deus e de sua ausência. (shrink)

O referido trabalho pretende estabelecer uma interpretação acerca da modernidade e da passagem dessa à pós-modernidade a partir da filosofia de dois autores contemporâneos, a saber, o filósofo francês Luc Ferry e o filósofo italiano Gianni Vattimo. Notar-se-á que entre os autores, apesar de alguns poucos pontos em comum, prevalece divergência de pontos de vista e de compreensão dos acontecimentos históricos, políticos e sociais que marcaram a sociedade moderna e, posteriormente, a pós-modernidade. A chave de leitura será o conceito de (...) niilismo, que em Ferry ganha uma conotação de força e de manutenção de verdades fortes, o que caracteriza, segundo ele, a modernidade; enquanto que, em Vattimo esse niilismo é o enfraquecimento dessas estruturas modernas e a garantia da pós-modernidade enquanto um momento de superação das verdades metafísicas. Diante desse cenário, analisaremos os limites da proposta de Ferry que se apega a uma crítica do niilismo realizada por Nietzsche, desconsiderando, contudo, a afirmação que o anunciador da morte de Deus faz de um niilismo ativo. (shrink)

la82 12.00 Normal 0 21 false false false PT-BR X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 Um dos objetivos do presente artigo é analisar a temática da política e da secularizaçáo na obra do filósofo Kierkegaard (1813-1855). Duas obras do pensador dinamarquês seráo especialmente analisadas aqui: O Indivíduo e Exercício do cristianismo . O segundo objetivo, é promover o diálogo de suas teses, contrárias ao processo de secularizaçáo, com as teses de Gianni Vattimo (1936-), pensador italiano e entusiasta de um mundo secularizado. A (...) despeito de suas diferenças, a política e a secularizaçáo aparecem no pensamento dos dois autores. Ambos partem, na verdade, de análises muito próximas, isto é, do conceito paulino de kênósis . A partir dessa idéia, ambos constroem suas respectivas visões acerca da política e da secularizaçáo. Todavia, o foco principal deste artigo é analisar a filosofia de Kierkegaard. A filosofia de Vattimo será analisada apenas de forma secundária e em diálogo com as teses de Kierkegaard. (shrink)

la82 12.00 Normal 0 21 false false false PT-BR X-NONE X-NONE MicrosoftInternetExplorer4 Um dos objetivos do presente artigo é analisar a temática da política e da secularizaçáo na obra do filósofo Kierkegaard (1813-1855). Duas obras do pensador dinamarquês seráo especialmente analisadas aqui: O Indivíduo e Exercício do cristianismo . O segundo objetivo, é promover o diálogo de suas teses, contrárias ao processo de secularizaçáo, com as teses de Gianni Vattimo (1936-), pensador italiano e entusiasta de um mundo secularizado. A (...) despeito de suas diferenças, a política e a secularizaçáo aparecem no pensamento dos dois autores. Ambos partem, na verdade, de análises muito próximas, isto é, do conceito paulino de kênósis . A partir dessa idéia, ambos constroem suas respectivas visões acerca da política e da secularizaçáo. Todavia, o foco principal deste artigo é analisar a filosofia de Kierkegaard. A filosofia de Vattimo será analisada apenas de forma secundária e em diálogo com as teses de Kierkegaard. (shrink)

Nietzsche é considerado figura de vital importância na crítica a certa “inflação do sentido” verificada no pensamento ocidental, tanto no que diz respeito à tradição filosófica quanto no que concerne ao Cristianismo. Esse caráter tirânico do sentido fortaleceu sua crítica que, em geral, conclui que todo sentido deriva do fenômeno, que é a representação subjetiva e interpretativa do mundo. Mesmo que não tenha sido a intenção de Nietzsche, suas reflexões ensejaram novos parâmetros para a compreensão da religião em bases (...) não metafísicas. Por outro lado, temos o escritor Jorge Luis Borges, que parece aquiescer à crítica nietzschiana da assimetria entre mundo e linguagem. O escritor argentino relativiza a relação direta entre linguagem e mundo, o que coloca os limites da metáfora em um lugar de importância significativa. Além de uma aproximação criativa entre o filósofo alemão e o escritor argentino, destacamos a percepção borgeana da realocação de conteúdos metafísicos envelhecidos para o universo ficcional e criativo da literatura fantástica. Nesse sentido, a partir das teorias da linguagem, devedoras que são dessa tradição que remonta a Nietzsche, o presente artigo propõe uma compreensão da religião a partir do conto A Escrita do Deus, de Borges. (shrink)

Os movimentos espirituais tem atravessado o Primeiro Mundo e as camadas ilustradas do Terceiro Mundo ocidental. tanto mais surpreendentes quanto mais os profetas da Morte de Deus da década de 70 tinham anunciado um silêncio sepulcral a respeito de Deus. No seu diagnóstico, o mundo moderno se cansara dos discursos de Deus e na sua audaz autonomia ia desfazendo, um por um, os rincões habitados pelo Divino. Nada acontece na história por puro acaso, apesar de fatores aleatórios. Os abalos (...) sísmicos são anunciados pelo sistema metereológico das causalidades. Cabe-nos perguntar o porquê dessa onda espiritual, da qual a Nova Era é uma das expressõe mais significativas. (shrink)

Gianni Vattimo associa a metafísica com a violência. Pretendemos demonstrar que a tese do pensamento fraco de Gianni Vattimo surge como agente redutor desta violência metafísica. Tal ontologia fraca entende que o cristianismo pós-moderno fundamenta-se na herança da kenosis¸ no esvaziamento-despojamento do Filho de Deus, o que indica a presença de elemento secularizante na raiz mesma do cristianismo. Com isso, o retorno do religioso percebido por Vattimo, não aparece como algo acidental, mas traz consigo a grave responsabilidade de (...) pensar o cristianismo na pós-modernidade não em regime de estrutura forte, verdade estável e absoluta, senão que em termos da caritas-caridade. Este movimento seria, para ele, a realização do tempo do Espírito preconizado pelo abade medieval Joaquim de Fiore. (shrink)

Este trabalho tem como foco a filosofia de Schopenhauer em comparação com a proposta salvífica do cristianismo. Os grandes filósofos metafísicos que precederam Schopenhauer identificaram o objetivo maior do espírito com a realização de sua plenitude. Esta é indicada, paralelamente, no campo religioso, a partir da aproximação do homem com Deus. A novidade que este texto pretende apontar é que, diferentemente da tradição filosófica e religiosa do Ocidente, Schopenhauer realizou em sua metafísica um caminho para o espírito humano no (...) qual a sua “libertação” não coincide com a plenitude do espírito. Para este filósofo a libertação é atingida a partir de uma ascese radical, na medida em que propõe a mortificação/ aniquilação do ser como um todo. É um caminho que passa pela busca da nulidade da Vontade, visando sua suprema aniquilação. (shrink)

O cristianismo - tanto na versão católico-romana quanto na versão evangélico-protestante - está em crise. Ou está em crise a civilização ocidental que o cristianismo contribuiu para criar? O presente artigo apresenta o fato da crise de plausibilidade, os fatores sócioculturais da crise e as alternativas pastorais: alternativa ético-secular, a religião universal, a onda espiritualizante mística, o fundamentalismo e pentecostalismo e a retomada da experiência fundante do Cristianismo. Propõe-se que essa última alternativa contribua para distinguir o (...) class='Hi'>cristianismo e o paradigma histórico que hoje está em crise e retomar a experiência fundante da fé, que é o reconhecimento da encarnação do divino no humano, na forma de kénosis (esvaziamento, escondimento). Nesta perspectiva, a teologia latino-americana aponta o caminho: a fé no Cristo crucificado é inseparável da solidariedade com o povo crucificado. (shrink)

Este artigo procura apresentar inicialmente o conceito de Absurdo, tal como expresso no pensamento de Albert Camus, para em seguida apontar sua relação com o Niilismo problematizado na filosofia de Nietzsche. Para estabelecer essa relação, a noção da “morte de Deus” é sugerida como ponto de articulação entre os dois conceitos. Procuramos apontar ainda uma outra aproximação entre os pensadores no que concerne ao “niilismo ativo” nietzschiano e o conceito de Revolta formulado por Camus.

Este artigo procura apresentar inicialmente o conceito de Absurdo, tal como expresso no pensamento de Albert Camus, para em seguida apontar sua relação com o Niilismo problematizado na filosofia de Nietzsche. Para estabelecer essa relação, a noção da “morte de Deus” é sugerida como ponto de articulação entre os dois conceitos. Procuramos apontar ainda uma outra aproximação entre os pensadores no que concerne ao “niilismo ativo” nietzschiano e o conceito de Revolta formulado por Camus.

Marcuse é um dos pensadores contemporâneos que mais empenho dedicou à tarefa de extrair consequências práticas de seu diagnóstico das sociedades tecnificadas, no sentido de que procurou construir as mediações sociais necessárias para se promover a superação da dominação racional da ordem tecnológica do mundo em que vivemos. Nesse tocante, o presente ensaio assinala seu protagonismo no entendimento do caráter produtivista da tecnociência moderna e de seu funcionamento injuntivo. Mais do que um processo marcado pela dimensão irracional da metafísica, (...) conforme indicação do próprio Marcuse, ver-se-á aqui, num breve contraponto com a abordagem heideggeriana da consumação da metafísica na técnica, como a objetivação processadora da Zivilisation moderna se inscreve já no âmago da maquinação produtivista da metafísica ocidental.Palavras-chave: Filosofia. Tecnologia. Tecnociência. Racionalidade. Metafísica. Marcuse. Heidegger. (shrink)

Este trabalho apresenta algumas considerações do pensador italiano Gianni Vattimo acerca da religião na idade contemporânea. O referido filósofo tem como base de suas reflexões a ideia de uma filosofia pós-moderna que se caracteriza pela desconstrução da metafísica da tradição moderna. Nesse sentido, o autor visualiza nas filosofias de Nietzsche e Heidegger a inauguração de uma nova orientação do pensamento ocidental, marcada por esse rompimento com as filosofias totalizantes e pela consideração do ser como resultado das circunstancias eventuais que compõem (...) a experiência existencial. A religião, por sua vez, não acompanhou tal movimento, mas conservou um pensamento marcado ainda pela estrutura da metafísica tradicional, por isso, não se encontra em condições de responder às atuais demandas deste mundo plural. O autor sinaliza para a necessidade da abdicação das estruturas dogmáticas e dos fundamentalismos da religião como meio para a abertura ao diálogo inter-religioso e intercultural. (shrink)

Resumo Qual o papel da religião numa sociedade secularizada? Qual o papel da Igreja? O artigo propõe uma reflexão sobre essas questões a partir de um "diálogo virtual" entre o teólogo alemão Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) e o filósofo italiano contemporâneo Gianni Vattimo. Esses dois autores, separados pelo tempo e pela geografia, aproximam-se, no entanto, na forma de pensar o fenômeno da secularização - ambos a entendem como algo intrínseco ao Ocidente cristão. A dissolução do sacro e o movimento em direção (...) à autonomia humana foram percebidos por esses dois pensadores não como ameaças à religião cristã, mas como possibilidades de sua plena realização, concretizada por meio do engajamento social. Diante do fim das certezas e das verdades absolutas - quadro pós-moderno que já se delineava na década de 1940 e ganha contornos mais precisos no princípio do século XXI, tanto Bonhoeffer quanto Vattimo pensaram uma teologia capaz de abrir mão dos pressupostos metafísicos. Palavras-chave: Filosofia; Teologia; Pós-modernidade; Secularização; Eclesiologia.What is the role of religion in a secularized society? What is the role of the Church? This article suggests a reflection on these questions based on a "virtual dialogue" between German theologian Dietrich Bonhoeffer (1906-1945) and contemporary Italian philosopher Gianni Vattimo. Though separated by time and geography, those authors are close to each other in the way they view the secularization phenomenon - both understand it as intrinsic to the Christian West. The dissolution of the sacred and the movement towards human autonomy were perceived by the two thinkers not as threats to the Christian religion, but as possibilities of its full accomplishment, made real by social commitment. Facing the end of certainties and absolute truths - a postmodern framework that starts to take shape in the 1940s and acquires more definite contours in the beginning of the 21st century - Bonhoeffer and Vattimo were able to think a theology capable of giving up its metaphysical presuppositions. Key words: Philosophy; Theology; Postmodernity; Secularization; Ecclesiology. (shrink)

A questão sobre Deus em Aristóteles aparece na teoria sobre o primeiro motor imóvel, demonstrada no livro XII da Metafísica. Tudo o que se move é movido por outro. Entende Aristóteles que no universo há uma série indeterminada de motores e movidos. Todos os movimentos têm uma causa anterior. Mas, não é possível regredir ao infinito, pois todos e cada um sempre dependeriam de outro. Por esta razão, conclui o Estagirita que é necessário que exista um primeiro motor imóvel que (...) não seja movido por nenhum outro. Ora, se não existisse um primeiro motor absoluto, seria impossível o movimento gerado nos outros motores que compõem o universo. Neste estudo sobre a teoria aristotélica, que se tornou tradicional na teodiceia, apresentamos determinados passos da Metafísica com o auxílio de alguns comentadores sem, contudo, entrar em aporias importantes que o texto aristotélico vem suscitando entre os pesquisadores. (shrink)

Neste ensaio, busca-se pensar de que forma a questão do niilismo é enfrentada pelo pensamento de povos indígenas das terras baixas da América do Sul: se interpretarmos o niilismo como perda de parâmetros diante da “morte de Deus”, que sentido o problema do niilismo faz para povos que não estipularam um Deus unitário como fundamento axiológico? Para desdobrar essa questão, fez-se uso da obra Ideias para adiar o fim do mundo, de Ailton Krenak, bem como de referenciais antropológicos e (...) filosóficos a respeito de temas como niilismo, sacralidade, alegria, natureza, ciência e técnica. O artigo se desenvolve em quatro partes: em I, faz-se uma breve descrição do que Pelbart denominou “travessia do niilismo”; em II, levanta-se o questionamento central deste ensaio, trazendo à tona o conceito de “sobrenatureza” como principal operador ontológico do pensamento ameríndio; em III, examina-se as diferentes relações com a alteridade “natural” entre o pensamento indígena e o pensamento ocidental; e em IV, por fim, compara-se as metáforas das “conchas coloridas”, de Nietzsche, e dos “paraquedas coloridos”, de Ailton Krenak, em um debate sobre niilismo e Antropoceno, momento em que a noção de “riso”, levantada por P. Clastres a partir de mitos chulupi, orienta a reflexão sobre o papel da “gaia ciência” no pensamento indígena. (shrink)

A epistemologia cartesiana se insere num ousado projeto de superar as teorias do conhecimento antigo-medievais. As _Medições Metafísicas,_ obra de Descartes, escrita em 1641, é o principal marco teórico da radical e inovadora ruptura filosófica empreendida neste período que tem grandes reflexos nos séculos seguintes. Quais os principais desafios teóricos enfrentados pelo cartesianismo, para solidificar e consolidar a Modernidade filosófica em bases científicas, por meio dos critérios da clareza e da distinção? Essa questão guia o presente artigo que, por meio (...) de uma revisão bibliográfica, seguindo o método de análise crítico-investigativo, via releituras e interpretações de renomados comentaristas busca pôr em evidência os principais pontos para a fundamentação metafísica cartesiana da ciência. Os textos cartesianos concernentes à temática em tela de juízo crítico são escrutinados e revistos, buscando-se salientar seu ineditismo na história da filosofia Ocidental ao contrapô-los com as teorias da epistemologia e da teologia herdadas da tradição. O ideal de ciência cartesiano funda-se na indubitabilidade como critério último de certeza e supera as formas de ceticismo anteriores da história com impactos em todos os campos do saber humano. Conclui-se, cientes dos limites da presente investigação, que o pensamento cartesiano centra-se na primazia do pensamento e das ideias sobre os dados de origem sensível, para fundamentar sua visão de mundo e sua justificação da verdade, tendo, ainda, o conhecimento certo e verdadeiro da ideia de Deus como sustentáculo epistemológico das verdades, contudo, não mais o Deus da metafísica antigo-medieval. (shrink)

GONÇALVES, Werbert Cirilo. A Renúncia de Deus como experiência Místico-Especulativa: o apofaticismo do Pseudo-Dionísio e o anúncio histórico da morte divina. 2014. Dissertação (Mestrado), Programa de Pós-graduação em Ciências da Religião, Pontifícia Universidade Católica de Minas Gerais, Belo Horizonte. Palavras-chave: Renúncia de Deus. Mística-especulativa. Pseudo-Dionísio. Apofaticismo. Morte de Deus. Keywords: Resignation of God. Speculative-mysticism. Pseudo-Dionysius. Apophaticism. Death of God.

O artigo pretende expor uma visão crítica sobre a teoria da secularização defendida por Carl Schmitt e sobre a reflexão de Martin Heidegger a respeito da metafísica do sujeito. Mais precisamente, nosso foco recai criticamente sobre a equivalência entre niilismo e autolegislação humana presente na obra de ambos os autores. Nosso objetivo é apreender tais formulações em duas dimensões imbricadas: uma delas, teórico-filosófica, e a outra, histórica. Em seguida, buscamos colocá-las em perspectiva crítica tendo em vista especialmente a reflexão desenvolvida (...) por Hans Blumenberg e alguns de seus comentaristas. Pretendemos proceder a contraposição entre (i) a noção de autolegislação humana como niilismo e (ii) a legitimidade do espaço do simbólico. Sem negar a crítica ao racionalismo limitante, que inclui a superação do sujeito cartesiano, a abordagem que defendemos legitima a dimensão de mediação entre o tempo da vida e tempo do mundo, mediação que pode se dar tanto pela elaboração científica quanto pelo pensamento filosófico ou religioso. Por fim, buscamos apontar a relação entre o espaço simbólico e a superação da noção de mímesis como imitação ou simples adequação. Palavras-chave: Autolegislação humana. Niilismo. Simbólico. Mímesis .The article aims to expose a critical view about the theory of secularization advocated by Carl Schmitt and also about Martin Heidegger's reflection on metaphysics of the subject. More precisely, our focus rests critically upon the equivalence between nihilism and human self-legislation present in the work of both authors. Our goal is to apprehend such formulations in two imbricated dimensions: one, theoretical and philosophical, and the other historical. Then, we seek to put both in a critical perspective, in special the reflection developed by Hans Blumenberg and some of his commentators. We intend to make the counterposition between (i) the notion of human self-legislation as nihilism and (ii) the legitimacy of the symbolic space. Without denying the critique of the limiting rationalism, which includes the overcoming the Cartesian subject, the approach we advocate legitimates the dimension of mediation between life-time and world-time, mediation that can occur either by scientific elaboration or by philosophical or religious thought. Finally, we seek to point out the relationship between the symbolic space and the overcoming on the notion of mimesis as an imitation or a mere adequacy. Keywords: Human self-legislation. Nihilism. Symbolic. Mímesis. (shrink)

o objetivo deste escrito e analisar 0 conceito heideggeriano de ontoteologia, destacando a sua significacao, enquanto estrutura da história da metafisica. Para 0 proposto, considerarei duas questões que me parecem essenciais nessa estrutura, seu início e o seu fim. No que diz respeito à primeira questáo, (A) veremos o quanto é problemática a generalizaçáo da tese, de que há uma estrutura ontoteológica na história da metafisica desde Aristóteles, pois náo é táo simples detectar o seu início, ou seja, quando começa, (...) de fato, ontoteologia? Teria sido com o pensamento clássico grego, mais especificamente com Aristóteles, tal como conjectura Heidegger, ou com a Escolástica como pensam alguns medievalistas'. No que se refere à segunda questáo, (B) compararemos a critica de Heidegger e de Nietzsche à metafisica, demonstrando a ideia de Deus como a base de sua essência, considerando-a, particularmente, como ontoteologia -tal como Heidegger a concebe -e demonstraremos que, apesar de tal concepcao ser de inspiracao hegeliana, a matriz critica da qual ela deriva é nietzschiana, pois pressupõe a sua superaçáo. (shrink)

Pragmatismo é um movimento filosófico que inclui aqueles que afirmam que uma proposição é verdadeira se funciona de forma satisfatória, que o significado de uma proposição pode ser encontrado nas conseqüências práticas de aceitá-la, e que as idéias pouco práticas devem ser rejeitadas. O Pragmatismo começou no final do século XIX, com Charles Sanders Peirce (Como tornar nossas idéias mais claras, Fixação da Crença) e foi desenvolvido na obra de William James (Peirce e James eram membros do Clube Metafísico). O (...) pragmatismo tem uma idéia principal: a verdade é mutável. Este artigo é uma discussão teórico-conceitual sobre o direito de crer, a partir da filosofia pragmatista de William James. O artigo inicia com uma breve discussão sobre a religião, em seguida, discute a posição de Nietzsche e, por fim, discute-se a perspectiva da filosofia americana pragmatista criada por Charles Peirce e William James. Palavras-chave : Religião; Pragmatismo; Filosofia; Morte de DeusPragmatism is a philosophical movement that includes those who claim that a proposition is true if it works satisfactorily, and that the meaning of a proposition is to be found in the practical consequences of accepting it, and that unpractical ideas are to be rejected. The Pragmatism began in the late nineteenth century with Charles Sanders Peirce (How to Make Our Ideas Clear; The Fixation of Belief) and it was developed further in the works of William James (Peirce and James were members of The Metaphysical Club). The Pragmatism has a major idea: truth is mutable. This article is a theoretical-conceptual discussion about the right to believe, from the perspective of pragmatist philosophy of William James. The article begins with a brief discussion about religion, and then discusses the position of Nietzsche and, finally, the perspective of American philosophy created by the pragmatist Charles Peirce and William James is discussed. Keywords: Religion; Pragmatism; Philosophy; Death of God. (shrink)

In the beginning of the 20 th century, the discussion of the anthropological theme across the field of French philosophical debate. It also implies a redefinition of philosophy and politics at different levels. This is about the second episode of great anthropological questioning that took place in the 20th century, since the first had to do with the great German philosophical works which draws on the writings of Max Scheler, Martin Heidegger, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, and Ernst Cassirer, among others. (...) In the early 1960, the issues of the debate are of a different order. What is at the heart of this reflection is both a radical discussion issue of anthropology as an attempt to define the role and status of criticism in contemporary thought. Foucault makes the anthropological critique the point of departure, at the same time, in his review of the role and function of the Humanities on the device knowledge-power of modern and contemporary societies and the whole philosophical trajectory in which he will involve his searches during the duration of his life. He tries to understand what the meaning of the field of empirical knowledge that comes to emerge at this time with the claim to be a science, anthropology. Anthropology ends up wanting to resume human experience and philosophy in a move where the man gives his truth as the soul of truth. It is at this movement that Nietzsche put an end, when he showed that the death of God accompanies the death of man; that death of God is the end of metaphysics, and the place left free isn't absolutely the man who takes. The critique of the anthropological question is the starting point of an analysis with larger theme the problem of subject’s deconstruction and reconstruction, namely, the deconstruction of the subject as a cause and reconstruction of subjectivity as effect.Au début des années 1960 la mise en discussion du thème anthropologique traverse le champ du débat philosophique français. Elle implique aussi une redéfinition de la philosophie et du politique à différents niveaux. Il s’agit du deuxième épisode du grand questionnement anthropologique qui a eu lieu dans la philosophie du 20 e siècle ; le premier ayant affaire à la grande entreprise philosophique allemande qui se dessine dans les œuvres de Max Scheler, Martin Heidegger, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, et Ernst Cassirer, entre autres. Au début des années 1960 les enjeux du débat sont d’une autre nature. Ce qui est au centre de cette réflexion est aussi bien une mise en discussion radicale de la question de l’anthropologie qu’une tentative de redéfinir la fonction et le statut de la critique dans la réflexion contemporaine. Foucault fait de la critique de l’anthropologie le point de départ à la fois de sa critique du rôle et de la fonction des sciences humaines dans le dispositif du savoir/pouvoir des sociétés modernes et contemporaines, et de toute la trajectoire philosophique dans laquelle il va impliquer ses recherches sa vie durant. Il essaie de comprendre quelle est la signification de ce champ de la connaissance empirique qui vient d'émerger à cette époque avec la prétention de constituer une science, l'anthropologie. L'anthropologie finit par vouloir relier l'expérience de l'homme et la philosophie dans un mouvement où l'homme donne sa vérité comme âme de la vérité. C'est à ce mouvement que Nietzsche a mis un terme lorsqu'il a montré que la mort de Dieu s'accompagne de la mort de l'homme; que la mort de Dieu est la fin de la métaphysique, et la place restée vide ce n'est absolument pas l'homme qui la prend. La critique de la question anthropologique est le point de départ d’une analyse ayant pour thème majeur le problème de la déconstruction et de la reconstruction du sujet, à savoir de la déconstruction du sujet comme arché et de la reconstruction de la subjectivité comme effet.No início dos anos 1960, a discussão do tema antropológico atravessa o campo do debate filosófico francês. Ela implica também em uma redefinição da filsofia e da política em diferentes níveis. Trata-se do segundo episódio do grande questionamento antropológico que teve lugar no século XX , uma vez que o primeiro teve a ver com a grande empreitada filosófica alemã que se desenha nas obras de Max Scheler, Martin Heidegger, Helmuth Plessner, Arnold Gehlen, e Ernst Cassirer, entre outros. No início dos anos 1960, as questões do debate são de uma outra ordem. O que está no centro desta reflexão é tanto uma discussão radical da questão da antropologia como de uma tentativa de definir a função e o estatuto da crítica na reflexão contemporânea. Foucault faz da crítica da antropologia o ponto de partida, ao mesmo tempo, de sua crítica do papel e da função das ciências humanas no dispositivo do saber/poder das sociedades modernas e contemporâneas e de toda a trajetória filosófica na qual ele vai envolver suas pesquisas durante na duração de sua vida. Ele tenta compreender qual a significação do campo do conhecimento empírico que vem de emergir nesta época com a pretensão de constituir uma ciência, a antropologia. A antropologia termina por querer reatar a experiência do homem e a filosofia em um movimento onde o homem dá sua verdade como alma da verdade. É a este movimento que Nietzsche colocou um fim, quando mostrou que a morte de Deus se acompanha da morte do homem; que a morte de Deus é o fim da metafísica, e o lugar deixado livre não é absolutamente o homem que o toma. A crítica da questão antropológica é o ponto de partida de uma análise tendo por tema maior o problema da desconstrução e da reconstrução do sujeito, a saber, da desconstrução do sujeito como causa e da reconstrução da subjetividade como efeito. (shrink)

O artigo pretende discutir o sentido da ciência filosófica chamada “ontologia”, a doutrina do ente nele mesmo, a partir da crítica histórico-filosófica de Nietzsche à noção de verdade: na medida em que a “vontade de verdade” coloca a si mesma em questão e se pergunta pelo valor da verdade, não é só a “morte de Deus” e da moralidade cristã que finalmente têm lugar, a ideia mesma de uma doutrina do Ser cai por terra, entrando em seu lugar o (...) conceito de “interpretação”. Segundo essa leitura, a filosofia de Nietzsche é a um só tempo destino histórico e conceituação crítica desse destino. O artigo indica que se há uma tese ontológica na filosofia de Nietzsche — o mundo em si seria vontade de poder —, o sentido de “ontologia” aqui não é e não pode ser mais o sentido utilizado pela tradição metafísica. (shrink)

O autor realça a dicotomia entre asidéias de Homem e de Deus, igualmente enfocadaem J. P. Sartre e em Nietzsche. O conteúdo axiológicoem Deus contém a afirmação absoluta doHomem, logo, não são idéias contrárias, uma vezque o homem tende para Deus. As metas humanasestão contidas na idéias de Deus, portanto,não nos é lícito proclamar "a morte de Deus" antesque o homem se transforme em Deus...

À luz da secularização da sociedade, que marcou a época moderna e a contemporânea e, sobretudo, com a larga difusão do ateísmo, trata-se de discutir a questão do mal, mostrando, por um lado, que a crença em Deus poderia atribuir uma importância cada vez maior à questão do mal, mas, por outro, poder-se-ia esperar, à luz da influência do ateísmo, que o mal assumisse uma significação inédita, ou seja, o deslocamento da questão do mal, exclusivamente, à perspectiva moral. Neste artigo, (...) fala-se não de um mundo sem religião nem sem divino nem sem divindades. Fala-se de um mundo sem Deus, no singular, limitando-se o autor a tratar de uma só das religiões monoteístas e a filosofia que ela inspirou, a saber, o Cristianismo, ainda que sem fazer distinções entre suas diferentes confissões. Partindo, pois, do pressuposto de que o mal é a única coisa que Deus não criou, o autor mostra que os filósofos, inspirados no Cristianismo, consideraram que não seria possível ser virtuoso e dizer-se ateu ao mesmo tempo, a não ser pagando o preço de uma contradição. (shrink)

À luz da secularização da sociedade, que marcou a época moderna e a contemporânea e, sobretudo, com a larga difusão do ateísmo, trata-se de discutir a questão do mal, mostrando, por um lado, que a crença em Deus poderia atribuir uma importância cada vez maior à questão do mal, mas, por outro, poder-se-ia esperar, à luz da influência do ateísmo, que o mal assumisse uma significação inédita, ou seja, o deslocamento da questão do mal, exclusivamente, à perspectiva moral. Neste artigo, (...) fala-se não de um mundo sem religião nem sem divino nem sem divindades. Fala-se de um mundo sem Deus, no singular, limitando-se o autor a tratar de uma só das religiões monoteístas e a filosofia que ela inspirou, a saber, o Cristianismo, ainda que sem fazer distinções entre suas diferentes confissões. Partindo, pois, do pressuposto de que o mal é a única coisa que Deus não criou, o autor mostra que os filósofos, inspirados no Cristianismo, consideraram que não seria possível ser virtuoso e dizer-se ateu ao mesmo tempo, a não ser pagando o preço de uma contradição. (shrink)

O presente trabalho se propõe a discorrer acerca da concepção de suicídio e suas motivações para Arthur Schopenhauer e utilizar o romance epistolar Os sofrimentos do jovem Werther como ilustração de tal percepção. Para tal seguimos o seguinte roteiro: encontrar as motivações metafísicas do suicídio para Schopenhauer; expor as considerações do filósofo supracitado sobre o sofrimento e o amor; demostrar como ambos os fenômenos se relacionam com a atitude suicida e a partir desta ótica analisar o romance epistolar de Goethe (...) para expor no mesmo uma ilustração da filosofia schopenhauriana. (shrink)

Aspectos básicos da leitura heideggeriana de Nietzsche. As possibilidades e as possíveis distorções operadas por tal interpretação em alguns conceitos fundamentais do pensamento nietzschiano. Num primeiro momento, explicitam-se as duas atitudes de Heidegger diante da história da filosofia e de seus principais pensadores, em momentos diferentes de seu pensamento. Em seguida,analisa-se, com um certo distanciamento crítico, em que sentido, conforme Heidegger, ocorre aconsumação da metafísica do sujeito pensante [Descartes] na metafísica da vontade de potência e na ideia de além do (...) homem, em Nietzsche. (shrink)

Mantendo-se na linha de São Justino, o qual, apesar de valorizar a Filosofia Grego-Romana, defende ser o Cristianismo a "verdadeira filosofia", Agostinho fundamenta ou alicerça seu conceito de felicidade na tradição filosófica que o antecedeu, a qual é concebida por ele como um philosophiae portus . Entretanto, como pensador cristão, buscando superar o eudaimonismo grego-romano, ao distinguir sabedoria e Verdade, sendo esta última identificada com Deus, faz da Fé Cristã o arx philosophiae , a que chama de "nossa Filosofia (...) Cristã", lugar da "verdadeira felicidade", que, para ele, é a principal finalidade de todo filosofar. Following Saint Justin , Augustine grounded his concept of happiness in the philosophical tradition that preceded it, which is conceived by him as a philosophiae portus . However, as a Christian thinker, Augustine sought to overcome Greco-Roman eudaimonism. The distinction between truth and wisdom, the latter being identified with God, makes Christian faith the arx philosophiae , which Augustine calls "our Christian philosophy", the place of "true happiness", which for him is the main purpose of all philosophizing. (shrink)

This article discusses the issue of Christianity in a pluralistic society on the basis of the book "If God Were a Human Rights Activist", by Boaventura de Sousa Santos. In this book the author confronts the challenges that the "movements that demand the presence of religion in the public sphere" place for human rights in the context of ”ecology of conceptions of human dignity." This article begins by presenting the problem of Christianity in a pluralistic society and indicating two fundamental (...) forms of dialogue and interaction between religious traditions and society as a whole. The text goes on to show, from the aforementioned book, how traditions and religious movements are a privileged place of affirmation and defense of human dignity and how theologies that sustain them constitute a 'defense grammar of human dignity. The article concludes by showing how the affirmation and defense of human dignity, understood and lived in the context of social struggles for justice, constitute the core of the Christian experience of God or, in any case, one of its fundamental features or marks. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apresentar a compreensão do filósofo Emmanuel Lévinas no que concerne às questões do sofrimento e do mal no mundo, mazelas frequentemente consideradas como obstáculos à crença em Deus. O filósofo franco-lituano, fugindo da lógica das teodiceias, desenvolveu perspectivas instigantes e originais sobre esses temas, situando-os em um domínio eminentemente ético. Trata-se de uma ética que foge da reciprocidade, em um contexto de assimetria, com a concessão da prioridade absoluta ao outro homem. Tais reflexões são (...) especialmente relevantes no dramático cenário estabelecido pela pandemia da Covid-19, de sofrimento, morte e incertezas diversas, inclusive no que diz respeito à narrativa de Deus. O novo coronavírus determinou uma crise de dimensões globais, que suscita a necessidade da instauração de um novo paradigma civilizacional, privilegiando princípios como a cooperação, a solidariedade humana e a responsabilidade ética para com o próximo, horizonte no qual as concepções de Lévinas estão inseridas. (shrink)

Propósito deste ensaio é apresentar uma nova abordagem ao velho problema que é o acesso filosófico ao Deus cristão. Isto acontece dentro do esquema de uma nova metafísica cujo ponto de partida é a capacidade que a mente tem de percepcionar a totalidade do ser, facto este que o artigo apresenta como sendo justamente uma estrutura central do intelecto. Dado que as distinções entre intelecto e mundo, conceitos e realidade, sujeito e objecto, etc., já pressupõem a totalidade do ser dada (...) perceptivamente e nela está baseada, esta totalidade, assim concebida, torna-se mais fundamental que todas aquelas famosas distinções. A tarefa dessa nova metafísica aqui em questão consiste em explicitar uma explicação desta totalidade. No presente artigo, esta explicação é desenvolvida apenas numa direcção, a saber, a explicação no sentido de como proceder da totalidade do ser para o Deus cristão. Neste sentido, uma distinção fundamental é feita entre "o Absoluto" e "Deus ". A filosofia tradicional acreditou frequentemente que a filosofia só poderia explicitar a "determinação" do absoluto como criador do universo finito. O autor do artigo visa justamente demonstrar que outras determinações do Absoluto podem ser filosoficamente alcançadas; mas isto pressupõe que a história da liberdade do Absoluto seja radicalmente tomada em consideração. Ora isto, por sua vez, significa que a história e interpretação da religião - especialmente da religião segundo a tradição judaico-cristã - tem de ser vista como um tópico filosófico verdadeiramente central. Assim compreendido, o Absoluto é apropriadamente designado por "Deus ". Segue-se que uma das consequências desta abordagem é a de que uma vincada distinção entre filosofia tradicional e teologia tradicional cristã deve ser abandonada. /// The purpose of this essay is to present a new approach to the old problem of philosophical access to the Christian God. This is done within the frame of a new metaphysics whose starting point is the mind's perception of the totality of being which is shown to be a central structural feature of the mind as such. Since the distinctions between mind and world, concepts and reality, subject and object, and the like, already presuppose the perceptually given totality of being and are based on it, this totality, so concei-ved, is more fundamental than all those famous distinctions. The task of the envisaged new metaphysics consists in working out an explication of this totality. In this paper this explication is developed only in one direction: the explication in the sense of how to proceed from the totality of being to the Christian God. To this effect, a fundamental distinction is made between "the Absolute" and " God". Traditional philosophy had constantly believed that philosophy could only work out the "determination "of the Absolute as the creator of the finite universe. The paper endeavours to demonstrate that further determinations of the Absolute can be philosophically reached; but this presupposes that the history of the freedom of the Absolute is radically taken into account. And this, in turn, amounts to the claim that the history and interpretation of religion - most especially according to the Judaic-Christian tradition -must be seen as a central philosophical topic. Thus understood, the Absolute is appropriately called " God". One of the consequences of this approach is that the sharp distinction between traditional philosophy and traditional Christian theology should be abandoned. (shrink)

A cultura contemporânea é normalmente chamada de pós-modernidade. Ela se relaciona com a modernidade de modo dialético, pois se inspira em alguns aspectos modernos e critica algumas das suas pretensões. O resultado é um contexto com luzes e sombras, no qual surgem importantes desafios: a recuperação de uma razão não unilateral e a superação dos reducionismos sociais e antropológicos, causados pela secularização. Se a marginação da religião e o indiferentismo religioso – fenômenos próprios do processo de secularização – provocam (...) um vazio no homem, uma sensibilidade religiosa de caráter funcional e individualista se revelam insuficientes em termos antropológicos e religiosos. De frente a esses desafios, a fé cristã se apresenta como instância que permite a abertura à verdade ( credo ut intelligam ) e oferece a salvação ao homem, ao reconduzi-lo ao amor de Deus. (shrink)

Fazer filosofia, para Roberto Mangabeira Unger, é pensar radicalmente. É insistir em tratar dos assuntos mais importantes, ainda que tenhamos de fazê-lo na fronteira do que seja possível pensar e dizer. Resignado ao colonialismo mental, o pensamento brasileiro não está acostumado a tal ousadia. Neste primeiro livro, Mangabeira leva o leitor pela mão e se oferece como guia de seu despertar para a ambição de compreender o mundo das ideias mais básicas e influentes. Seu alvo é rever tudo em nossos (...) pontos de partida – na filosofia e na política – que negue ou desmereça nossa capacidade, como indivíduos e como povo, de criar o novo. O livro ressoará num Brasil que está pronto para se repensar e se refazer, e a passar pela desilusão da desilusão. Não à toa, o nosso autor trará ao título e ao cerne da sua análise e proposição dois conceitos (e práticas) hoje atacados pelo ideário totalitário: o conhecimento e a política. Conhecimento e política, publicado em 1975, foi o primeiro livro de Roberto Mangabeira Unger. A editora LeYa Brasil o publica novamente agora, na tradução primorosa da mãe do autor, a poetisa Edyla Mangabeira Unger, para dar início à reedição de toda a obra de Mangabeira no Brasil, uma obra que se mantém atual e, ao mesmo tempo, visionária. O tema do livro é a superação do mais influente sistema de ideias no pensamento Ocidental desde a Renascença: conjunto de conceitos que abrange o individualismo e o liberalismo na política, o ceticismo e o subjetivismo na ética, e o empiricismo e positivismo na filosofia do conhecimento e da natureza. Desde que saiu da sombra de Aristóteles e do cristianismo, o pensamento ocidental se entregou, argumenta Mangabeira, à construção de uma maneira de pensar que o levou a contradições insolúveis e nos fez perder o rumo do esclarecimento e da emancipação. No centro dessas contradições está um equívoco a respeito de quem somos e de como nos relacionamos com o mundo. Pensamos a partir de regimes de pensamento, mas não temos de ser prisioneiros deles. Podemos subvertê-los e transformá-los para chegar mais perto da realidade. Precisamos participar de determinada sociedade e cultura. Nenhum regime social e cultural, contudo, nos serve como moradia definitiva. Daí a importância de construir um regime que facilite sua própria transformação. Nesta obra, Mangabeira iniciou a longa busca do roteiro das rebeldias libertadoras no pensamento e na política. E se levantou contra a tradição intelectual que continua a nos acorrentar. (shrink)

Sendo a fenomenologia um modo não-especulativo de pensar, o artigo põe a questão sobre a possibilidade de descrever a metafísica em regime de redução fenomenológica, ou seja, a partir de uma atitude que não pretende discursar sobre o ser enquanto ser, mas sim a partir dos diferentes “modos de aparecer” dos principais “objetos” da metafísica: alma, mundo e Deus. Neste caso, que sentido deverá possuir, para o modo fenomenológico de pensar, o metá, presente na palavra metafísica?

O artigo examina uma herança da metafísica clássica para a fenomenologia francesa: o fascínio pelo invisível. Beneficia-se, fundamentalmente, das teses de Emmanuel Levinas e Jean-Luc Marion, dois grandes representantes desta fenomenologia. Se, para Heidegger, a questão de Deus está atrelada ao destino da metafísica como onto-teo-logia, e, portanto, termina sendo uma questão “superada”, a fenomenologia do invisível, por sua vez, se pergunta se tal superação não é uma oportunidade para se retomar o problema de Deus para além do sentido (...) do ser. Assim, quando todas as vozes são unanimes em proclamar que a metafísica perdeu toda credibilidade e legitimidade, a fenomenologia mantém vivo o fascínio pelo invisível, abrindo desta sorte um novo espaço de razões, ampliando e renovando problemas metafísicos que continuam inquietando a humanidade. (shrink)

O pentecostalismo é a religião que mais cresce, em número de fiéis, no Brasil de acordo com a última contagem populacional do IBGE. Este crescimento não se deu somente através dos métodos de evangelismo pessoal e de massa já empregados há anos pelas igrejas pentecostais, mas também teve um importante acréscimo se forem analisados os efeitos secularizantes da modernidade e que inevitavelmente afetaram essas igrejas. Com o incremento do número de pentecostais, houve também alterações significativas de suas tradições doutrinárias. Sendo (...) a secularização promovedora de pluralismo religioso, as denominações pentecostais passam por um processo de secularização, notadamente com um pluralismo doutrinário a fim de manterem-se plausíveis em meio à sociedade secularizada. Este trabalho cita o caso da igreja Assembleia de Deus, principal denominação pentecostal do País por seu número de fiéis, por sua trajetória histórica e sua consequente secularização. Palavras chave: Assembleia de Deus. Pentecostalismo. Pluralismo religioso. Secularização.The author points out that according to the latest data from the IBGE (Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística), Pentecostalism is the fastest growing religion in Brazil. One reason for this growth binds to different methods of evangelism, used for many years by the Pentecostal churches. Another possible reason for the fast growth of Pentecostalism is related to the effects produced by the process of secularization of modernity that inevitably have affected the churches. Along with the increase in the number of Pentecostals, there were also significant changes in their doctrinal traditions. Because secularism promotes religious pluralism, the Pentecostal denominations undergo a process of secularization, especially with a doctrinal pluralism in order to maintain themselves plausible amid a secularized society. This paper cites the case of the Assembly of God church, a leading Pentecostal denomination in Brazil in terms of number of followers, and because of its historical trajectory and its consequent secularization. Keywords : Assembly of God. Pentecostalism. Religious pluralism. Secularization. (shrink)

Resumo: A questão da secularização também tem espaço no pensamento de Hannah Arendt. A autora sempre procurou um conceito puro de política, que fosse independente de qualquer raiz religiosa ou que estivesse desvinculado de toda fonte metafísica e transcendente. No entanto, desde Platão, a tradição do pensamento político ocidental não encontra tal autonomia e esse problema se repete nos tempos modernos, sobretudo no momento da fundação de corpos políticos, como é o caso das revoluções, por exemplo. Além disso, Arendt também (...) esclarece como o vácuo de autoridade contribui para a permanência do problema e reforça a necessidade daquilo que ela entende como "o incômodo problema do absoluto". Este artigo privilegia a investigação de tais questões através dos textos Sobre a revolução, Religião e política e O que é autoridade? e sustenta a necessidade da separação das esferas política e religiosa, visando à boa manutenção de ambas.: One can argue that secularization is an important issue in Hannah Arendt's thought. This thinker always sought a pure concept of politics, one that is independent of any religious roots or transcendent and metaphysical sources. Nevertheless, the tradition of Western political thought since Plato has not found such independence. This problem remains in modernity, especially at the moment of the foundation of new political bodies, as in the case of revolutions. Furthermore, Arendt also explains how the absence of authority reinforces what she calls the "problem of the absolute". This article focuses on the investigation of these issues through texts that include On Revolution and What is Authority?, and defends the separation of the religious and political spheres in order to ensure their existence. (shrink)

In this article, the author argues that the phenomenological revolution inaugurated by Husserl and Heidegger opens up new avenues for a radical rethinking of the God question. With Husserl's 'free variation of possibilities in imagination' and Heidegger's famous claim in Being and Time that 'for phenomenology possibility stands higher than actuality', the author discovers new resources for our understanding of both Being and God. In both cases, the article claims, we witness the surpassing of the traditional metaphysical priority of actuality (...) over possibility. Then, in a second moment, the paper explores the notion of the 'God of possibility' from the perspective of three different hermeneutic circles: scriptural, testimonial and literary. The essay concludes with an analysis of the positive implications of the notion of the 'possible' (as posse and possest) for a new understanding of the God of eschatology. /// No presente artigo, o autor defende que a revolução fenomenológica inaugurada por E. Husserl e M. Heidegger abre novas possibilidades para um repensar radical da questão de Deus. A partir da 'livre variação de possibilidades na imaginação' de Husserl e afamosa pretensão de Heidegger em Ser e Tempo de que para a 'fenomenologia a possibilidade está acima da actualidade', o autor descobre novos recursos para a nossa compreensão quer do Ser quer de Deus. Tanto num caso como no outro, diz-nos o artigo, podemos testemunhar a superação da tradicional prioridade metafisica da actualidade sobre a possibilidade. Em seguida, num segundo momento, o artigo explora também a noção de um 'Deus da possibilidade' a partir da perspectiva de três círculos hermenêuticos diferentes: o escriturístico, o testemonial e o literário. 0 ensaio conclui com uma análise das implicações positivas da noção de 'possível' (como posse e possest) para uma nova compreensão do Deus da escatologia. (shrink)

O artigo investiga a relação existente na filosofia de Hegel entre as provas sobre a existência de Deus e a elevação do espírito humano a Deus. Dois pontos serão ressaltados: a apreensão de Deus como espírito e a natureza lógica do Conceito e isso a partir do modo como Hegel discute tanto a necessidade histórica da “prova” da existência de Deus, surgida com o Cristianismo, quanto o sentido lógico-especulativo das duas principais modalidades dessas provas: a prova ontológica e a (...) prova cosmológica. (shrink)