La quinta parte de la Ética a Nicómaco (en adelante, EN) está dedicada al tema de la amistad. Su ubicación dentro del texto —en medio del discurso sobre el placer, el dolor y la eudaimonía— parece responder a que la amistad ya no es una virtud como tal, sino una clase de virtud o está acompañada de la virtud; por tanto, no se encuentra dentro de lo dedicado a la moralística, aunque parece que esta es fundamental dentro de la reflexión (...) de una vida buena. Podría situarse a la amistad dentro de los bienes relacionales, como aquellos absolutamente necesarios para una vida floreciente, pero que no obedecen a una virtud particular, sino que sus acciones se relacionan con el ejercicio de varias de ellas. También vale la pena apuntar el tratamiento de la philia dentro de un texto dedicado a la cosa pública, lo que evidencia que estamos entendiendo la philia dentro de un contexto amplio de relaciones sociales. El término philia es más extenso que nuestra versión reductiva de amistad, aunque lo implica. La amistad en Aristóteles permite ver la conexión entre las diferentes relaciones sociales que se tejen en una vida floreciente (dimensión familiar, social, política y económica). Así, dentro de un proyecto de vida buena, las actividades de interacción con el otro implican los vínculos de la amistad que permiten lograr la adquisición del bien, ya sea entendido como placer, utilidad y/o virtud. Lo anterior permite entender la importancia de seguir pensando con Aristóteles sobre el lugar de la amistad en nuestras vidas y la necesidad de un pensar filosófico sobre la amistad. En aras de la exposición, la reflexión sobre la amistad se puede descomponer en los siguientes apartados: la naturaleza de la amistad, el amor a sí mismo y la necesidad de la amistad. (shrink)

Se ha planteado una propuesta pedagógica para educar la amistad en la familia y en la escuela basadas en la ética aristotélica, teniendo en cuenta las tres condiciones de la amistad perfecta: benevolencia, reciprocidad y compartir. Se propone recuperar la amistad en la tarea educativa porque es la principal virtud de la voluntad, la que perfecciona más a la naturaleza humana, según la antropología de Polo. Argumentamos la pertinencia de centrar la educación moral, que mejore a la persona, en fomentar (...) encuentros amistosos para facilitar que los amigos practiquen el bien entre sí, sin quedarse en el deseo de benevolencia. (shrink)

En este artículo se intenta mostrar cuál es la posible relación entre la esfera política y la esfera ética en el pensamiento de Aristóteles. ¿Son la política y la ética investigaciones absolutamente distinguibles o, por el contrario, son un solo proyecto investigativo? Para responder a esta pregunta, se sugiere que primero debe responderse la cuestión acerca de la naturaleza misma del bien último. ¿Es el fin de las acciones un fin dominante o inclusivo? Se analiza una de las propiedades (...) de la eudaimonía, a saber, la autarquía, y se mostrará cómo, dependiendo de la respuesta que se dé a la segunda pregunta, es posible contestar la primera. (shrink)

This paper examines Hannah Arendt’s reception of the Aristotelian philía. First, we expose the notes of the philía in his Nicomachean Ethics and the political projection of friendship as synaísthesis. Secondly, we argue that in a relevant fragment of “Truth and Politics” and in Lectures on Kant’s Political Philosophy, Arendt finishes clarifying her notion of friendship as a political and worldly bond. There she does not allude to Aristotle, but to Kant and his reflections on the sense of taste.

En la filosofía política aristotélica, la definición biológica del hombre como “animal político” funciona como justificación para la creación de la polis. Aristóteles clasifica al hombre como un animal caracterizado por su habilidad racional y comunicativa, capacidades que lo determinan a formar comunidades con miras a la “vida buena”. Esta definición de la naturaleza humana supone la creación de la polis; el único espacio donde el hombre puede desarrollar sus virtudes y vivir una vida plena y feliz. Dentro de esta (...) polis, Aristóteles le otorga participación política solo a los individuos que cum-plen con esta descripción. A partir de esto surge la pregunta: ¿Quiénes quedan al margen de la polis? Fuera de este espacio político quedan todos los que hacen posible la vida en la polis: las mujeres, los trabajadores y los esclavos. Más allá de estas redes económicas y sociales queda el propósito de este artículo, la “bestia”: los seres humanos caracterizados por su carencia de disposición política tanto en instancias desarrolladas como la polis y las más primitivas como la aldea o el hogar. De esta manera, los hombres bestiales son inútiles para la vida en comunidad ya que no cumplen con su función como animales políticos y sus acciones no están guiadas por un bien común. Se argumentará que a partir de esto que la bestia padece una triple exclusión: la política, al negársele la posibilidad de ciudadanía; la social, al prohibirle la partici-pación en la comunidad que sustenta económicamente a la polis y, por último, la biológica al ser excluido del conjunto conceptual de los hombres. (shrink)

El artículo muestra la importancia de la amistad en el contexto de la filosofía política aristotélica. Esta importancia se verifica en su peso específico en comparación con la justicia, puesto que Aristóteles mismo sostiene que la amistad cívica es incluso un objetivo superior al de la búsqueda de la justicia. En concreto, el artículo se centra en la función de la concordia, como tipo especial de amistad cívica, en términos de conservación de la unidad y estabilidad de la polis. Para (...) captar su significación, se plantea el papel de la concordia como complemento a la condición política del ser humano. La concordia es necesaria a la luz de la tendencia a la lucha entre las partes de la ciudad, entre el demos y los oligarcas. Puesto que esta lucha pone en peligro la continuidad de la polis, la concordia entre ciudadanos se convierte en un antecedente privilegiado del principio de fraternidad republicana, el cual todavía no ha gozado de una atención suficiente en el campo de la historia de la filosofía política. (shrink)

Tomando como ponto de partida o diálogo "Clara", escrito por Schelling, o autor faz da conexão da Natureza com o Espírito o fio condutor da trajetória do pensamento schellinguiano. É, antes de tudo, na disputa com as filosofias de Fichte e Hegel, que se revela a convergência entre a concepção transcendental do Espírito e a filosofia da Natureza, dando-se assim a entender a importância de um conceito especulativo da Natureza como acesso ao mundo real. Taking the dialogue "Clara", written by (...) Schelling, as a starting point, the author uses the conection of Nature with the Spirit as a guiding line for his exposition of Schelling’s thought. It is, above all, the dispute with the philosophies of Fichte e Hegel that reveals the convergence between a transcendental conception of Spirit and the philosophy of Nature. Thus, the author implies the importance of speculative concept of Nature as an access to the real world. (shrink)

De la larga lista de comentarios que se han escrito sobre la teoría de la amistad en Aristóteles y, de modo más específico, en los estoicos, nos vamos a centrar en el análisis de una ambigüedad, productora de paradojas, que se inserta en la esencia misma de la amistad. La aporía aparece mencionada por el propio Aristóteles, y contiene unos rasgos de plena actualidad y novedad en el marco de nuestras sociedades: ¿se puede ser amigo de un extranjero, de un (...) bárbaro, de alguien que no forma parle de nuestra comunidad?; ¿pueden darse amistades transcomunitarias, o la amistad precisa de un nuevo tipo de comunidad, que transgreda las comunidades ya establecidas y consolidadas? De la teoría estoica de la amistad, que rompe los límites de la polis se desprende la concepción de una sociedad universal que reúne al género humano es una inmensa fraternidad fundada en la razón. [Fragmento]. (shrink)

Este artículo se ocupa de dar una respuesta a la pregunta de si, y hasta qué punto, la philia (amistad), tal como es tratada por Aristóteles en Retórica II 4, puede considerarse una genuina emoción tal como son, por ejemplo, el miedo y la ira. El autor identifica y discute, en tal sentido, tres anomalías en la definición y el tratamiento de la philia (y el verbo asociado, philein) en este texto, que podrían inclinar hacia una respuesta negativa a la (...) pregunta inicial. No obstante, cada una de estas anomalías es analizada y explicada en términos de las notas específicas de la philia, para mostrar que, en efecto, la presentación de Retórica II 4 permite considerar de todos modos a la amistad como una genuina emoción. (shrink)

Este artículo busca establecer la relación entre la prudencia, virtud dianoética que articula la vida práctica, y la amistad, en Ética a Nicómaco, Política y Retórica. La amistad exige, para que pueda darse plenamente, conocerse y quererse a sí mismo, más allá del egoísmo y debe trascender el mero interés o el placer. Para esto, la educación cumple un papel fundamental en el sentido de aprender a complacerse y dolerse como es debido, lo que debe ser estimulado en la vida (...) familiar desde los primeros años de vida. La amistad perfecta implica considerar al amigo como otro yo, e incluso llegar a dar la vida por él de ser necesario. Desde una perspectiva política, la amistad ciudadana o concordia tiene un lugar central en una pólis que busca vivir plena y dignamente. Así, pues, prudencia y amistad constituyen la base desde la cual es posible articular de un modo sano tanto la vida personal como comunitaria, y arrojan nueva luz sobre el sentido que es posible dar a la justicia y a la vida buena. (shrink)

En el Lisis Sócrates se presenta ante Hipótales como experto en cuestiones eróticas (tà erotiká). Demostrará ante el joven amante “cómo hay que dirigirse al amado” para ganar su afecto. Así, se embarcará en una conversación con Lisis y Menéxeno acerca de la naturaleza del phílos la cual conducirá a una aporía que, prima facie, parece condenar el diálogo al fracaso; pero el estado aporético al que arriba la conversación con los niños permitirá estimular la reflexión filosófica de Lisis y (...) Menéxeno. El presente trabajo no busca establecer una definición de qué sea la amistad (philía) o el amigo (phílos), sino resaltar la práctica misma de preguntas y respuestas, la dialéctica (dialégesthai) como actividad amistosa entre philoi que persiguen el más alto bien. (shrink)

RESUMEN Recientes intentos por conectar la ética y la biología aristotélicas marcan una suerte de continuidad entre el carácter de los animales no racionales y de los seres humanos, de modo tal que en la descripción de los caracteres de los animales no racionales puede identificarse el punto de partida biológico del propio ser humano en el desarrollo de su carácter moral. En este artículo, propongo señalar los límites de este tipo de lectura, ya que, entendida de cierto modo, (...) ella implica una continuidad entre la normatividad natural y la normatividadpráctica propia de un naturalismo fundacionalista que no puede atribuirse a Aristóteles. En conexión con ello, sostengo que el concepto de virtud natural no es un concepto natural, sino ético, tal que sólo cobra sentido en el marco de la normatividad práctica; la virtud natural, en este sentido, no forma parte de una explicación genética de la virtud sino de un análisis que va del todo a las partes, de acuerdo al cual ella no es anterior sino posterior a la virtud ética. ABSTRACT A recent trend in Aristotelian scholarship tries to link ethics and biology. Within these attempts, some sort of continuity between the character of non-rational animals and that of human beings has been proposed, so that the starting point ofmoral development could be identified in Aristotle’s description of animal’s character. In this article I argue that this reading should strongly qualified, for understood in some ways it entails a sort of continuity between natural normativity and practical normativity that belongs to an Archimedean ethical naturalism, which cannot be reconstructed from Aristotle’s writings. Connected to this, I argue that the concept of natural virtue is not a natural concept, but an ethical one that only makes sense from within the realm of practical normativity; natural virtue, thus understood, is not part of a genetic explanation of virtue, but emerges from a conceptual whole-part analysis. In this manner, natural virtue is no prior, but posterior to ethical virtue. (shrink)

El artículo analiza la noción griega de philía y describe dos enfoques diferentes, que se asocian respectivamente con Sócrates y Protágoras. Para el primero, la amistad, conectada con eros, es el lazo más importante entre los seres humanos, en tanto que para Protágoras ninguna relación, incluida la philía, puede estar por encima de justicia. La Medea de Eurípides sería una aplicación de la teoría de Protágoras a un caso célebre en la literatura mítica.

Resumen: El siguiente artículo parte reconociendo el carácter protector de la téchne y sus momentos constitutivos. De acuerdo a esta determinación es posible advertir el límite de la téchne a partir de la cuestión socrática de la virtud. La virtud, en la medida que no es un asunto análogo a los objetos de la téchne, precisa de un especial acceso. Desde la constatación del diálogo como el único modo de conocer la virtud, se pone de relieve su sentido comunitario y (...) el carácter del examen socrático. En el diálogo socrático se anuncia, así, que la virtud no es nunca algo técnicamente clausurado ni epistémicamente conceptualizado, sino el mayor bien humano que se cumple en su aproximación a través del examen conjunto de la propia vida.: This article starts by recognizing the protective nature of téchne and its development. It is thereby possible to understand the limits of téchne based on the Socratic question of virtue. Virtue, insofar as it is not a matter analogous to the objects of téchne, requires a special access. The communitarian sense and the character of the Socratic inquiry are made plain, given dialogue as the only way of knowing virtue. Socratic dialogue discloses that virtue is never technically closed or epistemically conceptualized, but that this greatest human good is fulfilled through the joint examination of life itself. (shrink)

O caráter comunitário da filosofia de Aristóteles resulta das diversas formas de análise da política que o filósofo apresenta na articulação dos seguintes aspectos: a tese de que o ser humano é um animal político; o modo como esta é realizada na comunidade política, na qual o logos se manifesta como atividade discursiva compartilhada; o cultivo de determinadas virtudes ético-políticas presentes na convivência humana, sobretudo, a amizade; a autossuficiência do cidadão e o seu vínculo com a autarquia da comunidade (...) política. A retomada de um moderno conceito de comunidade, na tentativa de reatualizar os princípios gerais do comunitarismo aristotélico, pode ser compatível com determinadas teses liberais, sobretudo a questão da liberdade (autonomia) individual e o fato do pluralismo ético e político nas sociedades modernas. The communal nature of Aristotle's philosophy results from the various forms of analysis of the politics the philosopher shows in the articulation of the following features: the thesis that man is a political animal; the way the political community is accomplished through this thesis, in which the logos itself manifests as a shared discoursive activity; the cultivation of certain ethical and political virtues present in the human companionship, above all, friendship; citizen self-sufficiency and its relationship with the autarchy of the political community. In an attempt to bring up to date the general principles of Aristotelian communitarianism, the resumption of a modern concept of community can be compatible with certain liberal theses, especially the issue of individual freedom (autonomy) and the fact of the ethical and political pluralism in the modern societies. (shrink)

RESUMEN Una vez que el foco de la reflexión pasa de las teorías ideales a la aplicación de la justicia social, centrada en las instituciones de las sociedades democráticas, se requiere prestar especial atención a los estilos de vida. Estos tienen una alta incidencia en cómo la justicia es realizada y afectan tanto a la desigualdad económica como a la disponibilidad de los recursos naturales. En nuestras sociedades es posible establecer restricciones a los estilos de vida, especialmente en aquellos casos (...) en que, por el efecto de algunas dinámicas sociales, aquellos se desacoplan de las concepciones del bien. Se defiende que, en tales casos, la base normativa que permite exigir el respeto a los estilos de vida se disuelve y por ello es posible justificar su restricción. ABSTRACT Now that the focus of reflection has shifted from ideal theories to the application of social justice, centered on the institutions of democratic societies, it is necessary to pay special attention to lifestyles, since they not only influence the realization of justice, but also have an effect on economic inequality and the availability of natural resources. In our societies, it is possible to place restrictions on lifestyles, especially in those cases in which, influenced by certain social dynamics, they disengage from conceptions of the good. The article argues that, in those cases, the normative base grounding the demand that lifestyles be respected is dissolved, thus justifying their restriction. (shrink)

La ética de Aristóteles establece como punto de partida que el fin último de todo ser humano es la felicidad. Según Aristóteles, para llegar a la felicidad, se debe analizar la naturaleza humana. De esta manera se llega a la conclusión de que cada ser es feliz realizando la actividad que le es propia y natural. Es decir, el hombre es feliz siendo hombre y llevando a cabo actividades propias de los hombres.La forma más perfecta, y a su vez (...) irrealizable, de alcanzar la felicidad es la actividad contemplativa. Sin embargo, este tipo de felicidad es propia de los dioses. El ser humano, debido a sus necesidades, ha de conformarse con una felicidad limitada, consistente en la posesión de bienes corporales y exteriores y que sin las virtudes morales no se podría conseguir.Dentro del ser humano, para Aristóteles, existen dos tipos de virtudes fundamentales. Las virtudes intelectuales, dedicadas a perfeccionar el conocimiento, y las virtudes morales que perfeccionan la forma de ser de cada persona. Entre las virtudes intelectuales se encuentra la prudencia, virtud de gran importancia para Aristóteles en la vida práctica. (shrink)

En el libro 4 de la _Política_ de Aristóteles encontramos una forma de constitución recta que se da cuando los _mésoi_, los ciudadanos de recursos moderados, son, no solo numerosos, sino mayoritarios. Los ciudadanos medios garantizan el gobierno de la ley y de la razón, fundamentan la amistad entre ciudadanos y la estabilidad del régimen. Nos planteamos en este ensayo qué relación tiene esta forma constitucional con la politia, entendida como mezcla de democracia y oligarquía; con la democracia, como gobierno (...) de la mayoría; y con la _aríste politeía_, basada en la virtud de sus ciudadanos. (shrink)

El objeto del presente trabajo consiste en dilucidar los conceptos de “sí mismo” y de “otros sí mismos” en el pensamiento aristotélico dentro del marco de la problemática del cuidado y del conocimiento de sí. Abordaremos los diferentes sentidos de “sí mismo” (que dependen de su identificación con el intelecto práctico o teórico). Nos proponemos mostrar la estrecha conexión entre la constitución del “sí mismo” y el autoconocimiento con la formación del carácter moral que tiene lugar a partir del desarrollo (...) de las virtudes éticas e intelectuales. Puesto que el cuidado de sí presupone el autoconocimiento (el cual se alcanza a partir de la comunidad virtuosa con los amigos), nos proponemos abordar las características de la amistad virtuosa: el consenso ético, y el cuidado recíproco que conduce al perfeccionamiento humano. Nuestro abordaje de estos problemas partirá principalmente de _ EN _ IX. 4, 8 y 9, X. 7-8, y de _ EE _ VII. 6 y 12. (shrink)

:Es preciso fijar nuestra atención en los principales supuestos que implica la declaración de Derechos Humanos, especialmente respecto de aquellos que actualmente se encuentran bajo una discusión controvertida dentro del campo de la filosofía. En este trabajo, el autor, de acuerdo con las ideas de las diferentes declaraciones de Derechos Humanos, sostiene que estos no son sólo un instrumento jurídico positivo, sino también, y principalmente, un elevada conquista humana basada en el descubrimiento y reconocimiento de la dignidad y del valor (...) inherentes en toda persona humana. Los derechos humanos son el resultado de una larga tradición de gente que lucho en favor del ser humano, en todas las sociedades y en todo momento de la historia de la humanidad. Los Derechos Humanos son universales, y todo gobierno ha de protegerlos y defender su total observancia. La persona humana es el sujeto central de los Derechos Humanos, por lo que se considera que es pura confusión hablar de los derechos de animales. El derecho de la gente a autodeterminarse, como una parte de los Derechos Humanos, se aplica solamente en las situaciones particulares de poblaciones en situaciones coloniales u otras formas de dominación extranjera. Los Derechos Humanos también implican un alto nivel de virtudes, y el reconocimiento de los seres humanos como miembros de una comunidad que hace posible que exista la persona humana. Aunque se suelen centrar en las dimensiones políticas y sociales de la vida humana, también pueden ser perseguidos en pro de la felicidad, de la paz, la democracia, la justicia, la igualdad, el pluralismo, en definitiva, como mejor nivel de vida y de solidaridad. Ahora bien, existe un problema práctico que reclama nuestra unión: crear las condiciones sociales, políticas, económicas y culturales que hagan posibles los objetivos de la declaración de Derechos Humanos. (shrink)

La admirable riqueza cultural y artística del Renacimiento esconde una desoladora miseria y aquella "edad de la abundancia" contrasta con una inmensa pobreza. Lejos de ser una broma o una pesadilla, la celebrada Utopía de Tomás Moro fue antes que nada un desafío insoslayable, pues proponía que ninguna sociedad merece tal nombre si tolera la miseria de un solo pobre. Rico y pobre explora la cuestión en ese libro de 1516 y en otros del escritor londinense para concluir con un (...) esbozo de su vida a la luz de la pobreza como virtud indispensable y libertadora. He aquí un hombre afortunado que no fue indiferente ante el infortunio de tantos y que vio en la humanitas la virtud por excelencia que lleva a una constante atención y cuidado del prójimo. Inspirado por un cambio de actitud en su época, así como por su fe cristiana y la mejor tradición estoica, mostró una robusta preocupación sobre el tema subrayando el valor social que debe tener toda riqueza, tanto a nivel estatal como individual, destacando la grave obligación cívica de los ricos y la necesidad que tienen todos, ricos y pobres, de empeñarse en la práctica de cierto desprendimiento y generosidad si no quieren mermar su propia humanidad y fallecer en su avaricia. La percepción de la miseria había cambiado de tal manera que su remedio ya no podía estar en una u otra limosna en plazas e iglesias, sino en la acción bien pensada y perentoria de todo gobierno que se tenga por justo. Sir Tomás Moro, privilegiado desde la cuna y seguro en su trabajo profesional, vio la pobreza de tantos como un desastre social, pero uno que, al mismo tiempo, debería llevar a todo ser humano a ver en el desprendimiento y generosidad una excelencia o virtud que alumbra la "otra" libertad, y tan íntima y valiosa que en su caso brilló aun en la prisión y ante el horror de una muerte injusta y atroz." -- Page 4 of cover. (shrink)

La idea de felicidad en Aristóteles está mediada por el sentido teleológico que otorga a la vida humana. La vida está orientada de un modo intrínseco e inherente hacia la eudaimonía, hacia la vida buena. Este es, grosso modo, el fundamento de la ética aristotélica. En este trabajo se pretenden confrontar las respuestas, en tanto que interpretaciones, de la idea de felicidad que han obtenido dos autores que apoyan sus respectivas teorías éticas en los planteamientos aristotélicos de felicidad. Sin embargo, (...) las respuestas son bien distintas, y dependen de los presupuestos metafísicos de ambos autores. Mientras Francisco Suárez (1548-1617) desde la comprensión del ser humano como un ser en relación, la idea de vida buena le lleva a desarrollar lo que algunos han denominado un “antropocentrismo crítico” de clara inspiración ignaciana, en la que nunca pierde de vista el valor de lo social como fuente primera para la caracterización de lo humano ni el sentido trascendente del fin último de la vida humana; Martha Nussbaum (1947) se servirá de una interpretación ilustrada, que inspirará el pensamiento liberal posterior, para justificar la radical diferenciación del yo como paso ineludible para el reconocimiento de aquello que nos hace humanos, aquello que denomina “capacidades centrales”. Los cuatrocientos años que median entre ambas propuestas nos parecen más que una medida de inconmensurabilidad, una oportunidad para sustentar la crítica denominada “individualismo metodológico”, una de las más controvertidas que ha recibido el denominado Enfoque de las Capacidades Humanas, desarrollado entre otros por la propia Nussbaum junto a Amartya Sen a partir de los años 1980. (shrink)

La propia responsabilidad puede entenderse como un valor que los individuos tratan de satisfacer en lugar de pretender optimizar. Ciertos dilemas habituales entre procesos de elección racional y componentes emocionales o expresivos, no resultan ser auténticos dilemas. Analizamos la responsabilidad y la confianza como dos procedimientos que contribuyen a construir una perspectiva complementarista de la racionalidad. Se encuentran apoyos para esta posición en Aristóteles, Adam Smith o Stuart Mill. Nuestra racionalidad acotada se presenta como un proceso entretejido que nos ayuda (...) a criticar tres aparentes dicotomías en los estudios morales que han sido muy bien expuestas por Amartya Sen. (shrink)

Este ensayo postula que la noción de dignidad humana formulada filosófica y moralmente desde la civilización occidental moderna, demanda hoy una re-lectura de sentido, a la luz de las perplejidades que anidan en la disonancia entre los principios morales y el derecho legal justiciable de los Derechos Humanos en las democracias contemporáneas. Si bien, la noción de Derechos Humanos deriva de la pertenencia a la familia humana en la que se asienta idealmente la universalidad de sus titulares y por (...) el principio de autonomía, el resultado de esta mixtura tiene su traducción en dos concepciones problemáticas: una abstracta del ser humano sobre la que se instrumenta una supuesta universalidad que derivó en otra individualista que convierte a los hombres en sujetos aislados y egoístas. Identificar el núcleo de esta perplejidad en Platón, Aristóteles y Benhabib, constituye el propósito de esta reflexión. (shrink)

The author exposes the doctrine of "Deontologic Liberalism" which is described, mainly, by J. Rawls, specially about the "privatization" that he makes of the human good and the consequent founding of the moral duties in a "public agreement". Then, he compares that to the doctrine of Millán-Puelles about the comunity and the objectivity of the human good, as well as of the founding of Ethics in the human nature and, finally, in the transcendent Absolute.

En este trabajo el autor rastrea la influencia de Aristóteles en Vico, especialmente en el plano de la ética y en el de la política, donde la felicidad de la comunidad se realiza a través de la amistad de los individuos.In this work the author seeks the influence of Aristotle in Vico, particularly in the field of ethics and politics, where happiness of the community is achieved through friendship among individuals.

The aim of this paper is to show the difference between Aristotle's conception of friendship and the Christian charity. While the pagan charity only search for happiness in this life, the Christian charity moreover point out the eternal destiny in all the men and magnify the friendship in this life.

The aim of this paper is to show the difference between Aristotle’s conception of friendship and the Christian charity. While the pagan charity only search for happiness in this life, the Christian charity moreover point out the eternal destiny in all the men and magnify the friendship in this life.

This paper concentrates on friendship as the best context to philosophize. Although Aristotle says that even alone a person could contemplate the truth, it is possible to argue that a philosophical society is indeed necessary for human beings. In every friendship, it is necessary to share certain activities and, at the same time, notice the presence of the friend. In philosophical friendship, the shared activity is philosophy itself and mutual knowledge among friends acquires a peculiar character, because everyone does not (...) only consider the truth with the friend but also he thinks about it as shared with the friend. To teach philosophy represents a kind of unequal friendship, because teachers give to the disciples the great good of knowledge. Further, the paper argues that Aristotelian friendship could not be understood in a narcissistic way, since friends are loved because of their uniqueness and their personal character. (shrink)

Si dejamos a un lado la teoría, son tiempos difíciles para el republicanismo y uno de sus conceptos centrales: la virtud cívica. A contramano de ello, cabe la pregunta respecto a las nociones aristotélicas que, en tal sentido, podrían pervivir en las sociedades complejas contemporáneas. Se repasarán algunos conceptos políticos clave del pensador estagirita y también de Marco Tulio Cicerón, autor romano que sigue sus pasos, para luego intentar actualizar aquellos elementos que, entendemos, aún pueden aplicarse a nuestras sociedades, mientras (...) que otros deberán ser dejados a un lado. Asimismo, en un momento de alta apatía en relación a la democracia, y de cierta anomia provocada por un individualismo exacerbado, entendemos que es clave la pregunta por la existencia, actualidad y posibilidades de la virtud cívica en el siglo XXI. Y, en caso de respuesta afirmativa a dicha posibilidad, cabe preguntarnos cuánto de aristotélico tendría hoy esa virtud. (shrink)

In Nicomachean Ethics IV Aristotle exposes the characteristics of the moral virtue of the μεγαλοψυχία and offers a detailed description of the conditions of the magnanimous. St. Thomas in his commentary on Ethics follows the Aristotelian text apparently without disagreeing with the Greek author, and completes this exposition with other texts found in the Summa Theologica. The aim of this paper is to highlight the differences, if there are any, between the Aristotelian conception of the μεγαλοψυχία and that of Saint (...) Thomas, considering also whether the virtue of humility that appears in the Thomist texts can be equated to the vice of the pusillanimity of which Aristotle speaks. (shrink)

Resumen En esta conversación, María del Rosario Acosta y Jean-Luc Nancy reflexionan sobre los distintos registros de la palabra "murmullo" y la relación que puede establecerse entre cada uno de ellos y la pregunta por la crítica política y de lo político en el pensamiento de Nancy. El aspecto sonoro del murmullo permite acercarse, por un lado, a una reflexión sobre la circulación del sentido en términos de resonancia. Conduce también a la pregunta por la singularidad de la experiencia de (...) la escucha en la constitución de ser-en-común, y por el papel del testimonio -y la desaparición de espacios para su escucha- en medio de las múltiples violencias que afectan nuestro presente histórico. Nancy revisa algunas de sus posturas anteriores frente a estas preguntas, profundiza en otras, y trae a colación temas nuevos que no se encuentran desarrollados en otros de sus escritos. Como texto inédito, esta conversación es un homenaje a su voz en el contexto de su muerte reciente. Nos recuerda que el murmullo de su pensamiento seguirá circulando entre nosotres.In this conversation, María del Rosario Acosta and Jean-Luc Nancy reflect on the different registers of the word "murmur" and the relationship that can be established between each of them and the question of the political and political criticism in the thought of Nancy. The sound aspect of the murmur allows us to approach, on the one hand, a reflection on the circulation of meaning in terms of resonance. It also leads to the question of the uniqueness of the experience of listening in the constitution of being-in-common, and of the role of testimony -and the disappearance of spaces for listening to it- during the multiple violence that affects our historical present. Nancy reviews some of his previous positions on these questions, delves into others, and brings up new themes that are not developed in other of his writings. As a previously unpublished text, this conversation is a tribute to his voice in the context of his recent death. He reminds us that the murmur of his thoughts will continue to circulate. (shrink)

En su libro Verdad y Método H.G. Gadamer fomentó el renacimiento de la filosofía práctica de Aristóteles. Sin embargo, de acuerdo a su interpretación, la filosofía práctica tiende a ser identificada con la phrónesis, i.e. con la sabiduría práctica. Para Aristóteles, la filosofía práctica es un conocimiento científico, si bien es menos rigurosa que la filosofía teórica, y hace uso de demostraciones, aunque sus demostraciones no son siempre válidas, sino sólo en la mayoría de los casos. Además, la filosofía (...) práctica emplea un método dialéctico que consiste en la discusión de diferentes opciones a la luz de las premisas más aceptadas. La phrónesis, por el contrario, es una virtud, i.e. una excelencia de la razón, que consiste en la capacidad de llevar a cabo una deliberación correcta, i.e. escoger los medios que resulten más aptos para alcanzar un fin adecuado. Consecuentemente, para Aristóteles el phrónimos no necesita ser filósofo pero, en cambio, el filósofo que desea alcanzar la sophía, debe ser un phrónimos. (shrink)

These are commentaries to the translation into Portuguese of Nicomachean Ethics VI, found in the same volume of Dissertatio.

Pretendeu-se estudar a aquisição da virtude em Aristóteles a partir da interpretação de M. F. Burnyeat. Para esse, a virtude aristotélica exige dimensões cognitivas e emocionais, sendo que ao aprendiz não basta conhecer os princípios e as regras gerais da ação, mas deve ter internalizado, através do hábito, uma vontade de praticar ações nobres e justas. Compete ao sujeito virtuoso, portanto, ter o conhecimento do que é correto (the that), assim como, subsidiariamente, a justificativa do porquê é apropriada determinada ação (...) (the because). Da análise dessas variáveis, o autor procura esclarecer a figura conflituosa do akratic (incontinente) e do akalastos (perverso) e elucidar a hipótese do desenvolvimento moral. Concomitantemente este artigo pretende introduzir o problema criminológico da ideia de ressocialização ou da pena capital, entendendo ser o argumento aristotélico ainda influente para a filosofia da virtude e jurídica hodierna e necessário quando se discutem novos paradigmas éticos e jurídicos. (shrink)

Este artículo examina críticamente la reciente traducción e interpretación de la Ética a Nicómaco hecha por S. Rus Rufino y J.E. Meabe. El autor argumenta en contra de la interpretación general provista por los traductores y señala lo que considera que son errores fundamentales de interpretación del texto griego y del argumento general de Aristóteles que se sigue de dicha interpretación. This paper examines critically the recent translation and interpretation of Aristotle's Nicomachean Ethics done by S. Rus Rufino and J.E. (...) Meabe. The author argues against the general view provided by the translators, pointing out what he takes to be fundamental mistakes in the interpretation both of the Greek text and of Aristotle's general argument. (shrink)