Ivre de Dieu, Giordano Bruno nous offre une presentation violemment heterodoxe des dogmes chretiens, moins pour les destituer de leur autorite que pour les faire fonctionner autrement.

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières (...) décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel? (shrink)

Le Professeur Pierre Magnard n'a eu de cesse, au cours de son itinéraire intellectuel, où le pédagogue et le chercheur opérèrent toujours en synergie, de révéler, de construire et d'enrichir la tradition philosophique et théologique gréco-latine, notamment à travers l'étude du Néoplatonisme, de travailler à mieux faire connaître les auteurs des quinzième et seizième siècles, comme Nicolas de Cues, Marsile Ficin,Jean Pic de la Mirandole, Michel de Montaigne ou Charles de Bovelles, et d'y entretenir inlassablement la flamme de celui qui (...) demeurera à ses yeux un penseur phare : Blaise Pascal. Constitués en académie platonicienne une pléiade de chercheurs, issus de cet enseignement, a voulu en témoigner par quelques-unes de leurs avancées, manifestant la convergence de leur investigation sans prétendre en couvrir le champ. (shrink)

Peut-on parler de l'existence de Dieu? Que doit être Dieu pour qu'il puisse exister? Tenter de répondre à ces questions, c'est d'abord essayer de trouver des lieux de rencontre avec Dieu à la mesure de l'homme. Peut-on encore parler de Dieu sans soulever des tonalités politico-religieuses? Voilà le pari de Pierre Magnard.

Entré en khâgne pour y devenir traducteur de Virgile et d'Homère, Pierre Magnard reçut de Jean Beaufret l'interpellation de Heidegger, qui fit vaciller ses certitudes et certaine manière d'être chrétien. Ce vacillement le conduisit vers Pascal, dont l'angoisse colore la foi d'une manière inoubliable, lequel Pascal le conduisit à Montaigne, ami de toute une vie. Deux figures en miroir entre lesquelles il lui parut urgent de ne jamais choisir, et auxquelles il consacra beaucoup de son industrie, comme à ces philosophes (...) de la fin de Moyen Age et de la Renaissance que Char eût dit des Matinaux. Un humanisme faisant l'épreuve du néant en l'homme et du silence de Dieu était possible, dont Maître Eckhart et Nicolas de Cues montrent le chemin ; un christianisme aussi, fondé non sur l'usage d'une raison dogmatique mais d'une raison joueuse, laquelle, tout en sachant que c'est le coeur qui lui donne ses principes, se déploiera en toute liberté. Le chemin d'un philosophe, professeur émérite en Sorbonne, jusqu'à la couleur du matin profond. (shrink)

Résumé Passer directement de Nicolas de Cues à Leibniz, comme le fait Ernst Cassirer, introduit de l’un à l’autre une filiation abusive, génératrice de malentendus. Avec l’œuvre capitale de Charles de Bovelles, nous voulons restituer le chaînon manquant à une histoire des idées défigurée par de telles simplifications. L’œuvre du chanoine picard, laboratoire de concepts et d’opérateurs nouveaux, constitue l’indispensable transition d’un mentalisme sans « je » aux philosophies du sujet.

Développant la thèse soutenue dans Questions à l'humanisme, Pierre Magnard montre ici comment, au déclin des universaux, l'émergence de la notion de singularité prend le relais d'un formalisme dépassé, pour se constituer en universel concret et entreprendre le remaillage du tissu social.

Ce recueil d'articles montre en quoi le retour des idées de Platon dans la seconde moitié du XVe siècle soutient la philosophie de la Renaissance : l'homme au centre du monde minéral, végétal et animal, et au centre de l'humanité. Pour Plotin, le platonisme est à la source des grandes théologies.

C'est à emprunter un chemin d'écolier que nous invite ce livre. Un chemin qui part d'une rencontre, celle de la pensée de Heidegger, dans la khâgne de Jean Beaufret en 1946, où se joue l'intime d'une vocation philosophique. Un chemin jalonné d'anecdotes savoureuses, où l'on croise toutes les grandes figures de la pensée française de la seconde moitié du XXe siècle, de Gandillac à Boutang, de Foucault à Michel Henry, dialoguant avec Platon, Montaigne ou Bergson. Un chemin où l'âme d'un (...) vieux maître d'école se recueille pour mieux se livrer, et "conjuguer une fois encore la poussière et l'étoile."--Page 4 of cover. (shrink)

En mai 2007, une «table ronde» s’est tenue, au Collège International de Philosophie à Paris, autour de l’ouvrage de Pierre Magnard Pourquoi la religion?. Dans un texte récapitulatif, l’auteur du livre, spécialiste de la pensée de la Renaissance, montre les enjeux spéculatifs et pratiques de son approche de la religion, tout en exposant comment celle-ci se déploie dans la «marche» des hommes, en souci de leur humanisation. Si la religion – terme qu’il faut entendre ici au singulier – fait oeuvre (...) de reliaison, apportant sa contribution au fondement du lien social, n’est-ce pas en raison de sa vertu déliante: «seule la religion rassemble dûment, car elle seule est capable de délier»? Jean Leclercq donne une présentation des lignes de faîte de l’ouvrage, ce qui permet d’en prendre une première connaissance et de suivre les trois lectures, accompagnées de questionnements, que proposent ensuite, selon des perspectives différentes et complémentaires, Bernard Bourgeois, Thierry Gontier et Christian Trottmann. (shrink)