Michel Serres a su détecter en l’homme un incoercible besoin de récit pour exister : ces contes, ces mythes, ces histoires qui peuplent et nourrissent l’imaginaire, stimulent la raison, et apaisent les tensions. Conteur, écrivain, il a su combiner en lui la double dimension du « styliste et du grammairien ». Tous ses ouvrages l’attestent. Platon reste la toile de fond d’un type d’écriture où se mêlent, dans l’harmonie, le récit et la démonstration. Philosophe des reliures, non des coupures, Michel (...) Serres a mis au jour la vertu du récit, petit ou grand, d’unir ce qui, sans lui, demeurerait sans consistance, épars, ou, sans doute, muet. (shrink)

La diminution du poids institutionnel des religions dans notre société ne signifie pas pour autant que les hommes se détournent d'interrogations fondamentales touchant à leur identité profonde, à leur origine et à leur destination, au sens de leur vie ici-bas, à l'éventualité d'une vie après la mort. Que ces questions continuent d'occuper la pensée humaine, chacun est à même d'en faire le constat, et la science elle-même les a investies avec des moyens renouvelés. Ce qui a changé dans les dernières (...) décennies, c'est peut-être la manière d'appréhender ces interrogations fondamentales : on recueillait autrefois les réponses en se référant à sa religion d'appartenance ou en puisant dans un ensemble de discours et de pratiques proprement ésotériques ; aujourd'hui, la recherche de principes directeurs qui soient à même de donner un sens à l'existence n'échappe pas au mouvement général de sécularisation et de globalisation qui a radicalement transformé nos cultures. Anticipant cette tendance, Ostad Elahi s'était interrogé, il y a plus de cinquante ans, sur les conditions d'une sagesse contemporaine partagée, capable d'intégrer la dimension spirituelle, et fondée sur les principes fondamentaux communs aux différentes religions. Sous le titre Quelle sagesse pour notre temps?, cet ouvrage entend ouvrir une réflexion sur les modalités que peut prendre la recherche d'une telle sagesse adaptée à notre époque, à la fois conforme à l'idéal d'autonomie de l'individu moderne et ouverte à ses aspirations les plus profondes. Quels en seraient les principes? Parviendra-t-on à les dégager en s'accordant sur des valeurs éthiques et spirituelles universelles? Et si oui, comment est-il possible de les mettre en oeuvre? Une recherche de ce genre relève-t-elle d'une démarche strictement individuelle, ou peut-elle être également conduite de manière collective, à un niveau académique et plus généralement institutionnel? (shrink)

Les textes qui rendent ici hommage à Michel Serres (1930-2019) privilégient une singularité et un itinéraire vivants de pensée et d’écriture plus qu’une analyse conceptuelle ou théorique d’aspects de son œuvre.

Individualisme et cosmopolitisme sont-ils des faits, des idées, des idéaux purement formels? Faut-il les penser séparés ou formant une étroite combinatoire? L'épicurisme, le cynisme et le stoïcisme semblent offrir un tableau unique de leurs relations et préparer, à leur manière, l'avènement d'un nouvel universalisme intégrant dans toute son ampleur l'unicité de la personne humaine : le christianisme.

Michel Serres nous est familier sous les traits du père de Petite Poucette, de l'écrivain, du conteur, du philosophe scientifique. Il l'est certainement moins sous ceux du "pèlerin de l'absolu", comme il aimait à se définir. Pourtant, que l'on évoque ses premiers ouvrages honorant la figure d'Hermès, les voix animistes peuplant le chant du monde, la parole forte de Bioqée, les anges dont il écrivit La Légende, les accents panthéistes du Tiers-Instruit, les chants poétiques, voire les expériences mystiques, qui ont (...) innervé ses livres jusqu'à la clé de voûte de Relire le relié, le thème du religieux émaille de part en part sa philosophie. Anne Baudart, philosophe proche de Serres, propose ici une nouvelle approche, qui revisite l'œuvre du penseur à l'aune des liens - parfois inattendus, mais toujours vivants - qu'il a tissés, de livre en livre, avec le religieux. N'aspirait-il pas, au fond, à une religion du lien, qui n'exclut rien ni personne?"--Page 4 of cover. (shrink)

Réfléchir sur les racines grecques, latino-romaines et chrétiennes de notre culture et de l’Europe, permet d’évaluer l’impact d’une dette et de mettre au jour, ici et maintenant, tout l’avenir du passé. La triple fondation grecque, romaine et chrétienne forge notre identité philosophique et constitue la mémoire vive de notre modernité.