En mai 2007, une «table ronde» s’est tenue, au Collège International de Philosophie à Paris, autour de l’ouvrage de Pierre Magnard Pourquoi la religion?. Dans un texte récapitulatif, l’auteur du livre, spécialiste de la pensée de la Renaissance, montre les enjeux spéculatifs et pratiques de son approche de la religion, tout en exposant comment celle-ci se déploie dans la «marche» des hommes, en souci de leur humanisation. Si la religion – terme qu’il faut entendre ici au singulier – fait oeuvre (...) de reliaison, apportant sa contribution au fondement du lien social, n’est-ce pas en raison de sa vertu déliante: «seule la religion rassemble dûment, car elle seule est capable de délier»? Jean Leclercq donne une présentation des lignes de faîte de l’ouvrage, ce qui permet d’en prendre une première connaissance et de suivre les trois lectures, accompagnées de questionnements, que proposent ensuite, selon des perspectives différentes et complémentaires, Bernard Bourgeois, Thierry Gontier et Christian Trottmann. (shrink)

Cet article commence par rappeler quelques éléments de la vie et de l’oeuvre d’Aelred de Rievaulx, connu comme philosophe de l’amitié. Il situe ensuite son discours sur l’âme au sein du regain d’intérêt pour ce sujet manifesté dans l’ordre cistercien par des auteurs comme Guillaume de Saint-Thierry, Isaac de l’Étoile ou l’auteur du De spiritu et anima, mais aussi chez les Victorins. Il en vient ensuite à la spécificité du discours d’Aelred tel qu’on le trouve dans son dialogue sur l’âme, (...) mais aussi dans d’autres écrits. On ne s’étonnera pas de retrouver l’influence d’Augustin et en particulier du De quantitate animae, ni celle de Bernard notamment en ce qui concerne la liberté. En revanche la présence de plusieurs arguments similaires à ceux du Phédon en faveur de l’immortalité de l’âme est plus difficilement explicable. Les caractéristiques principales du discours d’Aelred sur l’âme touchent l’articulation de la psychologie à l’éthique, le rôle accordé à l’imagination et les considérations eschatologiques sur le destin des âmes après la mort. (shrink)

Cet article commence par rappeler quelques éléments de la vie et de l’oeuvre d’Aelred de Rievaulx, connu comme philosophe de l’amitié. Il situe ensuite son discours sur l’âme au sein du regain d’intérêt pour ce sujet manifesté dans l’ordre cistercien par des auteurs comme Guillaume de Saint-Thierry, Isaac de l’Étoile ou l’auteur du De spiritu et anima, mais aussi chez les Victorins. Il en vient ensuite à la spécificité du discours d’Aelred tel qu’on le trouve dans son dialogue sur l’âme, (...) mais aussi dans d’autres écrits. On ne s’étonnera pas de retrouver l’influence d’Augustin et en particulier du De quantitate animae, ni celle de Bernard notamment en ce qui concerne la liberté. En revanche la présence de plusieurs arguments similaires à ceux du Phédon en faveur de l’immortalité de l’âme est plus difficilement explicable. Les caractéristiques principales du discours d’Aelred sur l’âme touchent l’articulation de la psychologie à l’éthique, le rôle accordé à l’imagination et les considérations eschatologiques sur le destin des âmes après la mort. (shrink)

Résumé Le commentaire du pape cistercien d’Avignon, Benoît XII (Jacques Fournier), sur l’évangile de Matthieu a été partiellement édité au xvii e siècle par les dominicains qui l’attribuèrent à Benoît XI. Nous disposons ainsi d’une édition des traités 28 à 50 concernant le Discours sur la montagne (qui plus est, aujourd’hui disponible en ligne). À partir d’une lecture des deux premiers traités, cet article s’intéresse aux considérations exégétiques originales du pape cistercien, mais surtout à sa présentation de l’éthique du Christ. (...) Car c’est bien ainsi que sont abordées les béatitudes, et le moine donne, en particulier à propos de la première, un enseignement très original et approfondi sur l’humilité. Cette vertu clé du socratisme chrétien dont Bernard est le fleuron constitue le point de départ d’une philosophie pratique spécifiquement cistercienne. Le pape d’Avignon s’avère sur ce point un fidèle disciple de l’Abbé de Clairvaux. (shrink)

Can we find true bliss in any kind of knowledge or is it proper to wisdom only? In this essay I consider different medieval models of the relationship of knowledge to wisdom and pleasure, beginning with Augustine, then to monastic models, before turning to Scholastic models: the early Scholastic model of the relationship between knowledge is very different from the Aristotelian understanding of intellectual felicity developed by Scholastic philosophers and theologians in the thirteenth century. For Nicholas of Cusa intellectual pleasure (...) is above any pleasure that can be attained by discursive reason; finally, I discuss Charles Bovelles’ synthesis between the neo-Platonic model of the relationship between knowledge and wisdom, which he himself devised, and Augustine’s understanding of the distinction between the two. Thus, after a long historical development we return to the beginning. (shrink)

Alors que l'enseignement de la theologie s'organise dans l'universite naissante, les premiers maitres de cette discipline s'interrogent sur son statut noetique.Il ne s'agit pas seulement d'en faire une science comparable aux autres sciences aristoteliciennes, mais de s'interroger sur les capacites de l'intelligence humaine a connaitre Dieu a l'aide de la raison naturelle, de la Revelation, voire d'une lumiere plus specifique. Les premiers maitres ont des preoccupations communes, speculatives et pedagogiques concernant leur discipline naissante et il est interessant de voir naitre (...) alors les grandes tendances interpretatives de leur anthropologie generalement implicite. Mais la question demeure de penser ensemble la possibilite d'une connaissance de Dieu imparfaite ici-bas et sa vision beatifique dans l'au-dela. (shrink)