L'expérience humaine du malheur est universelle, ce qui autorise à supposer qu'elle puisse être indissociable de la condition humaine. Pourtant, rares sont les philosophes qui, au lieu de l'assimiler a priori à une figure du Mal, pour lui opposer leurs consolations, se soient résolument efforcés de conceptualiser ce vécu déchirant. Ce sont plutôt les dramaturges, les poètes, des artistes, témoins irrécusables de la souffrance millénaire des hommes en proie aux pires malheurs, qui nous permettent d'en discerner les traits essentiels, (...) l'imbrication inextricable, imprévisible et funeste de ses composantes. Or, savoir pourquoi et comment le malheur nous défait, nous détruit, c'est découvrir, au-delà de ripostes illusoires, héroïques mais dérisoires, que la seule manière efficace de relever ce défi extrême consiste à entreprendre et reprendre, inlassablement, ce qui nous fait, nous construit en tant qu'êtres humains, à savoir nos œuvres culturelles. Ainsi, l'occasion antagoniste du malheur ne serait-elle pas l'expérience cruciale, l'épreuve décisive de notre humanité? (shrink)

Ce volume constitue le premier tome de la philosophie du malheur. On a choisi de mettre au fondement la reflexion de Leon Chestov qui se deployait dans l'analyse des grandes pensees, procurant ainsi a celle-ci une certaine ampleur historique. Le malheur de cette fin de siecle consiste en ce qu'oubliant la signification originaire de la philosophie, il se trouve que la reflexion metaphysique, etayee sur des piliers souvent mal definis, l'ontologie d'une part, la phenomenologie de l'autre, s'est bien (...) souvent egaree et qu'une meditation visant les choses morales semble obsolete. Il faut savoir regarder en arriere, relever de leur indignite les reflexions de Fichte, Kant, Luther et bien d'autres. C'est ce que tente ce premier volume sous la guidee de Chestov. (shrink)

En el pensamiento político weiliano despunta significativamente la noción de malheur. Se trata de un concepto que opera como lugar privilegiado desde el que poder enlazar coherentemente las múltiples dimensiones de la filosofía weiliana. Asimismo, resulta especialmente fértil para comprender el alcance y la vigencia de las reflexiones políticas de la pensadora francesa. Con la intención de ensayar un vínculo entre los estudios weilianos y parte destacada de la filosofía política contemporánea, en este artículo se proponen tres ejes fundamentales (...) de investigación: atender al desajuste entre lenguaje y desdicha; delimitar analíticamente la noción de malheur estableciendo las coordenadas para una distinción con respecto a la victimidad; y examinar el privilegio del particular-desdichado que anuncia repetidamente Weil en su obra. El presente artículo tratará de mostrar en qué medida Simone Weil tematiza con asombrosa precisión tres cuestiones de interés fundamental para la comprensión de nuestro presente: desdicha, lenguaje y universalidad. (shrink)

La mécanique quantique est l'un des domaines de la physique les plus surprenants et controversés. Depuis le début, elle a suscité les plus vifs débats quant à sa signification et à son lien avec le réel. L'atomisme, la lumière ou les théories relativistes ont aussi défrayé la chronique, mais rien ne semble devoir arrêter les polémiques qui entourent l'interprétation des phénomènes quantiques. De Heisenberg à Schrödinger en passant par la fameuse controverse entre Einstein et Niels Bohr, Jean-Pierre Pharabod et Gérard (...) Klein n'omettent aucune péripétie de cette saga de la physique quantique qui mène aujourd'hui à l'affirmation pour le moins surprenante de la "non-localité" de la nature. C'est un nouveau défi à nos modes de pensée ordinaires. (shrink)

First recorded in the 14th century, the analogy of spit-roast meat argues that expecting the Sun to rotate around a strictly immobile Earth would be just as ludicrous as trying to move the fire around the roasting meat. On the contrary, it should be the Earth that spins upon itself in order to glean, from all possible angles, all the benefits of the Sun, just as it is the meat’s responsibility to turn on the spit before the motionless fire for (...) it to be perfectly cooked on all sides. Aimed at demonstrating, in geocentricism, the plausibility of the rotation of the Earth and, in heliocentrism, at supporting the physical reality of this terrestrial rotation, nowadays this analogy barely elicits more than an amused, or even condescending, smile. However, its continued long-term existence and its frequency of use — from the 14th to the 19th century, we found it mentioned by no less than 45 different authors — incited us to finally pay attention to it. We then noticed that beyond its explicitly cosmological scope, it raises, in its own way, the question of the purpose of the natural world: had the latter been conceived based upon humankind, then it is normal, despite what this analogy advocates, that the Sun is at the service of something more important than itself by rotating, to the profit of humankind, around the Earth; conversely, since such an infringement of the rule of common sense, as illustrated by this analogy, can neither be justified nor tolerated, it is up to the Earth to move around the Sun. Tracing the vicissitudes of this analogy, over 6 centuries, is thus not only about reconstructing the largely forgotten history of a presently obsolete analogy, but also about discovering the deeper meaning, henceforth incomprehensible, behind it. In describing how this meaning became progressively lost, one can finally pro­vide an understanding of why, in the present day, we are no longer capable of more than an amused smile when happening upon it! (shrink)

« Les vrais paradis sont les paradis qu’on a perdus » : cette formule que l’on trouve dans Le Temps retrouvé fait signe vers deux aspects qui m’ont semblé majeurs dans la conception proustienne de l’incursion du passé dans le présent : l’idée que cette dernière suppose que le passé soit d’abord séparé du présent par l’oubli, et l’idée qu’elle suscite non pas la nostalgie mais une félicité qui, quoique fort féconde, est cerné de tristesse. Je me propose de mettre (...) ces deux idées en perspective avec deux thèses métaphysiques de Schelling : celle de la séparation du passé absolu vis-à-vis du présent et celle du malheur de l’être ou de l’existence. (shrink)

La réflexion sur le nihilisme, dans l'œuvre de Maurice Blanchot, est fondamentalement liée à la pensée de la rupture. Ainsi, si le nihilisme se configure comme la rupture avec le sens absolu, métaphysique et humain, la fin devient l'horizon de la transcendance pour l'humain avec la mort de Dieu. En ce sens, pour Blanchot, la transcendance, à partir du concept de Surhomme, s'inscrirait toujours dans une certaine dimension de l'humanisme, même si l'œuvre de Nietzsche se détache de l'idéal humaniste. C'est (...) pourquoi Blanchot se consacre à réfléchir, à partir des notions de nihilisme, de l'humain inséré dans le champ de connaissance des Sciences Humaines, de la rupture du sens comme expérience du langage littéraire et du malheur dans les camps de concentration, à la possibilité d'un autre humanisme chez Nietzsche. Partant de cette hypothèse, cet article articule ces notions afin de penser la rupture comme une condition éthique qui se réalise à travers le langage comme seul moyen d'approximation, de distanciation, de fragmentation et d'itérabilité infinie. (shrink)

Mary Wollstonecraft est encore trop peu connue du monde académique français, et donc malheureusement quasi inconnue du grand public français qui ne peut imaginer combien cette auteure marqua son époque bien au-delà des frontières de l’Angleterre. L’introduction savante d’Isabelle Bour se partage entre un apport biographique, toujours fascinant quand il s’agit de Wollstonecraft, grande voyageuse, grande amoureuse, grande réformatrice et grande écrivaine (p. 7-20), un développement sur « La réc...

1. Le traité du mal -- 2. L'espoir et l'existence -- 3. Apothéose du désespoir.

The present paper analyses the relationship between the figures of the Arbeiter and the Krieger, described by Ernst Jünger, and their metaphysical context, that is, the becoming in which the catastrophe of war takes place. The analysis is conducted through a theoretical comparison with Simone Weil’s thought, in which war is considered as an extreme case of malheur, i.e., the manifestation of divinity as pure grace devoid of power. Two useful paradigms are thus outlined to explain the condition of (...) the human being in the becoming: the paradigm of dominion (Jünger) and the paradigm of waiting (Weil). In the second part of the paper, those two options are associated with two art pieces, in order to visually represent the characteristics of dominion and waiting, showing the dramatic issue of the choice for dominion in the face of the catastrophe produced by technology. (shrink)

The present article analyses the concept of lecture in the thought of Simone Weil. Lecture is connected to the rational activity of human being and it allows man to orientate inside the structure of reality, by virtue of the meaning lecture itself determines. The different levels of lecture culminate in the possibility, for lecture itself, to reach a dimension of self-knowledge, and therefore to convert itself into non-lecture. Non-lecture corresponds to the state of abandonment and detachment which is typical of (...) mysticism. When man reaches this condition, he can overcome the fallacy of form and affirm the real presence of the things, in order to access a superior knowledge of reality and to a full experience of divine love. Non-lecture permits human being to face the malheur, understanding that malheur is a contradictory sign of divine grace. (shrink)

Apres Les malheurs de Sophie et Les aventures de Sophie, la nouvelle Sophie dont Gilson plaint les malheurs n'est ni une petite fille ni une allegorie, elle n'est autre que la Sagesse, sophia. Cette sagesse qui tient ses principes de la science de Dieu, il est difficile au simple croyant de savoir ce qu'elle enseigne, car la Sagesse se desagrege en sagesses differentes, voire ennemies. La reflexion entamee dans les trois Lecons sur le thomisme et sa situation presente, qui ouvrent (...) ce volume, amene l'auteur a se confronter a la pensee fuyante de Theilard de Chardin, et a entamer un dialogue difficile avec la propagande comuniste vehiculee par le pamphlet de Roger Garaudy. Du renouveau thomiste aux consequences du concile Vatican II, Gilson revient sur un siecle de mutations au sein de l'Eglise catholique. (shrink)

This article explores Simone Weil's concept of ‘affliction’ and the black poetics of Saidiya Hartman and Fred Moten in relation to two nonfiction films: Artur Aristakisyan's Palms and Foroug...

Archétypes et répétitions. Régénération du temps. "Malheur" et "histoire". Terreur de l'histoire. Quatre longs chapitres qui interrogent les conceptions fondamentales des sociétés archaïques et la révolte de celles-ci contre le temps historique. [SDM].

Comment survivre à la vie? Car la vie finit mal, se passe mal aussi parfois, avec ruptures, chagrins, deuils, maladies, et mort. Comment traverser ces catastrophes? Avec l'aide de la foi, qui donne sens à ce qui n'est que souffrance? Mais qu'en est-il de l'athée? S'il veut être cohérent, il ne doit pas chercher à donner un sens à ces souffrances, à leur trouver une justification mais il ne peut faire fond que sur l'absurdité de la vie. Quelle fécondité trouver (...) aux vies abîmées? Comment penser la mort et la douleur? Comme ce qui est étranger à la vie, comme ce qui ne la concerne pas. Sans pour autant faire comme si cela n'était rien. Il faudrait donc tenir ensemble la réalité terrifiante du malheur et la valeur absolue de la vie, qui seule importe.Un essai de philosophie athée rigoureuse, qui pose la question essentielle : à quoi bon vivre? Introduction. Vivre au dehors. Idées pour la constitution d'une éthique athée Chapitre premier. Le pendule équivoque. Tomber malade, vivre debout Chapitre II. Expérience et misère de la mort Chapitre III. Vivre sans, vivre avec - après la mort Chapitre IV. Quelle tuile! Sur l'événement amoureux Chapitre V. Heureux qui comme David (Se faire son petit bonheur juif) Chapitre VI. Des petits et des grandsbouleversements La fin du pire? Remerciements. (shrink)

C’est sur la scène tragique - dans les oeuvres d’Euripide, particulièrement -, face au public masculin de la cité, que les femmes grecques viennent crier la douleur de la maternité. Caisse de résonance de douleurs et de malheurs. De la douleur la plus féminine, celle d’enfanter, bien sûr, mais aussi du malheur le plus féminin : celui d’être apais. Certes, l’homme sans descendance souffre de cette vacuité, mais cette tare d’être sans enfant, c’est seulement pour la femme qu’elle s’étend (...) à tout ce qui n’est pas le statut de félicité, celui de femme eupais. En effet, la femme apais, c’est aussi bien celle dont l’enfant est mort que celle à laquelle on a vite fait d’attribuer la stérilité du couple. C’est aussi celle que son âge, le délaissement dont elle est l’objet, font classer dans la catégorie des femmes vides. Coeur de la vraie vie des femmes, image fortement corporelle, la maternité constitue le pôle d’excellence, le seul vrai but de l’existence. La vierge s’y prépare à remplacer sa mère qui souffre d’abandonner ce en quoi elle s’est réalisée. (shrink)

Il y a une qualité de la littérature moderne qui mérite d'être soulignée : l'obstination. Ecrire est un travail sans fin, inachevable, toujours en résistance face aux obstacles internes (les autocontradictions de la littérature) et externes (les grands traumatismes historiques). Ce livre plonge son lecteur dans les paradoxes d'une écriture qui s'obstine contre l'impossibilité d'écrire. Nous y voyons la littérature affronter la stupeur, l'angoisse, le ressassement, le nihilisme, soit qu'elle en fasse l'expérience jusqu'à s'y enfoncer elle-même, soit qu'au contraire elle (...) tente d'y échapper. Car l'enjeu pour la littérature est bien un dépassement de la négativité, et l'avènement d'une parole jubilatoire. En effet, la fonction de la littérature n'est pas, ou pas seulement, de ressasser le malheur, mais plutôt d'amplifier le bonheur - et, cela, au bénéfice du lecteur : notre pratique patiente de la lecture n'est-elle pas aussi ce qui constitue obstinément la littérature? (shrink)

Le problème historique majeur posé par l’étude de la prostitution à Rome est celui de l’existence de prostitué(e)s libres dans une société esclavagiste. Puisque des corps serviles, ou affranchis, masculins et féminins étaient disponibles en grand nombre, aussi bien dans les demeures des hommes libres que dans les maisons de prostitution, comment se fait-il que des femmes nées libres aient renoncé à leurs privilèges et statut de matrones? Comment se fait-il aussi que la société ait institutionnalisé ce renoncement en prévoyant (...) d’enregistrer officiellement ces prostituées d’origine libre? L’explication proposée ici est que les prostitué(e)s libres assument une fonction symbolique qui est d’être l’autre du soldat comme l’acteur est l’autre de l’orateur. Ces « parias » de la société romaine, toujours « efféminés » servent à marquer les marges de l’humanité civilisée dans la continuité, à définir les hommes, libres et adultes et donc « masculins » par ce qu’ils ne sont pas mais ce qu’ils pourraient par malheur, devenir des « effeminés » ou leur équivalent, des prostituées libres. (shrink)

Depuis ses premiers travaux pour élaborer une phénoménologie de la volonté jusqu’à son tout dernier écrit inachevé sur la mort, Paul Ricoeur a médité sur le problème du mal. Or, à l’intime de sa vie, une épreuve terrible l’a frappé, celle du suicide de l’un de ses fils. L’article tente d’évaluer en quoi la pensée de Ricoeur sur le mal s’est modifiée et approfondie à la suite de ce malheur. Il repère plusieurs déplacements. Héritier de Jean Nabert, Ricoeur dépasse (...) la catégorie de l’injustifiable vers celle de l’intolérable. Ami critique d’Emmanuel Lévinas, il affirme la nécessité de ne pas déposséder le sujet atteint par l’inintégrable du mal, de son initiative et de sa capacité d’attestation de soi. Enfin, admirateur de Kant et lecteur des psaumes, il retrouve au fondement ultime de toute nécessaire estime de soi, l’idée-limite d’une bonté radicale du créé et la catégorie d’une espérance «en dépit de» face à l’inscrutable. (shrink)

Parmi les grands intellectuels japonais du XXe siècle, Maruyama Masao (1914-1996), historien des idées, sociologue et philosophe, est l'un des plus significatifs. Homme lucide et engagé, il n'a cessé de se battre contre toute forme d'autoritarisme ou de nationalisme. 1945 est sans doute le point de départ de sa réflexion tant la guerre a été vécue comme un traumatisme. A partir de là, il a cherché à développer une conscience politique susceptible de faire face aux malheurs successifs de son pays (...) : l'accession au pouvoir des militaires, le bombardement atomique d'Hiroshima, les luttes pour le rétablissement de la liberté face à un occupant américain. C'est dans cet esprit qu'il s'attelle à la fondation d'une véritable science politique japonaise, et qu'il entreprendra ses grands travaux sur l'histoire des idées au Japon : l'époque d'Edo et les prémisses d'une modernité autochtone, la crise identitaire de l'époque Meiji, le militarisme du XXe siècle, puis l'ambiguïté et les promesses de l'époque contemporaine. Ses analyses de l'ultranationalisme japonais se révéleront ainsi être un parfait complément aux études d'Hannah Arendt sur les totalitarismes européens. Avec lui, nous comprenons que les notions de démocratie, de modernité et d'autonomie politique ne sont pas des idéologies d'importation mais bien des valeurs universelles que le Japon a intériorisé à sa manière. (shrink)

Résumé — II s’agit ici de montrer que la mimèsis tragique chez Aristote a un sens éthique, dans la mesure où elle donne à réfléchir sur les conditions du bonheur humain. En effet, en montrant des personnages soumis aux vicissitudes de la fortune, elle donne à réfléchir sur la contingence du bonheur, que la vertu ne suffit pas à assurer. En ce sens, la mimèsis tragique est le pendant de l’Éthique à Nicomaque qui définit les conditions morales du bonheur. Ce (...) sens éthique de la tragédie peut déboucher sur une portée éthique, dans la mesure où la connaissance qu’elle procure de la condition humaine et du hasard qui règne sur la vie des hommes s’oppose à toute hubris en faisant prendre conscience au spectateur de la fragilité du bonheur. Dès lors, on peut dire que le sens éthique de la tragédie selon Aristote est d’abord intellectuel, mais qu’il peut avoir du coup une portée pratique. La différence entre Platon et Aristote sur ce point vient de la différence de leurs conceptions éthiques : pour Platon en effet, et contrairement à son disciple, la condition nécessaire et suffisante du bonheur est la vertu, de telle sorte que la mimèsis tragique, en tant qu’elle présente des hommes soumis à des malheurs sans pour autant avoir nécessairement commis une faute, donne une fausse idée du bonheur. C’est pourquoi chez Platon la tragédie ne peut donner un enseignement éthique, contrairement à ce qui se passe chez Aristote. (shrink)

Que reste-t-il du « printemps arabe » et que peut-on soutenir à propos de l’identité du processus révolutionnaire, après que la naissance du « califat » de Daech en 2014 a fait apparaître le problème théologico-politique comme l’un des principaux effets de ce processus, que les théories du complot ont fusé de toutes parts pour tenter d’expliquer les causes des malheurs qui ne cessent de s’abattre sur le monde arabe, et que l’implication de nombreuses parties, régionales et internationales, da...

Que reste-t-il du « printemps arabe » et que peut-on soutenir à propos de l’identité du processus révolutionnaire, après que la naissance du « califat » de Daech en 2014 a fait apparaître le problème théologico-politique comme l’un des principaux effets de ce processus, que les théories du complot ont fusé de toutes parts pour tenter d’expliquer les causes des malheurs qui ne cessent de s’abattre sur le monde arabe, et que l’implication de nombreuses parties, régionales et internationales, da...

The sublime in classical aesthetics arrived at a famous formulation with Kant as a subjective quality more elevated than beauty, linked to commotion and respect followed by reaffirmation. However, a new interpretation of the Schopenhauerian sublime is necessary in its transforming appreciation of the importance of this feeling as a psychological state, which is not yet metaphysical as usually understood, when dealing with struggling situations without resolution. Here the focus will be on a variety of the sonorous sublime in contemporary (...) music, which finds resonances with Schopenhauer’s sublime: Witold Lutoslawski’s Three Poems of Henri Michaux for mixed chorus and orchestra focuses on unpredictability and form-contrariness, “picturing” surrealist texts of uncertainty in Pensées, violence in Le Grand Combat, and resignation in Repos dans Malheur. (shrink)