Karl Barth mérite-t-il le discrédit herméneutique dont il fait l’objet, spécialement dans l’aire francophone ? L’article entend mettre à jour un aspect de sa théologie, très présent dans le quatrième volume de la Kirchliche Dogmatik, en identifiant les coordonnées d’une « herméneutique de l’historicité ». Non content de structurer sa christologie en fonction de l’historicité du Médiateur, Barth la déploie en explorant les différentes dimensions de l’historicité de la révélation, imprimant au discours christologique une configuration dramatique et (...) narrative. (shrink)

Dans ses cours sur la théologie protestante, donnés à Bonn entre 1932 et 1933, Karl Barth engage une confrontation magistrale avec Hegel, la « confiance en soi » de la pensée humaine et « l’événement de la raison » qui sont au centre de cette œuvre. Hegel, mieux que les théologiens, fut aussi le penseur de la majesté, de la seigneurie de Dieu, mais il ne conçut pas, au centre de la vérité, « l’inconcevable de Dieu ».

La « théorie » de la prédication de Barth comme « théologie de la Parole de Dieu » a été remise en question au début des années 60 alors qu’elle était constituée depuis les années 20. Qu’en est-il exactement de cette conception trop peu connue dans son exactitude, en France notamment ? Soucieux de pratique, Barth conçoit d’abord la prédication comme une Theologia viatorum et semble affirmer le caractère divin de la parole de la prédication. Or, la difficulté, (...) voire l’échec, de celle-ci en rappelle le caractère de terrible humanité. Ainsi passe-t-il « d’une attestation indirecte du Christ » dans la prédicaiton de l’église, à une « prédication, service de la parole de Dieu », compte tenu de ce que seul le Christ, en définitive, est Parole de Dieu, et que la charge de prédication appartient à toute la « communauté de témoins ».Barth's « theory » of preaching as « theology of the World of God » was put into question at the beginning of the 60's, although it goes back to the 20’s. What is it exactly about this conception, too little known in its details, especillaly in France ? Concerned with practice, Barth first conceived preaching as a Theologia viatorum and seems to have confirmed the divine character of the preached word. But the difficulty, indeed the failure, of the latter recalls the character of terrible humanity. Thus there evolves from « an indirect attestation of Christ « in the preaching of the Church, to a « preaching service of God’s word », taking into account that only Christ, finally is Word of God, and that the role of preaching belongs to all the « community of witnesses». (shrink)

Presque contemporains, Scholem et Barth ne se sont jamais rencontrés. S’ils avaient pu le faire, ils n’auraient sans doute pas été d’accord en tout point, mais on peut risquer l’hypothèse qu’ils se seraient entendus en profondeur. Ce qui fonde cette hypothèse, c’est la similitude du comportement de l’un et de l’autre à l’égard de leurs communautés religieuses respectives, qu’ils tenaient pour complices des aveuglements séculiers du monde où elles vivaient et coupables de ne pas élever les responsabilités séculières sur (...) le terrain de la liberté éthique. Les débats de l’un avec Rosenweig et de l’autre avec Troeltsch établissent Scholem et Barth dans un réel voisinage théologique, dans le même souci de la référence théologique de leurs communautés et de l’éthique des engagements séculiers. Dans ses recherches sur la Kabbale, Scholem veut réactiver la problématique de la création dans laquelle Dieu fait du néant son être. De façon semblable, Barth fonde sa Dogmatique sur la problématique de s. Anselme qui se refuse à penser Dieu dans un ordre du monde qui serait immuable. Dans des contextes différents, tous deux s’opposent à l’assimilation passive de leurs communautés au monde séculier, tout en soutenant leurs responsabilités éthiques à son égard. Un même message se dégage de leur rencontre posthume.Almost contemporaries, Scholem and Barth never met each other. If they had done so, they undoubtedly would have not agreed on everything, but the chances are that they would have had a fundamental understanding. This hypothesis is based on the similarity of each one’s attitude towards their respective religious communities, which they saw as accomplices of their world’s secular blindness, and its guilt in not raising secular responsibilities to the level of ethical freedom. Their debates – Scholem with Rosenweig and Barth with Troeltsch – made them theological neighbours, i.e., expressing identical concern for the theological implication of their communities and the ethics of secular committments. Scholem, in his research on the Cabala, wanted to revive the problem of God’s making his being from nothing. In the same fashion, Barth founded his Dogmatic on the problem of St. Anselm, who refused to think God in a world order that would be immutable. In different contexts, both were opposed to a passive assimilation of their communities to a secular world, while sustaining their ethical responsibilities to it. The same message comes out of their encounter. (shrink)

This volume is the translation of a work published originally in English by St Paul’s Publications, Alba House, in 1962 under the title: Karl Barth on God. The Knowledge of the Divine Existence. With a French reading public in mind the author himself made certain modifications in the text itself, and in the introduction presents briefly the different theories concerning the existence of God. The bibliography has been brought up to date. The author approaches the object of his (...) enquiry with what may be called critical understanding. The work may well be regarded as one of the most satisfying on Barthian existential fideism. When treating the question of analogy Matczak has occasion to go into the scholastic and more especially the Thomistic teaching on the matter. With regard to our knowledge of God Thomas ever held that our knowledge of his existence is double. It may either be quasi innate and confused, and that is common to all men; or it may be formal and distinct. And this latter is not common to all men but proper to those ‘qui per Dei auxilium cum magno studio et labore a corporalibus ad spiritualia sublevantur’. With regard, however, to God’s nature St Thomas constantly maintained that, even under the light of faith, we rather know what he is not than what he really is. He even goes further and asserts categorically in this life God remains completely hidden to man, omnino ignotus. These Thomistic insights are missing from M’s study. And it may be submitted that they could be of help in attempting to enter into the Barthian fideist approach to God and his existence. (shrink)

Henri Bouillard est initié par Kant à un regard critique. Sa rencontre avec saint Thomas le solidarise avec la «nouvelle théologie», et l'ouvre à une démarche herméneutique. Sa rencontre avec Maurice Blondel l'amène à opérer le tournant anthropologique en théologie. Sa rencontre avec Karl Barth le conduit à se rallier avec réserve à la position de celui-ci. Sa rencontre avec Éric Weil l'entraîne à approfondir le tournant anthropologique, mais à récuser les théologies politiques, et à repousser le recours (...) aux sciences humaines en théologie. Bref, ces quatre rencontres l'engagent à passer d'une démarche dogmatique à une approche herméneutique, mais à écarter une méthode généalogique entée sur les sciences humaines. (shrink)

Dès le moment de la Réforme, l'Église protestante s'est constituée en une communauté plurielle, marquée par des sensibilités diverses. Cette diversité paraît justifier le constat de tendances plus libérales marquant une confiance plus optimiste dans les capacités d'action des hommes, tandis que des tendances plus doctrinales soulignent plus volontiers le poids du mal. Après le rappel des caractéristiques et développements d'une tradition libérale moderne au XIX° siècle, avec l'évocation de la figure d'Harnack, l'auteur soulève la question des rapports de cette (...) tradition avec le mouvement oecuménique, rapports marqués par les événements liés aux deux Guerres mondiales, ce qui lui fait évoquer en terminant la figure de Karl Barth.From the moment of the Reformation the Protestant Church constituted itself into a plural community, marked by diverse sensibilities. This diversity appears to justify the appearance of more liberal tendencies, which indicate a more optimistic confi­dence in the capacities of men's actions, while the more doctrinal tendencies readily underline the weight of evil. After recalling the characteristics and developments of the modern liberal tradition in the 19th century, evoking the personage of Harnack, the author raises the question of the relationships of this tradition with the ecumenical movement. These relationships were effected by the events related to the two World Wars, which leads the author to refer, at the end, to Karl Barth. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

The thesis of this book is that moral evil is for Kant an ineradicable aspect of human existence; moreover the author argues that moral evil is a datum of experience which none of the rationalist systems which preceded Kant's, nor Hegel's system which came after, could assimilate, a rock upon which they all shattered. Reboul's concern is to investigate the "insondable profondeur du mal radical" as this theme appears in the forty years of Kant's active philosophic production; his interest reflects (...) the influence of his mentor, Karl Barth. Reboul is at his best in his clear depiction of Kant's ingenuity at reconciling the optimism of the Enlightenment with the Reformation's conviction of sin. For example, the very insufficiency of Leibniz' attempt to supply a ground for every decision of the will, his inability to explain the reality of willful evil, is used by Kant as an excuse for not going beyond Leibniz' theory. "Expliquer la liberté serait la détruire," writes Reboul. Kant assimilates the idea of progress by assigning it to the level of phenomenal or technical improvements. Moral value resides only in those acts by which we loosen the ties of sensible determination upon the will and render ourselves autonomous. The struggle for autonomy must be fought by each man for himself; there is a decisive limit to the help we can derive from "progress." For Kant man is bent towards evil not only by reason of his spontaneous attraction to sensible objects, but also in virtue of a basic perversion of his faculty of judgment, a perversion which comes close to being identified with liberty itself. It is significant, as Reboul notes, that all of Kant's examples of free will are also examples of moral evil. This low estimate of man's spontaneous faculties is at the basis of Kant's suspicion of all eudaimonistic ethics, his demand that every moral decision be "disinterested," that the moral law be the sole determinant of the will. Just as in the first Critique Kant insists on finding an adequate cause to ground the universality which attaches to the laws of science and mathematics, so in ethics he demands an adequate explanation of the radical character of evil present in the world; this he finds in a perversion of the human faculty of judgment, whereby a contingent element of experience is illegitimately raised to the status of a universal maxim by the will. The moral decision must be disinterested because every attraction by a sensible object threatens to become the occasion for such a definitive fixation of our moral character. But Kant's deeper originality lies in a view which bridges the Enlightenment and later periods. Kant breaks with a convention of systematic philosophical activity which had held sway from the Greeks through Leibniz, the view that reality must be consistent. For Kant, the principle of non-contradiction does not apply to the phenomenal world but only to the noumenal. For Kant, human existence can harbor contradictions; consequently man lives perpetually in tension. As a citizen of two worlds, he is committed to achieving a moral ideal which the basic perversion of his will renders unrealizable. This tension can be viewed optimistically, as with Hegel ; then the "positivity" of evil is interpreted as a necessary step, a " felix culpa," by which God rouses man to greater efforts and brings him to maturity, autonomy, and a vision of the real. The other alternative is the Schopenhauerian interpretation, wherein the tensions in the absurdity of the human condition are taken as too extreme to warrant further participation. Reboul is excellent in showing the form these tensions take in Kant's system: the mystery of how a basically perverted will can be converted into a "good faith," although this is the ethical command; the command never to feel oneself "justified" through having done one's duty, even though the moral command obligates us to strive perpetually for this condition. However, in stressing the harsh import of sin for Kant, and thus saving Kant from Hegel, has Reboul not placed Kant in the company of Schopenhauer, Sartre, and Camus?--P. M. (shrink)

Sören Kierkegaard died aged 42 in 1855. After comparative obscurity his writings achieved European circulation in a German version, and in 1920 he was presented by Jaspers as the Socratic precursor of Existentialism. Kierkegaard had formally posed the question of existence on the intensely human plane, emphasizing the anxious but problematic question of existence after death, whose solution can be known, not in any objective science but in the personal belief of a responsible choice whose sincere devotion creates an individual (...) subjective truth. (shrink)

Anthony Feneuil | : Cet article vise à comprendre la posture paradoxale de Karl Barth à l’égard de Friedrich Schleiermacher, mélange de sévérité critique et de grande admiration. Pour cela, il explore le reproche fondamental adressé par Barth à Schleiermacher, celui d’éthicisme. Il se trouve que l’entière compréhension de ce reproche suppose non seulement de comprendre la place de l’éthique chez Schleiermacher selon Barth, mais aussi et surtout la place de l’éthique chez Barth, et en (...) particulier l’importance de la question éthique dans l’écriture de la théologie. | : This paper aims at understanding the paradoxical attitude of Karl Barth towards Friedrich Schleiermacher. This attitude is a mix of sharp criticism and great admiration. The main criticism Barth address to Schleiermacher is that of ethicism. Understanding this criticism entails not only to show what ethics are in Schleiermacher — at least in Schleiermacher in Barth’s view ; but also to study the role of ethics in Barth himself, and in its theological writing. (shrink)

La 4e de couv. porte : "Gilbert Simondon (1924-1989) a été considéré de son vivant comme un philosophe de la technique original mais difficile. Il s'impose aujourd’hui comme l’artisan d’un « nouvel encyclopédisme » qui veut unifier les sciences au sein d’une philosophie de la nature et renouveler l’humanisme. Pour l’« ontologie génétique » de Simondon, toute chose tient sa réalité de la genèse où elle«s’individue ». Celle-ci est un processus ininterrompu auquel l’inerte, le vivant, le technique, le social, mais (...) aussi le savoir et la pensée eux-mêmes appartiennent. On expose ici la question de « l’individuation » dans ses trois dimensions essentielles – la différence entre le physique et le biologique, le « transindividuel », l’objet technique – pour montrer ensuite comment le génétisme de Simondon dépasse les oppositions classiques entre matière et forme ou sujet et objet, mais aussi les antagonismes (par exemple entre technicisme et humanisme) qui se disputent la conception de la nature et de l’homme. On développe enfin l’enjeu politique et social d’une philosophie pour laquelle une véritable « culture technique » pourrait supprimer une des principales causes de l’aliénation humaine et donner aux hommes les moyens de comprendre leur monde.". (shrink)

La philosophie consiste à donner un autre nom à ce qui a été longtemps cristallisé sous le nom de Dieu » : quel sort réserver à cet énoncé de Merleau-Ponty? Ces Leçons, qui se focalisent sur quelques désignations emblématiques de l’absolu dans la philosophie moderne, débutent avec le « non-autre » forgé par Nicolas de Cues dans le dernier de ses dialogues philosophiques. En interrogeant successivement la façon dont Descartes, Spinoza, Kant et Schelling ont redéfini l’absolu et les conséquences qu’ils (...) en ont tirées pour la formulation de la question de Dieu, il s’agit de problématiser la notion du « tout autre », décliné de différentes manières dans les Miettes philosophiques de Kierkegaard, la théologie dialectique de Karl Barth, la phénoménologie du sacré de Rudolf Otto et, plus près de nous, chez Heidegger et Derrida. En analysant quelques nœuds remarquables de l’arc historique qui relie ces deux désignations, il s’agit de mieux comprendre le projet de la théologie philosophique moderne et de donner une profondeur de champ historique aux débats contemporains relatifs à l’« onto-théologie », l’« idolâtrie conceptuelle » et les « théologies négatives ». (shrink)

La rencontre de Karl Barth permet à Henri Bouillard de manifester, d'une part, que la pensée barthienne évolue, et que, d'autre part, elle fait abstraction de l'expérience humaine et de son ouverture au surnaturel. Cela permet au théologien français d'établir que la relation de l'homme à Dieu est à la fois oeuvre de Dieu et oeuvre de l'homme, et en particulier que la connaissance de Dieu est une connaissance révélée et en même temps une connaissance naturelle, que l'analogie (...) de la foi ne va pas sans l'analogie de l'être, et que la morale et la politique sont hétéronomes dans leur inspiration et autonomes dans leur détermination. (shrink)

Avec le début de l'ère industrielle, notre écosystème n'a cessé d'être dégradé par l'activité humaine. Et puisque la vie humaine est liée à la terre, et donc à sa qualité minimale, comment habiter ce monde devenu désormais fragile? En travaillant sur le système philosophique d'Hans Jonas, au regard de Gunther Anders et Heidegger, l'auteur pose la question de la cohabitation de l'homme avec la technique. Avec, in fine, quelques hypothèses pour conserver notre "maison commune".

On se demande dans cet article ce qu’est devenue la philosophie de la religion chez le Tillich américain, où il en est fort peu mention. On rappelle alors l’histoire de cette discipline. Elle devient indépendante de la théologie au cours des dix-huitième et dix-neuvième siècles, où elle finit par s’identifier à la «religion naturelle». Elle devient ainsi la cible des virulentes critiques de la théologie néo-orthodoxe inspirée par Karl Barth. Dans sa Théologie systématique, Tillich entend surmonter ce conflit (...) par sa «méthode de corrélation». Les deux grands problèmes de la philosophie de la religion sont par là pris en compte. Le problème plus théorique des catégories du religieux est repris dans la corrélation de la substance et de la forme , tandis que celui, plus existentiel, de la présence et de la perception de l’ultime est traité avec la corrélation de la question et de la réponse. (shrink)

Le regain progressif d'intérêt dont a bénéficié depuis 1990 la pensée de Gilbert Simondon s'est encore renforcé, depuis 2006, par la publication de textes inédits du philosophe français, ainsi que par celle, enfin unifiée, du grand œuvre de Simondon, jusque-là publié en deux parties : sa thèse principale pour le doctorat d'État, intitulée L'individuation à la lumière des notions de forme et d'information. La présente étude se propose de revenir sur ce texte fondateur, origine de L'individu et sa genèse physico-biologique (...) comme ensuite de L'individuation psychique et collective, pour en dégager à la fois l'originalité et l'actualité, mais aussi pour mieux comprendre finalement le classique de l'auteur, sa thèse complémentaire : Du mode d'existence des objets techniques. On découvrira la portée du " nouvel encyclopédisme " dont Simondon se voulait l'initiateur. Il apparaîtra alors que dans le sillage de son directeur de thèse, Georges Canguilhem, avec d'autres modalités et insistances que lui, Simondon ne rejette le " facile humanisme " que par exigence d'un humanisme difficile qui sache d'une part faire dériver l'homme du vivant, d'autre part intégrer la technique à la culture. [Source : d'après la 4e de couverture]. (shrink)

Pour mettre en honneur la dimension relationnelle et dialogique de la personne humaine, beaucoup d’exégètes et de théologiens, surtout depuis Karl Barth, refusent une interprétation structurelle de l’imago Dei. Ma contribution propose plutôt de montrer qu’une interprétation relationnelle de l’image doit être articulée avec une interprétation structurelle et que toutes les deux sont marquées par une tension téléologique. Edith Stein concrétise cette thèse dans sa réflexion sur l’individualité de la personne humaine qui, dans sa perspective, est condition d’un (...) enrichissement mutuel qui ne concerne pas seulement la diversité des vécus, mais l’enrichissement par les personnes elles-mêmes. La thèse de Stein pourrait être énoncée de la manière suivante : pour valoriser une approche relationnelle et communionnelle, il faut en même temps valoriser une approche ontologique et structurelle de la personne humaine, plus particulièrement en ce qui concerne son individualité qualitative. English Title: Structural and Relational Interpretation of the imago Dei: A proposal of Articulation from Edith Stein and Her Conception of the Human Person’s Individuality English Abstract: To appreciate the relational and dialogical dimensions of the human person, many exegetes and theologians, especially after Karl Barth, have refused a structural interpretation of the imago Dei. My contribution proposes rather to show that a relational interpretation of the image must be articulated with a structural one and that both are marked by a teleological tension. Edith Stein concretises this thesis in her reflections on the individuality of the human person which, in her perspective, is a condition for the possibility of mutual enrichment, concerning not only the diversity of lived experiences, but also enrichment by other persons themselves. Stein’s thesis could be enunciated as follows: to valorise a relational and communal approach, one mustvalorise at the same time an ontological and structural approach to the human person, particularly with respect to qualitative individuality. (shrink)

Cette étude porte sur l'influence exercée par les travaux de Carl Stumpf sur la pensée de Karl Bühler. Notre hypothèse de travail repose sur le programme philosophique que Bühler attribue à Stumpf et dont plusieurs de ses travaux sont largement redevables. Notre étude est divisée en cinq parties. La première cherche à établir une filiation entre Bühler et l'école de Brentano à laquelle appartient Stumpf. Dans la deuxième, nous montrons que Bühler a pris connaissance des idées de Brentano et (...) du programme de Stumpf durant un séjour à l'Institut de psychologie de Berlin au semestre d'hiver 1904-1905, et nous commentons brièvement, dans la troisième partie, les nombreuses références à Stumpf dans l'œuvre de Bühler et deux ouvrages dans lesquels il prend la défense de Stumpf contre ses critiques. Après avoir établi la connaissance profonde par Bühler des travaux de Stumpf, nous esquissons, dans la quatrième partie, les grandes lignes du programme de Stumpf et examinons, dans la cinquième, la manière dont Bühler l'applique dans le domaine des phénomènes sensibles (gestalt). Nous concluons cette étude avec quelques remarques sur l'évaluation positive par Stumpf des travaux de Bühler. (shrink)