O lugar próprio no espaço impróprio: o negro, o judeu e o comum Resumo: No pós-guerra, uma série de intelectuais que residiam na França, alguns deles, como exilados ou expatriados, travaram um intenso debate a respeito das condições do negro e do judeu. Jean-Paul Sartre formulou uma das questões centrais desse debate: haveria uma essência da negritude ou do judaísmo? Para Frantz Fanon, Maurice Blanchot, Jacques Derrida e Edmond Jabès, a negritude e o judaísmo podem ser compreendidos a (...) partir das experiências do exílio e da expatriação. Esse artigo pretende reconstruir esse debate e analisar a importância do não-pertencimento para as concepções de comunidade e comum desenvolvidas por Jean-Luc Nancy, Giorgio Agamben e Jacques Rancière. Palavras-chave: Negro. Judeu. Expatriação. Não-pertencimento. Comum. El lugar propio en el espacio impropio: el negro, el judío y el común Resumen: En la pos-guerra, una serie de intelectuales que vivían en Francia, algunos de ellos, como exilados o expatriados, trabaran un intenso debate a respecto de las condiciones del negro y del judío. Jean-Paul Sartre formuló una de las preguntas centrales de ese debate: ¿habría una esencia da negritud o de judaísmo? Para Frantz Fanon, Maurice Blanchot, Jacques Derrida y Edmond Jabès, la negritud y el judaísmo pueden ser comprendidos a partir de las experiencias de exilio y de la expatriación. Ese artículo pretende reconstruir ese debate y analizar la importancia del no-pertenencia a las conceptos de comunidad y común desarrolladas por Jean-Luc Nancy, Giorgio Agamben y Jacques Rancière. Palabras-clave: Negro. Judío. Expatriación. No-pertenencia. Común. The proper place in the improper space: the black, the jewish and the common: In the postwar period, a number of intellectuals residing in France, some of them as exiles or expats, the intellectuals engaged in an intense debate about the conditions of the black and the jewish. Jean-Paul Sartre formulated one of the key questions of this debate: Is there an essence of blackness or judaism? For Frantz Fanon, Maurice Blanchot, Jacques Derrida, and Edmond Jabès, blackness and judaism can be understood from the experiences of exile and expatriation. This article aims to reconstruct this debate and analyze the importance of non-belonging to the conceptions of community and common developed by Jean-Luc Nancy, Giorgio Agamben, and Jacques Rancière. Keywords: Black. Jewish. Expatriation. Non-belonging. Common. Data de registro: 11/12/2019 Data de aceite: 26/08/2020. (shrink)

O artigo parte de uma aproximação à sura 19 para problematizar a forma convencional de se compreenderem a formação do Corão e as origens do islã. Por uma análise rápida dos materiais e das fontes que mostram o texto mostra como as teorias tradicionais sobre o surgimento de ambos são inadequadas porque não consideram a dinâmica e a vitalidade da cultura, bem como o complexo quadro das tradições religiosas presentes no Oriente Médio dos tempos da Antiguidade tardia, especialmente aquelas que (...) de alguma forma poderiam ser nomeadas judias ou cristãs. E propõe que do interior daquilo que se costuma chamar judeu-cristianismo emergem tanto um quanto outro. (shrink)

A guinada de Arendt para a política tem início com sua adesão à luta de emancipação judaica. Suas primeiras reflexões políticas tratam da questão judaica. Arendt defende o direito político do judeu viver como judeu sem abrir mão de suas tradições e modo de vida contra as ideologias do antissemitismo e do assimilacionismo, mas critica a postura anti-política dos judeus que se negaram historicamente, com algumas exceções, a se engajar na ação política.

Este artigo analisa o debate acerca dos atributos divinos na teologia islâmica medieval, mais especificamente na teologia mu‘tazilita e ash‘arita. Nele se compara a abordagem da teologia islâmica medieval com a de Moisés Maimónides, filósofo judeu do período medieval. Em particular este artigo debruça-se sobre a identficação dos atributos divinos com a essência de Deus na teologia mu‘tazilita, que se desenvolveu na primeira metade do século IX, e analisa a reação dos ash‘aritas que se seguiu e que insistiu em (...) considerar os atributos divinos enquanto entidades reais, separadas da essência de Deus. Maimónides, conhecedor da tradição do kalam, apresenta uma solução que não envolve a predicação de atributos divinos que comprometeria a unidade divina. PALAVRAS-CHAVE – Mu‘tazilitas. Ash‘aritas. Kalam. Maimónides. Atributos divinos. Predicação. Filosofia medieval. Teologia islâmica. (shrink)

A 27 de Outubro comemora a Igreja os santos Vicente, Sabina e Cristeta. Conhecidos como os Mártires de Évora, a eles foi erguida no século XV na cidade alentejana, no local onde se dizia terem nascido, uma ermida, ampliada no século seguinte já à conta do Município, que ainda hoje mantém a propriedade. Era-lhes também dedicada, na nave direita da Sé de Évora, uma das capelas laterais desaparecidas após a intervenção da Direcção-geral dos Monumentos Nacionais na década de 40 do (...) século XX.A naturalidade dos santos irmãos, embora assumida pelos eborenses, sobretudo após as argumentações de André de Resende, mantém-se de difícil comprovação, sendo por muitos autores atribuída não à cidade alentejana, mas a Talavera de la Reina (Toledo). Martirizados no século IV na cidade espanhola de Ávila, São Vicente e suas irmãs aí foram sepultados e em sua honra construída uma grande basílica, expressão do reconhecimento e devoção aos chamados Santos de Ávila. Da descrição legendária das suas vidas e martírios decorre a respectiva iconografia. Tudo aconteceu em tempo do governador Daciano, enviado à Península Ibérica pelo imperador Diocleciano, que promoveu uma intensa perseguição aos cristãos. O jovem Vicente, que poderia servir de incentivo aos pagãos pelo seu comportamento cristão exemplar, foi chamado à presença de Daciano que o pretendeu convencer a sacrificar a Júpiter. Perante a recusa, mandou conduzi-lo a uma das praças da cidade e obrigá-lo a executar o sacrifício ou a ser morto. Colocado sobre o altar de pedra, esta tornou-se mole ficando impressas as suas pegadas, prodígio que deixou todos os presentes admirados e convencidos de que o Deus de Vicente era o verdadeiro. Tal facto levou Daciano a suspender temporariamente a condenação, tendo mandado o jovem para a prisão, onde foi visitado por suas irmãs Sabina e Cristeta. Convencido por elas a fugir, foram os três perseguidos e apanhados em Ávila, sendo sujeitos a vários suplícios e finalmente partidas as suas cabeças com paus e pedras. Os seus corpos foram deixados ao abandono para pasto dos animais; todavia apareceu uma enorme serpente que os protegia e que se enroscou à volta de um judeu rico da cidade que pretendia desprezar os santos despojos e que só se viu livre da serpente quando prometeu converter-se ao cristianismo. Os mártires acabaram por ser sepultados pelos cristãos, espalhando-se rapidamente a sua devoção.O repertório iconográfico, muito reduzido no que concerne a arquidiocese de Évora, confina--se praticamente à igreja de São Vicente, onde se encontra a pedra na qual supostamente terá deixado as marcas dos seus pés; alguns painéis do retábulo-mor representam “São Vicente conduzido perante o altar de Júpiter”, “São Vicente na prisão e a visita de suas irmãs”, “o martírio de São Vicente”, e “o judeu impedido pela serpente de ultrajar os corpos dos três santos”. A representação escultórica segue muito de perto a de Ávila. Todos trazem a palma do martírio, São Vicente um livro aberto ou semicerrado. As irmãs Sabina e Cristeta apresentam uma iconografia pouco definida, sendo por vezes necessário, quando não estão inseridas no contexto duma cena conhecida, que o nome lhes seja sotoposto para fácil identificação. (shrink)

Ernesto Kroch foi um ativista político judeu-alemão que se exilou no Uruguai a partir de 1938, logo após ter sido preso no campo de concentração de Lichtenburg pelos nazistas. Desde sua chegada, trabalhou como metalúrgico e atuou no Partido Comunista. Em virtude do golpe civil-militar de 1973, Kroch retoma atividades de resistente até 1982, quando se vê obrigado a deixar sua segunda pátria e retornar, ainda que por apenas 4 anos, à Alemanha, onde buscou refúgio político. Em 1985, regressa (...) ao Uruguai e volta a trabalhar como metalúrgico e como tradutor. Em 2004, redige suas memórias, livro publicado primeiramente em Frankfurt e depois, no Uruguai, tema que inspira o presente artigo. Nosso objetivo é analisar como as duas experiências de exílio conformaram sua identidade a partir de sua autobiografia, que é uma leitura de si, mas também a construção de uma memória e a busca por reconhecimento. (shrink)

A novidade do Deus cristão apresentado por Jesus Cristo é a Trindade. Sem contradizer o monoteísmo judeu, a reflexão para formulação dogmática se estendeu por quatro séculos. Sucessivamente, a Trindade foi tema esquecido na Igreja por 1.600 anos. Sua importância está sendo redescoberta não somente na liturgia, mas, também, na vida e na reflexão eclesial. A unidade no amor dos Três distintos, Pai, Filho e Espírito Santo, estimula a espiritualidade e a vivência do cristão de hoje. Para tanto, é (...) necessário o auxílio das ciências humanas, que permitem a atualização da linguagem do dogma sem a perda do seu conteúdo fundamental. A reflexão do teólogo napolitano Bruno Forte dá uma grande contribuição para a teologia atual, respeitando a formulação dogmática e, ao mesmo tempo, buscando categorias e linguagens apropriadas para a compreensão do homem contemporâneo. A Trindade de Deus tem algo importante a dizer para o ser humano de hoje a respeito de si mesmo, pois que feito “à imagem e semelhança de Deus” (Gn 2, 26). Palavras-chave : Trindade. Pai. Filho. Espírito Santo. Amor.The Holy Trinity is the novelty of God presented by Jesus Christ. Without contradicting Jewish monotheism, the reflection for a dogmatic formulation lasted for four centuries. Subsequently, the issue of the trinity was forgotten in the Church for 1,600 years. The importance of this issue is currently being rediscovered not only in the liturgy but also in life and ecclesial reflection. The unity in love on the part of the three distinct persons, Father, Son and Holy Spirit, stimulates spirituality and experience of the Christians today. To do so, one needs the assistance of the humanities that allow the update of the dogma of language without losing its essential content. The reflection of the Neapolitan theologian Bruno Forte is of great value to the current theology because it respects the dogmatic formulation and also uses categories and languages appropriate to an understanding of contemporary man. The Trinity of God has something important to say about the man himself because man was created as God’s image. (Gn 2,26). Keywords : Trinity. Father. Son. Holy Spirit. Love. (shrink)

Pretende-se nesse trabalho analisar a crítica do filósofo judeu-alemão Hans Jonas à ideia de progresso e sua perspectiva prática, a ideia de desenvolvimento. Tal perspectiva, segundo o autor, surge de uma mudança no status do saber na era moderna, o que significa reconhecer que a ciência moderna será colocada a serviço dessa ideia. O avanço da problemática ambiental, contudo, exige uma reavaliação ética de tal cenário, fazendo com que a simples utopia do desenvolvimento seja substituída por medidas de prevenção, (...) antecipação dos efeitos negativos e até mesmo por freios voluntários. A política, assim, deve reorientar a ciência em nome de um novo papel: não apenas analisar o fato ocorrido, mas prevê-lo e, quiçá, contribuir para evita-lo. (shrink)

Resumo: O objetivo deste artigo é contribuir com o conhecimento e reconhecimento da filosofia brasileira, apresentando alguns aspectos da teoria de um de nossos autores mais originais, Vilém Flusser. Embora seja um pensador judeu de origem tcheca, Flusser foi naturalizado brasileiro e viveu mais de trinta anos em São Paulo. Nesse período, escreveu uma importante e pouco discutida parte de sua obra. Por esse motivo, pretendemos expor alguns aspectos da ontologia inicial de Flusser, que marcam sua permanência em solo (...) intelectual brasileiro. O artigo concentra-se em sua tese inaugural de que a língua e a realidade são o mesmo, ou melhor, de que as diversas línguas se identificam com as diversas realidades - tese defendida em seu primeiro livro publicado, em 1963, Língua e realidade.: The purpose of this paper is to contribute to the knowledge and recognition of Brazilian philosophy by presenting some aspects of the theory of one of our most original authors, Vilém Flusser. Of Czech and Jewish origins, Flusser was naturalized as a Brazilian and lived for over thirty years in São Paulo. During this period, he wrote an important but little-studied part of his work. This paper analyses certain aspects of Flusser's ontology which characterize his experience on Brazilian intellectual ground. The paper focuses on his thesis that language and reality are the same, or rather, that the various languages can be identified with various realities. This idea was defended in Flusser's first book, Língua e realidade, which was published in 1963. (shrink)

Neste artigo,é exposto e discutido o caminho percorrido por Hasdai Crescas , filósofo judeu medieval que viveu em Barcelona, na elaboração de sua prova para a existência de Deus, formulada com base em sua crítica às provas apresentadas por Maimônides no "Guia dos Perplexos". A crítica de Crescas parte da formulação de um conceito geral de existência aplicável tanto ao ser necessário quanto aos seres contingentes. Outro aspecto interessante em seu caminho para a elaboração da prova da existência de (...) Deus é a distinção que ele faz entre quididade e existência no ser necessário, posição única entre os medievais e que introduz um importante aspecto de imanência em sua ideia de Deus, distinguindo-a radicalmente daquela defendida por Maimônides. This article presents and discusses the path followed by Hasdai Crescas , medieval Jewish philosopher who lived in Barcelona for the elaboration of his proof for existence of God, formulated from his critique of the evidence presented by Maimonides in the "Guide of the Perplexed". Crescas's critique starts with the formulation of a general concept of existence applicable to both the necessary being as to the contingent beings. Another interesting aspect of his way to formulate his proof is Crescas's distinction between existence and quiddity in the necessary being, a unique position among the medieval philosophers that introduces an important aspect of immanence in his idea of God, which radically differs from that advocated by Maimonides. (shrink)

O profundo enraizamento de Vieira em sua época não o impediu de ser aberto ao diálogo com as diferentes categorias de pessoas e atento a tudo o que podia ajudar a compreender os acontecimentos de seu tempo. Para esse jesuíta do século XVII, pensar a vida humana implica muito mais que uma análise contextual da política, da economia, da vida social. Para António Vieira, a Palavra de Deus é a chave hermenêutica dessa reflexão. Ela denuncia os desvios, esclarece, ajusta, purifica (...) e orienta o olhar para o essencial do ser humano e de seu destino. Tentar segui-lo no itinerário que propõe exigirá de nós, talvez, recolocar algumas questões, pois para ele as interrogações formuladas pela fé podem ser feitas a qualquer pessoa e a qualquer domínio. Isso não se passa sem contínua confrontação nem sem problema, visto que ele "falava a um auditório para o qual o nobre era ontologicamente nobre; o clero, clero in aeternum; o vilão, vilão; o cristão, cristão; o judeu, judeu". (shrink)

Eric Weil, Karl Jaspers e Martin Heidegger são três filósofos alemães, um deles, judeu: Weil apresenta na categoria do finito uma possibilidade entre os discursos filosóficos que compreende Heidegger e Jaspers. O presente artigo propõe uma compreensão parcial de Jaspers e Heidegger por meio da categoria do finito weiliana e da retomada operada por essa possibilidade do discurso – a finitude – da categoria da obra, cuja fenomenologia é o nazismo. Para esse objetivo, dividiu-se o artigo em três seções, (...) seguidas de uma introdução. Na Introdução apresentamos a relação entre os três pensadores dada por meio de dois textos de Weil. Também elencamos os motivos da escolha das obras de Heidegger e Jaspers que serão discutidas. A primeira seção do artigo contém uma apresentação dos conceitos weilianos que são a base para as seções seguintes. Na segunda seção, esses conceitos são cotejados com o pensamento heideggeriano. Na terceira seção, aplicamos o mesmo método ao pensar de Jaspers, mostrando as limitações que o pensamento de Heidegger encontra no plano político. Encerramos com um pequeno balanço da discussão. (shrink)

Thomas Aquinas' treatment of Moses Maimonides' via negativa has been frequently called into question. In particular, some contemporary Maimonideans have argued that Aquinas grossly misunderstands Maimonides. Other scholars argue that Maimonides' defense of his own position provides insuperable challenges to alternative ways of naming God, despite the problems Aquinas raised with the via negativa. In this article, the author attends to Aquinas' two objections to Maimonides in Summa theologiae I.13.2 in order to see if these objections are valid and further, (...) to see if Aquinas mischaracterizes Maimonides in this passage, as some have alleged. Before addressing the question of whether or not Aquinas understood Maimonides, the author offers also a brief introduction to the historical debate over religious language in the Middle Ages. /// O tratamento da via negativa de Moisés Maimónides por S. Tomás de Aquino tem sido frequentemente posta em questão. De um modo particular, os seguidores contemporâneos de Maimónides têm argumentado que S. Tomás compreendeu mal o pensador Judeu. Outros especialistas argumentam que a defesa de Maimónides da sua própria posição fornece desafios insuperáveis às maneiras alternativas de nomear Deus apesar das dificuldades identificadas por S. Tomás com a via negativa. Neste artigo, a autora ocupa-se sobretudo de duas objecções de S. Tomás de Aquino a Maimónides na Summa theologiae Ia.13.2, a fim de verificar a validade destas objecções e também para ver se S. Tomás não terá compreendido mal Maimónides nesta passagem, tal como alguns têm alegado. Antes de tratar a questão de saber se sim ou não S. Tomás compreendeu correctamente a Maimónides, a autora oferece uma breve introdução ao debate histórico sobre a linguagem religiosa na Idade Média. (shrink)

No pensamento do filósofo e teólogo judeu Abraham Joshua Heschel (1907-1972), o ser humano é colocado em uma posição única diante da transcendência e da natureza; ele é reconhecido como um verdadeiro símbolo de Deus e um participante da vida divina em um contexto de desvalorização e desumanização que vinha se formando desde os primórdios da modernidade. Em diálogo com alguns pensadores contemporâneos, neste artigo propomos refazer os caminhos conceituais e práticos que levaram este rabino a pensar e agir (...) energicamente em favor da reconstrução da natureza humana, e apontar o pathos divino como elemento de solidariedade, e o resgate da ética e da sacralidade humana. Nossa proposta de reflexão está estruturada em torno de três pontos fundamentais: o problema do simbolismo religioso humano em relação a Deus; o pathos divino como ponte para Deus; e o ser humano que é Homem e, ao mesmo tempo, um apelo à ética. (shrink)

Este artigo enfoca a concepção de infinito atual do filósofo judeu medieval Hasdai Crescas, formuladas no livro Or Hashem às três primeiras proposições de Maimônides, tal como são enunciadas na segunda parte do Guia dos Perplexos. As teses de Maimônides têm como objetivo negar a possibilidade do infinito atual como magnitude imaterial ou material, como conjunto infinito de seres finitos e como série infinita de causa e efeito. Após uma breve exposição da trajetória dos conceitos de infinito nas diversas (...) tradições sapienciais judaicas recebidas na Idade Média, indicamos como a argumentação em prol da ideia de infinito atual em Crescas dialoga com elas. Desse diálogo, emerge o conceito de infinito como singularidade atualizada paralelamente no real como vácuo infinito, lugar de coexistência de infinitos universos, e como infinito atual divino como Kavod, Glória, que preenche o universo infinito e como causa imanente da série infinita de causa e efeito que constitui a existência eterna dos seres contingentes. Na crítica à terceira proposição maimonidiana, a causa primeira é descrita como causa ontológica e imanente da série infinita de causas e efeitos. Nessa discussão, Crescas aponta para uma ideia de Deus muito diferente daquela elaborada por Maimônides. Temos aqui o debate judaico medieval entre os defensores da transcendência divina e os defensores da imanência. Esse tema é importante para a compreensão da recepção da obra de Hasdai Crescas por Picco Della Mirandolla, Bruno e Espinosa. (shrink)

O artigo mostra que o “grego” está presente no pensamento “judaico” de Levinas e que os escritos “gregos” possuem uma dimensão “judaica”: Yafet é recebido nos alojamentos de Shem e vice-versa. A tese aqui formulada é que os escritos confessionais desenvolvem-se paralelamente aos escritos profissionais. Embora o discurso seja marcadamente diferente em cada uma das obras, e apesar de Levinas não tentar harmonizálos ou conciliá-los, ele se esforça por “enunciar em grego os princípios que a Grécia não conhece”. A sua (...) filosofia se desenvolve paralelamente à redescoberta daquilo que o Ocidente esqueceu e reprimiu: que o ser humano é criado “na imagem de Deus”. Em um pensamento de estilo inclusivo, Levinas é aqui apresentado como um viajante freqüente entre Atenas e Jerusalém, como um filósofo e um judeu; um “grego”, mas um “grego” indiscutivelmente judeu. PALAVRAS-CHAVE – Pensamento “grego”. Pensamento “hebraico”. Levinas. ABSTRACT The article shows that “Greek” is present in Levinas’s “Hebrew” thinking and that the “Greek” writings have a “Hebrew” dimension: Yafet is received in the tents of Shem and vice versa. The thesis formulated here is that the confessional writings run parallel with the professional writings. Although the discourse is quite different in both writings, and although Levinas certainly does not attempt to harmonize or to conciliate, he endeavors to “enounce in Greek the principles Greece did not know”. His philosophy was paralleled with the re-discovery of what the West forgot and repressed: that the human being is created “in God’s image.” In an inclusive thinking, Levinas is presented here as a frequent traveler between Athens and Jerusalem, as a philosopher and a Jew, a “Greek,” but undeniably a Jewish one. KEY WORDS – “Greek” thinking. “Hebrew” thinking. Levinas. (shrink)

O artigo mostra que o “grego” está presente no pensamento “judaico” de Levinas e que os escritos “gregos” possuem uma dimensão “judaica”: Yafet é recebido nos alojamentos de Shem e vice-versa. A tese aqui formulada é que os escritos confessionais desenvolvem-se paralelamente aos escritos profissionais. Embora o discurso seja marcadamente diferente em cada uma das obras, e apesar de Levinas não tentar harmonizálos ou conciliá-los, ele se esforça por “enunciar em grego os princípios que a Grécia não conhece”. A sua (...) filosofia se desenvolve paralelamente à redescoberta daquilo que o Ocidente esqueceu e reprimiu: que o ser humano é criado “na imagem de Deus”. Em um pensamento de estilo inclusivo, Levinas é aqui apresentado como um viajante freqüente entre Atenas e Jerusalém, como um filósofo e um judeu; um “grego”, mas um “grego” indiscutivelmente judeu. PALAVRAS-CHAVE – Pensamento “grego”. Pensamento “hebraico”. Levinas. ABSTRACT The article shows that “Greek” is present in Levinas’s “Hebrew” thinking and that the “Greek” writings have a “Hebrew” dimension: Yafet is received in the tents of Shem and vice versa. The thesis formulated here is that the confessional writings run parallel with the professional writings. Although the discourse is quite different in both writings, and although Levinas certainly does not attempt to harmonize or to conciliate, he endeavors to “enounce in Greek the principles Greece did not know”. His philosophy was paralleled with the re-discovery of what the West forgot and repressed: that the human being is created “in God’s image.” In an inclusive thinking, Levinas is presented here as a frequent traveler between Athens and Jerusalem, as a philosopher and a Jew, a “Greek,” but undeniably a Jewish one. KEY WORDS – “Greek” thinking. “Hebrew” thinking. Levinas. (shrink)

Devemos olhar o mito como um grande quebra cabeça da história, cujas peças esparsas precisam ser unidas corretamente e, mesmo assim, não é certo que as peças unidas possam vir a formar um quadro de acontecimentos reais. É provável que a causa primeira da distorção de fatos e acontecimentos em mitos ou fábulas, estivesse na incompreensão da língua, assim como aconteceu, em grande medida, com a criação do romance cristão, contudo, superada essa incompreensão, julgou-se bom e necessário à ordem dos (...) acontecimentos, manter o mito fabuloso, da história. -/- Alina: ah! Sobre o Novo Testamento, tenho forte inclinação em crer naqueles que dizem que sua redação final tem muito pouco dos escritos primitivos, mas não acredito que isso se deva à incompreensão da língua, Lancio, como dizes, pode ter ocorrido com os mitos. -/- Lancio: eu entendo o que queres dizer. Você fala do Cristianismo de Constantino, quando o imperador romano deu status de religião de Estado à seita dos galileus e, nesse tempo e momento, toda redação do texto religioso não passa pela incompreensão do semítico e sim pelo interesse do Estado e da Igreja. Mas quando o movimento messiânico judaico, nos seus primeiros anos, passa a aceitar não judeus em suas sinagogas, sua literatura, até então restrita a um pequeno grupo de zelosos, passa a ser redigida indiscriminadamente, formando um sem números de evangelhos permeados de simbolismos que não poderiam ser compreendidos plenamente pelos não judeus e como era bom aos olhos e às intenções daqueles que estavam por trás desse movimento, muitas das incompreensões passaram a ser propositais (143). -/- Para uma visão do simbolismo nos textos religiosos, o Zohar é uma fonte brilhante. Um exemplo; com a palavra deserto: Em Samuel I, IV, 8, está escrito: "Estes são os Deuses que golpearam os egípcios com toda a sorte de pragas no deserto". DESERTO na expressão dos sábios judeus significa linguagem, fazer por meio das palavras, como em: “Quem é este que sobe do deserto?” (Cântico dos Cânticos, III, 6) , análogo à expressão “E tua linguagem é graciosa” (Cântico dos Cânticos, IV, 3), ou “A palavra se levantou da montanha” (Salmos LXXV,7). Similarmente “Voz que clama no deserto” (Isaias 40, 3). No Novo Testamento “A voz que clama no deserto” ( Marcos I,3, Lucas III,4, Mateus III,3), Portanto, como nunca existiu praga no Egito, a não ser pelos escritos de um povo que em determinada época, oprimido, os amaldiçoou, a História nunca evidenciou qualquer vestígio dessas pragas, apesar dos esforços. Percebemos que uma forma alegórica na redação de um texto pode custar muitos estudos e investigações mal sucedidas. -/- Também a redação do Novo Testamento se utiliza dessas alegorias, e com as figuras mais proeminentes do seu Corpo de Doutrina. (Sefer Ja Zohar, prologue,125 – 129). -/- A referência comparativa da incompreensão da língua extensiva ao romance cristão, diz respeito aos primeiros anos do messianismo judaico, quando a quarta filosofia (144) transpõe os portões de Jerusalém e ganha a mente e os corações dos gentios. -/- Alina: tens razão, a primeira lembrança que me veio foi o Concílio de Niceia, por isso minha descrença quando falou em incompreensão da língua. Mas o que estou percebendo é que a história cristã não foi gerada somente pelo simbolismo piedoso daquela gente, mas também pela utilização da incompreensibilidade do símbolo como fundamento da crença, ou estou pensando de forma errada? -/- Lancio: pensas corretamente, Alina. Houve a princípio a incompreensão do real significado das palavras, já que os nomes hebraicos, em sua maioria, eram sentenças abreviadas (145) e outras palavras que além de serem sentenças, eram tidas como códigos, próprias da astúcia dos escribas, o que hoje é facilmente identificável na literatura periférica judaica, como o Zohar, ou o “Livro do Esplendor”. -/- Alina: perdoe, Lancio, mas quando falas em quarta filosofia transpondo os portões de Jerusalém...? -/- Lancio: nos últimos séculos, Alina, os hebreus se dividiam em três partidos ou seitas ou, como denominou o historiador Flavio Josefo, em filosofias, que eram os Saduceus, os Fariseus e os Essênios. A quarta seita, partido ou filosofia, surge na Judeia por volta do ano 6 DC, fundada por Judas, O Galileu, um sofista cuja família ficaria em evidência por várias décadas e suas ações culminaram com dois registros históricos: o desaparecimento do reino judeu e o nascimento do Cristianismo. É uma longa e bela história, Alina. -/- . (shrink)

O presente artigo analisa a leitura de Hannah Arendt sobre os textos de Franz Kafka, o que será feito a partir do prefácio de Entre o passado e o futuro, dos ensaios Franz Kafka: uma reavaliação e O judeu como pária: uma tradição oculta, além das narrativas kafkianas Descrição de uma luta, O Processo, O Castelo e da parábola Ele, identificando tanto o que as vincula como o definhamento do humano retratado pelo escritor. Porquanto o absurdo que reveste o (...) cenário descrito por Kafka é percebido por Arendt como um presságio dos horrores praticados pelos regimes totalitários, nossa hipótese é que discutir a leitura da autora sobre os textos kafkianos auxilia a compreensão sobre as consequências desastrosas que as relações sociais podem acarretar e a desfiguração fomentada pela burocracia como aparelho organizacional e forma de governo que normaliza os procedimentos de rotina, os massacres administrativos, a obediência cadavérica e os processos infindáveis baseados em legislações superiores, utilizados como meios de gerir indivíduos desarraigados, indistinguíveis e massificados. (shrink)

Apesar de ter florescido no século XII, a tradição do Graal, remonta ao século VI, com a história da “Destruição e Conquista da Bretanha”, escrita pelo clérigo Gildas, que não parece querer retratar mais do que fatos da época envolvendo líderes locais com status de Rei, lutas pelo poder, batalhas e assassinatos em família, todavia, se alguma tradição subterrânea (prática comum entre os judeus) havia, envolvendo esses personagens, sobre isso, Gildas, nada falou. -/- A memória desses homens guerreiros volta à (...) tona em meados do ano 828, em “A História dos Britânicos”, de Nennius, e mais tarde na “História dos Reis da Grã-Bretanha”, de Geoffrey of Monmouth, entre os anos de 1138 -1139. A tradição ressurge entre os anos de 1181 e 1190, com Chrétien de Troyes, que escreve “Perceval, a História do Graal”, que fica inacabada com sua morte. Poucos anos depois, entre 1191 e 1202, Robert de Boron escreve a “História do Graal ou José de Arimatéia”, onde introduz elementos cristãos, como o cálice da Última Ceia que recolheu o sangue do Cristo. No mito, José é preso, Cristo o visita e explica os mistérios do cálice. Após deixar a prisão, José viaja com seus sogros e outros seguidores para oeste, fundando uma dinastia de guardiões do Graal, de quem o rei Artur é descendente. Quase em seguida, surge “Parzival”, de Wolfram Schenbach, escrito entre os anos de 1195 – 1215, que, sem dúvida, é a obra mais robusta em simbolismos e que maior interesse desperta; o autor, por exemplo, não se refere ao Graal como “cálice sagrado”, mas o designa como “pedra”, expurgando, por assim dizer, o simbolismo cristão posto no romance por Robert de Boron e introduzindo o simbolismo judaico. -/- Agora, a questão da literatura arturiana parece estar ligada a algum tipo de tradição marginal que remonta aos primórdios do cristianismo, similarmente à queda da Judeia, já que absorve ambos os elementos. Chrétien de Troyes, que iniciou este novo ciclo da tradição, deixa a entender que escreveu sua história a pedido de Philip I, Conde de Flandres, da Casa de Alsace, isso por que o prólogo da obra (316) é dedicada a seu patrono com altos elogios, apresentando-o como o mais bravo dos homens do Império de Roma, dedicatória similar feita a uma obra anterior, encomendada por Maria de Champagne. Outro dado que chama a atenção, é a possibilidade de Chrétien ter sido um judeu convertido, hipótese fundamentada no fato de a cidade de Troyes ter sido um grande centro de comércio e ensino judaicos, mas também pela assinatura em um de seus poemas, “Philomena”, onde se refere como “Crestien li Gois” e o termo “Goy” implicaria um judeu convertido (317). -/- Logo a seguir à obra de Chrétien, Robert de Boron retoma a tradição acrescentando motivos cristãos e, tal como seu antecessor, a serviço de um nobre, Gautier de Montbéliard (318), da Casa de Montfaucon. Apesar de a obra de Robert ter se popularizado pelos elementos novos que introduziu, não é aquela que mais desperta interesse entre os estudiosos, no entanto, a adição de símbolos cristãos em uma tradição a princípio não cristã, pode referir-se a desvio de foco, mais que a qualquer outro objetivo, ideia que é reforçada quando entendemos que os autores escrevem a pedido de determinadas famílias nobres. Quase ao mesmo tempo, surge a obra capital do romance do Graal, escrita pelo alemão Wolfram Schenbach, que, não fugindo à regra, liga sua história à Casa de Anjou, na época, a família mais poderosa na Europa Ocidental e na Terra Santa, onde seus membros se revezavam como reis de Jerusalém. Um dado curioso é que Philip I, Conde de Flandres da Casa de Alsace, patrono da Chrétien de troyes era primo em primeiro grau do Rei Balduíno, de Jerusalém, da Casa de Anjou. -/- Wolfram Schenbach cita Kyot de Provence, identificado como Guiot de Provins, como sendo sua fonte (319). Historicamente, Guiot foi um autor renomado e popular em sua época, monge e porta voz dos Templários, que escreveu, desde canções de amor, a críticas à Igreja e também canções de adoração ao Templo, o que parece indicar uma origem judaica. Segundo Wolfram, kyot encontrou na cidade de Toledo (320) um antigo manuscrito escrito por Flegetanis, um judeu forçado ao batismo cristão, contendo a história “daquilo que era chamado Graal”, esse é um ponto importante quando entendemos que estamos lidando com uma tradição judaica e não cristã. Depois de ler o manuscrito, Kyot passa a investigar alguns dados nele contido, em vários centros da Europa, buscando principalmente as obras de escrita latina, encontrando finalmente, na França, nos anais da Casa de Anjou (321) ; a história de Mazadan e o registro de sua família (322). -/- O que essa informação quer nos dizer, nas entrelinhas, é que os registros familiares de Mazadan, foram reconhecidos como sendo os mesmos dos manuscritos de Flegetanis, no entanto, alguns estudiosos de “Parzival” dão como não confiável a referência ao personagem Kyot de Provence, não o identificando a Guiot de Provins (323), talvez porque Wolfram não faz qualquer referência ao poeta até o livro oito, para, abruptamente, citá-lo no livro nove, onde explica toda a história. Quero dizer que a referência feita no livro nove e não antes, como seria habitual, denota um antigo simbolismo judaico de utilizar o algarismo “nove” como expressão da verdade (324), veja, por exemplo, a fundação da Ordem do Templo por simbólicos “nove” cavaleiros, não mais, não menos. Das obras, portanto, sobre o romance do Graal, aquela que merece estudo e investigação é Parzival, se quisermos um motivo dentre tantos, a “coisa” que os outros autores chamam Graal, Wolfram não denomina “cálice”, mas “pedra”. -/- William: Lancio; pensei ter entendido quando você falou sobre o simbolismo do cálice associado ao romance do Graal. Mas agora estou confuso, quando diz que o cálice foi um motivo cristão adaptado a essa tradição e a que merece estudo e investigação é aquela em que o Graal não é simbolizado pelo cálice e sim por uma pedra. -/- Lancio: William, quando falamos ou escrevemos sobre simbolismo, o discurso ganha muitas e diferentes interpretações e todas estarão sempre em conformidade com a capacidade daqueles ou daquelas que nos ouvem ou nos leem, mas, todos aqueles que forem além da leitura ou do simples ouvir, questionarão e esses saberão mais. Quando me referi ao cálice como símbolo, associando-o à tradição do Graal, o fiz como ilustração simbólica a uma ritualística, nesse caso; o cálice é aquele que toma variadas formas, que é maleável a diversas leituras e interpretações, que é histórico e é judeu, não é fábula e por isso é também pedra. -/- William: desculpe, Lancio, eu continuo sem entender. A que cálice que também é pedra você se refere? -/- Lancio: o mesmo símbolo que sempre representou a tradição do Graal, não em Robert de Boron, mas em Wolfram Schenbach. Novamente, William, o cálice, antes de ser um símbolo cristão pela fábula de José de Arimatéia, é um símbolo judaico e quando discorri sobre esse simbolismo, era o cálice judaico ou o que se designou chamar de cálice, que Wolfram chamou de “pedra”, o símbolo em questão. -/- William: por maior esforço de memória, eu não consigo compreender a substituição de cálice por pedra dentro do mesmo simbolismo. Quando você deu o exemplo do coração como cálice, sim, é passível de entendimento, mas substituir o coração por pedra e manter o mesmo significado simbólico? -/- Lancio: a dúvida corajosa é a boa dúvida e isso em qualquer disciplina, por ser ela capaz de provocar perguntas capitais. Em poucas palavras, com o que já ouviu; você será capaz de entender o simbolismo do cálice. Primeiro devemos buscar, nas tradições judaicas, um ato ritualístico em que o cálice participe e não é difícil encontrá-lo, pois há no seio do judaísmo uma tradição em que o cálice ou vaso de ouro, como também é chamado, participa, refere-se ao sacrifício das frutas frescas, (omer), contudo, esse simbolismo em que está inscrito o cálice, nada diz à nossa investigação, é uma tradição judaica e nela se encerra, mas não podemos dizer o mesmo da sua representação nas moedas cunhadas pelos seguidores de Judas, o Galileu, quando estes tomaram Jerusalém e o Templo em 66 DC, dando início à primeira revolta contra Roma, proporcionando ao reino judeu, um breve período independência (326). Assim, torna-se ele, o cálice, símbolo daquela revolta e mais do que isso, torna-se o cálice um símbolo em si mesmo, capaz de servir à lembrança e à memória. Quando fiz referência ao simbolismo do cálice, era a esse simbolismo que me reportava e quanto à sua metamorfose em pedra, falarei agora. -/- Wolfram chama aquilo que representa o Graal, não de “cálice”, mas de “lapsit exiliis”, cuja tradução, apesar dos esforços de pesquisa e imaginação, definitivamente não está resolvida. -/- O nome “lapsit exillis” reúne assim como o nome “Lazalies”, “Mazadan” ou “Terdelaschoye”, um sentido propositadamente ambíguo, por isso há sempre dificuldade quanto a seu estudo (337), se é possível encontrar um tímido consenso sobre o significado da palavra lapsit, como sendo “pedra”, no que se refere à palavra composta, entretanto, não há consenso algum quanto ao significado, sendo muitas e corajosas, as interpretações que se tem buscado dar, inclusive com o sentido de “pedra do exílio” ou “pedra exilada”(338), que embora esteja no cesto das interpretações fantasiosas, devo dizer que não deveria, porque “pedra” é uma palavra largamente utilizada nos escritos judaicos com sentido além do literal, significando família, isso é possível devido a composição das palavras na língua hebraica, constituídas em sua maioria por duas ou mais palavras menores, assim pedra, “even”, soletrado, alef, beit, nun, é um acrônimo para av - ben, que significa “pai e filho”, representando a palavra pedra, esse conceito. -/- Esse simbolismo permeia toda a literatura judaica cristã (339). Quando, por exemplo, se diz em determinado versículo que Jacob pegou “pedras” e colocou sob sua cabeça como travesseiro e em outro versículo que Jacob ao acordar tirou a “pedra”, no singular, que tinha posto anteriormente sob sua cabeça; isso revela uma aparente discrepância, no entanto, isso significa, à luz dos intérpretes da Lei, que as “pedras”,no plural, significam os 12 filhos de Jacob, as 12 tribos de Israel que se fundiram em um só povo, uma só nação, uma só “pedra.”(340) Portanto, chamar o Graal por “lapsit exiliis” ou “pedra exilada” ou “pedra do exílio” ou ainda “pedra no exílio”, pelo simbolismo hebreu, significa o mesmo que dizer; família exilada, família do exílio ou família no exílio, termo aplicável ao povo judeu em geral e às famílias judias em particular, mas por ser o romance do Graal uma tradição relacionada a uma família específica, é a essa família que devemos buscar. (shrink)

O presente artigo busca fazer uma análise do diálogo inter-religioso entre o judaísmo e o cristianismo, duas religiões monoteístas, com origens semelhantes, mas separadas por questões históricas e algumas divergências doutrinárias. Inicialmente se propõe relatar a importância do diálogo entre as duas religiões, baseando-se nos trabalhos de Alberto Milkewitz, Edwin Arteaga Tobon, e Frederico Laufer. Após isso, procurou-se identificar os aspectos divergentes e convergentes entre o cristianismo e o judaísmo, para verificar a viabilidade do diálogo. Consultou-se para este momento os (...) trabalhos de Josh McDowel e do Instituto Cristão de Pesquisas. Como conclusão do artigo, apresentou-se uma breve síntese visando a aplicabilidade do diálogo inter-religioso para a Igreja Cristã atual. (shrink)

The young Martin Buber was so much taken by the thought of Friedrich Nietzsche that at the age of 17 he undertook a translation of the work "Thus Spoke Zarathustra" into Polish. Even though the project had to be abandoned, Buber's enthusiasm for Nietzsche did not wane and traces of his influence are to be found in the different stages of his thought. The article shows how Buber came to introduce a Nietzschean perspective into the nascent Zionist movement. In fact, (...) Martin Buber's sharing in the vision of a reawakening of the Jewish people to its long-slumbering life-force was very much marked by the influence of Friedrich Nietzsche. The influence of the author of the "Zarathustra" upon Buber was particularly attached to the renewed concept of culture that was operative in the early stages of the Zionistic movement. /// Ainda durante a vida de Nietzsche, o jovem Martin Buber sentiu-se de tal maneira atraído pelo pensamento do autor do livro "Assim Falava Zarathustra" que, quando apenas tinha 17 anos de idade, deu início a uma tradução desta obra para Polaco, da qual, contudo, apenas concluiria a primeira parte, pois logo se apercebeu de que idêntica tradução tinha sido já encomendada a outra pessoa. O entusiasmo de Buber por Nietzsche, contudo, não esmoreceu, de tal forma que se podem encontrar traços da sua influência em cada uma das diferentes fases de evolução do seu pensamento. O presente artigo mostra até que ponto foi graças a Buber que uma certa perspectiva nietzschiana acabou por se introduzir no movimento zionista nascente. Foi sob a influência de Nietzsche, com efeito, que se deu a adesão de Buber à ideia de que era necessário retirar o povo judeu do seu adormecimento histórico e do esquecimento da sua própria forçavital. Essa influência, contudo, encontra-se sobretudo impressa no conceito de cultura que haveria de marcar a fase inicial do movimento zionista. (shrink)

O presente texto pretende discernir quer o método quer o conteúdo do Pensamento Novo de Franz Rosenzweig. Do ponto de vista metodológico, o autor do artigo chega à conclusão de que o "método Judaico" da Estrela da Redenção simplesmente "reflecte" a experiência por Rosenzweig do facto de, pura e simplesmente, se achar Judeu. Com efeito, para o pensador hebreu, "modo de pensar" e "modo de viver" não se podem separar um do outro. Ora é precisamente aí que se dá (...) a fundamentação "filosófico-teológica" desta experiência no sentido de uma relação fraternal entre as duas ciências. No essencial, porém, coloca-se a seguinte questão: No momento em que a obra Estrela da Redenção recorda ao leitor a existência de "algo vivente" e o despede em "direcção à vida" (ins Leben), de que vida é que propriamente se fala aqui? A "fé" na criação por Deus de factos é, para Rosenzweig, a resposta; mas o seu objectivo é conduzir-nos ao acatamento desta "factualidade". Nesta medida, Rosenzweig interpreta a "Factualidade" da própria Verdade como "verdade criada". Deus sela com o "Beijo" o "e" presente em "Morte e Vida" enquanto verdade criada do ser humano e, com isso, ao mesmo tempo, como aquela verdade que deixa ao ser humano a possibilidade de ser Sua criatura. E o ser humano dá o seu assentimento veritativo ao facto de que assim é. Mostra-se, deste modo, até que ponto o ser humano permanece no âmbito daquilo que lhe é próprio sem, contudo, nisso deixar de ser "coisa de Deus", Sua criatura. /// The article deals with method and subject matter of Franz Rosenzweig's New Thinking. As for the former, it can be seen that the "Jewish method" of the Star of Redemption "reflects" Rosenzweig's experience of the "fact" that he is a Jew. For him, "way of thinking" and "way of life" are inseparably connected. This very connection forms the "philosophical-theological" foundation of the named experience in the sense of the "siblinghood" of both disciplines. As for the subject matter, the article asks what sort of life is meant when the Star reminds the readers of "something living" and, at the end, dismisses them "into life". Rosenzweig's answer is the "belief" in the "createdness of facts by God"; his aim is to guide the reader into the "acceptance" of the "so it is" of this "factuality". Thus, Rosenzweig points out the "factuality" of truth itself as being "created truth ". By means of the "kiss" God seals the "and" of "death and life" as the creaturely truth of man and at the same time as that truth which lets man be "His" creature. In answer to this, man speaks his confirming adherence "verily". He thereby not only "keeps to" his own but also remains God's property, "His". (shrink)

In his early interpretation and representation of the oral teachings of the Hasidic masters, Martin Buber engaged in issues pertinent to the critique of language (Sprachkritik,) of the fin-de-siècle. Associated pre-eminently with Fritz Mauthner and his circle, the critique of language (Sprachkritik) questioned the epistemological status of language, wedded as it is to the divisive Erfahrungswelt. By drawing attention to ecstatic speech, which paradoxically gives expression to the experience (Erlebnis) of the ineffable unity of existence, Buber adumbrates a solution to (...) the cognitive limitations of language. Refracted through Lebensphilosophie, he distinguishes between language as bound to Erfahrung and speech as nurtured by Erlebnis. Whereas language is propelled by conceptual and propositional forms of cognition, speech, principally sustained by metaphors evoked by an experience of the noumenal. Through an examination of his interpretive translation of a well-known Hasidic parable, this article explores how he amplifies this distinction by means of a semantic transformation of the key mystical metaphor of 'ahizat ' enayim (lit. seizing the eyes). Discerning the hermeneutical layers of Buber's rendition of the parable, we argue that his own ambiguous propositional casting of the metaphor entraps him into the very problem he sought to overcome. /// O presente artigo tem como ponto de partida o facto de que na interpretação e representação que dos mestres do Hasidismo fez logo na primeira fase da sua actividade como intelectual, Martin Buber assumiu como próprias questões especialmente pertinentes para uma crítica da linguagem (Sprachkritik) típica da época fin-de-siècle. Associada de modo particular a Fritz Mauthner e ao seu círculo, a Sprachkritik interrogava-se sobretudo acerca do estatuto epistemológico da linguagem, conectada como ela estava com uma Erfahrungswelt que era, desde logo, fonte de divisão. Nesse sentido, a autora do artigo defende que ao chamar a atenção para o discurso ecstático, o qual de modo paradoxal dá expressão à experiência (Erlebnis,) da unidade inefável da existência, Martin Buber pretende fazer vir ao de cima uma solução para o problema das limitações cognitivas da linguagem. Com efeito, mediante recurso à Lebensphilosophie, Buber distingue entre linguagem enquanto ligada à Erfahrung e discurso enquanto que propriamente alimentado pela Erlebnis. Ou seja, Buber reconhece que a linguagem esta animada por formas conceptuais e proposicionais de cognição, ao passo que o discurso aparece sobretudo sustentado por metáforas evocadas por uma experiência do noumenal Em suma, ao focar a sua atenção numa análise da tradução interpretativa que Buber faz de uma bem conhecida parábola Hasídica, o presente artigo explora de que modo o pensador judeu amplifica esta distinção mediante uma transformação semântica da principal metáfora mística do 'ahizaí 'enayim, ou seja, literalmente, da confiscação dos olhos. Tudo isso de modo a discernir os estratos hermenêuticos da interpretação buberiana da parábola, acabando a autora por mostrar de que modo Martin Buber ao dar uma forma propo-sicional ambígua à metáfora acabou por se encerrar no exacto problema que, desde logo, tinha procurado ultrapassar. (shrink)

Ibn Gabirol foi um poeta e filósofo judeu espanhol que viveu no século XI. Sua filosofia racional, redigida em árabe, parece ser completamente desvinculada de sua poesia religiosa hebraica, considerada mística. Alguns estudiosos entendem que entre mística e filosofia existe um antagonismo insuperável. Redigido no período de formulação da Kabbalah , o poema Keter Malkhut , pela estreita relação que seu conteúdo mantém com alguns elementos filosóficos usados pelo autor, foi freqüentemente interpretado como mera alegoria estética para o sistema (...) metafísico desenvolvido em sua obra filosófica Fons Vitae . Este artigo visa oferecer uma reflexão introdutória sobre a mística judaica e, à luz desta, analisar a primeira parte do poema frente ao modelo metafísico apresentado no Fons Vitae . A partir de uma discussão sobre linguagem e simbolismo, surge a idéia de que tanto a poesia religiosa quanto a filosofia racional de Ibn Gabirol sejam frutos de uma única intuição inicial, inspirada na especulação mística milenar sobre o Trono da Glória ( Merkabah ), mas nos quais já podemos entrever certos elementos neoplatônicos que caracterizarão o novo modelo da Kabbalah . Palavras-chave : Kabbalah.Trono da Glória. Ibn Gabirol. Neoplatonismo. Mística Judaica.Ibn Gabirol was a Jewish Spanish poet and philosopher that lived in the 11th century. His rational philosophy written in Arabic seems to be completely disconnected with his Hebrew religious poetry, considered as mystical. Some scholars believe that there is an insuperable antagonism between mysticism and philosophy. Composed during the formative period of the Kabbalah , the poem Keter Malkhut was repeatedly seen as a mere aesthetic allegory of the metaphysical system developed in his philosophical work Fons Vitae , due to the close relation that its contents hold with some philosophical elements. This paper aims to offer an introductory reflection about Jewish mysticism and, in the light of this, to analyze the first part of the Keter Malkhut in face of the metaphysical structure presented in Fons Vitae . From a discussion about language and symbolism, emerges the idea that both Ibn Gabirol’s religious poetry and his rational philosophy are different products of a single initial intuition, inspired by the millenary Jewish mystical speculation concerning the Throne of Glory ( Merkabah ), but in which we could see certain Neo-platonic elements that will distinguish the new movement of Kabbalah . Keywords : Kabbalah. Throne of Glory. Ibn Gabirol. Neo-Platonism. Jewish Mysticism. (shrink)