Este artículo recorre sucintamente la historia de la evangelización en África y los procesos de inculturación de la fe actualmente en curso en el continente. Tal recorrido nos revela la necesidad de una figura bantú actualizada delMesías-Antepasado, modelo de plenitud humana para este mundo y paradigma para la salvación escatológica. El recorrido se introduce con un repaso sucinto de la comprensión de la salvación divina en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. Sigue luego con un análisis de cómo esa (...) experiencia judeocristiana se presentó el siglo pasado en el mundo africano a través del programa de la «evangelización ». La reflexión continúa con una presentación de la actividad de los movimientos reaccionarios, las Iglesias Independientes de África, ante una evangelización abanderizada, y cierra con algunas propuestas para asumir como auténticamente africano (bantú) la plenitud propuesta por el mesianismo cristiano. Todo gira, por lo tanto, en torno a la relación del mundo tradicional bantú con el cristianismo católico y protestante, religiosidad ésta dominante hoy en día en los países de mayoría bantú. (shrink)

Dans ce commentaire, je voudrais me referer a la solution fondamentale metodologique que propose Levinas dans ses analyses de l'experience de Dieu. La philosophie de Levinas, φιλοσοφία πρώτη, est avant tout une philosophie premiere, donc la metaphysique ; elle n'est ni l'anthropologie ni la theologie naturelle, sinon la metaphysique de l'intention. C'est pour cela quo Jean Lacroix a appele Levinas dans „Le personnalisme comme anti-ideologie" „le plus grand metaphysicien vivant de l'inspiration personnaliste". Aujourd'hui, apres la mort de Levinas (...) survenue a Noel 1995, tout le contenu de cette opinion roste actuelle, sauf quo Levinas ne seit plus contemporain. Neanmoins, il nous est proche, comme l'a suggere J. Derrida conformement a la definition de la proximite, faite par Levinas memo, comme „a-Dieu". (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une création (...) dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Dans ce commentaire, je voudrais me referer a la solution fondamentale metodologique que propose Levinas dans ses analyses de l'experience de Dieu. La philosophie de Levinas, φιλοσοφία πρώτη, est avant tout une philosophie premiere, donc la metaphysique ; elle n'est ni l'anthropologie ni la theologie naturelle, sinon la metaphysique de l'intention. C'est pour cela quo Jean Lacroix a appele Levinas dans „Le personnalisme comme anti-ideologie" „le plus grand metaphysicien vivant de l'inspiration personnaliste". Aujourd'hui, apres la mort de Levinas (...) survenue a Noel 1995, tout le contenu de cette opinion roste actuelle, sauf quo Levinas ne seit plus contemporain. Neanmoins, il nous est proche, comme l'a suggere J. Derrida conformement a la definition de la proximite, faite par Levinas memo, comme „a-Dieu". (shrink)

La raison pour laquelle il y a inadéquation de notre connaissance à la nature des corps extérieurs, mais aussi à celle de notre corps propre ainsi qu'à celle notre esprit, et donc à la nature de notre ego, c'est que nous sommes des êtres finis. Pour Descartes comme pour Spinoza la finitude de notre entendement rend impossible l'adéquation de la connaissance. À la connaissance adéquate, Descartes substitue la connaissance complète : certaine, mais non-absolue, vérifiée, mais seulement provisoire. La mise au (...) jour de cette première origine cartésienne de la théorie spinoziste de l'idée adéquate conduit l'auteur à l'hypothèse suivante : cette théorie accomplirait au sein de la métaphysique rationnelle développée dans l'Éthique la doctrine de la révélation et de la grâce présente dans la pensée théologique chrétienne. Dès lors il met en évidence la correspondance entre la vision béatifique suarézienne et la connaissance adéquate spinozienne, la première anticipant historiquement la seconde, à cette différence près que pour Thomas d'Aquin comme pour Suarez, « c'est la vision béatifique qui commande la connaissance », alors que c'est l'inverse pour Spinoza. Pour l'auteur, c'est le refus de toute création qui a conduit Spinoza à retrouver le modèle théologique de la vision béatifique comme moyen d'accès à la connaissance adéquates des choses et de Dieu. (shrink)

Y a-t-il une psychanalyse chrétienne? Cette question a-t-elle un sens? Un croyant souffrant doit-il ou non s'assurer que son psychanalyste est lui-même croyant pour protéger sa foi? Autrement dit, comment l'analyse intègre-t-elle ou modifie-t-elle une donnée religieuse? Faire une analyse, c'est accepter de traverser le tragique de sa propre vie. En raison du dévoilement de la vérité que ce processus met en œuvre, le patient voit se dégager devant lui la perspective d'un désir dont la nouvelle mesure est infinie. Ce (...) désir avait été comblé par des objets qui, jusque-là, semblaient le satisfaire. Puis, le symptôme surgit, déstabilise, perturbe les petits arrangements que le patient s'était autorisés. Première ou dernière scène de son tragique? Dans le huis clos théâtral qu'est la séance analytique, le patient-acteur reprend et parle toute son histoire. Comme à son insu, il se voit contraint de redéfinir ce qui donne sens à sa vie : sens religieux? sens éthique? Bref, tout ce qui échappe à l'analyse et que, paradoxe imprévisible, elle évoque et convoque... Pourtant, un point restera toujours aveugle pour lui, à l'instar d'Œdipe qui, les yeux crevés, poursuit son chemin. C'est peut-être en ce même point - tragique-aveugle - que l'homme reconnaît sous une lumière nouvelle que son histoire personnelle rejoint la détresse commune et ordinaire de toute l'humanité. (shrink)

Par l’attention qu’ils portent aux modalités sociales, économiques, politiques et culturelles – et non seulement techniques – de production du son, les travaux regroupés depuis une quinzaine d’année sous la dénomination de Sound Studies interrogent la pratique historienne dans ses hypothèses et dans la circonscription de son territoire. Alors qu’une partie des chercheurs issus de ce champ entend affranchir le sonore du musical, ce texte propose d’inverser la perspective et de mesurer l’apport de ces réflexions pour l’enquête historienne consacrée aux (...) sociabilités et aux circulations musicales. Musicologues entendant rompre avec une approche essentiellement internaliste de la partition musicale, historiens, acousticiens, ces chercheurs se sont attachés à des objets neufs et ont analysé les espaces sociaux à partir de problématiques renouvelées, impliquant une approche interdisciplinaire et une méthodologie croisant des expertises issues de champs variés. De l’historienne Emily Thompson, s’attachant à la construction scientifique des espaces sonores contemporains en lien avec l’architecture, au musicologue Jonathan Sterne, qui consacre une partie de ses travaux aux origine culturelles de la reproduction du son, toutes et tous considèrent que le sonore relève d’enjeux sociaux historicisés. Le concept même de « paysage sonore » mérite lui-aussi d’être questionné. S’attacher à une histoire du sonore conduit également à s’attacher à une histoire sociale de l’écoute que l’historien aura tout intérêt à croiser avec des approches d’acoustique musicale. Enfin, le champ des Sound Studies invite à une réflexion critique sur le processus de construction de l’archive sonore, en articulant l’apport des Sciences and Technology Studies consacrées à la (re)production du son à l’outillage propre à l’enquête historique à partir des témoignages sonores du passé, dans le sillage de la « phonographie documentaire ». (shrink)

Par l’attention qu’ils portent aux modalités sociales, économiques, politiques et culturelles – et non seulement techniques – de production du son, les travaux regroupés depuis une quinzaine d’année sous la dénomination de Sound Studies interrogent la pratique historienne dans ses hypothèses et dans la circonscription de son territoire. Alors qu’une partie des chercheurs issus de ce champ entend affranchir le sonore du musical, ce texte propose d’inverser la perspective et de mesurer l’apport de ces réflexions pour l’enquête historienne consacrée aux (...) sociabilités et aux circulations musicales. Musicologues entendant rompre avec une approche essentiellement internaliste de la partition musicale, historiens, acousticiens, ces chercheurs se sont attachés à des objets neufs et ont analysé les espaces sociaux à partir de problématiques renouvelées, impliquant une approche interdisciplinaire et une méthodologie croisant des expertises issues de champs variés. De l’historienne Emily Thompson, s’attachant à la construction scientifique des espaces sonores contemporains en lien avec l’architecture, au musicologue Jonathan Sterne, qui consacre une partie de ses travaux aux origine culturelles de la reproduction du son, toutes et tous considèrent que le sonore relève d’enjeux sociaux historicisés. Le concept même de « paysage sonore » mérite lui-aussi d’être questionné. S’attacher à une histoire du sonore conduit également à s’attacher à une histoire sociale de l’écoute que l’historien aura tout intérêt à croiser avec des approches d’acoustique musicale. Enfin, le champ des Sound Studies invite à une réflexion critique sur le processus de construction de l’archive sonore, en articulant l’apport des Sciences and Technology Studies consacrées à la (re)production du son à l’outillage propre à l’enquête historique à partir des témoignages sonores du passé, dans le sillage de la « phonographie documentaire ». (shrink)

L’article discute l’hypothèse selon laquelle les Anciens percevaient certaines émotions comme typiquement « féminines » ou « masculines », afin de restituer à la fabrication conjointe du genre et des émotions son épaisseur chronologique, de la Grèce archaïque à la Rome impériale. L’étude attire l’attention sur les comportements sociaux face à l’émotion, sur l’importance de la vie en cité et sur l’impact du discours des orateurs antiques dans la (dé)construction de la dimension genrée des émotions.

Si l’on peut parler d’un désir de Dieu inscrit dans le coeur de l’homme, qu’en est-il du côté de Dieu ? Dieu désire-t-il entrer en communion avec chacun de nous ? Y aurait-il du désir dans la Trinité sainte ? Après avoir élaboré une nouvelle conception du désir, Jean-Baptiste Lecuit s’interroge sur le désir de l’homme pour Dieu : en quoi consiste-t-il ? Quel exaucement lui est-il offert ? Par quelles voies ? Est-il naturel à (...) tout être humain ? En un renversement de perspective, l’auteur s’interroge aussi sur la possibilité que Dieu désire l’être humain et son salut. Il met au jour un courant ininterrompu de Pères de l’Église, de mystiques et de théologiens qui, malgré l’avis contraire d’Augustin et de Thomas d’Aquin, n’a cessé de reconnaître et d’annoncer un tel désir, de façon toujours plus insistante. Ce parcours passionnant dans la Tradition de l’Église débouche sur une réflexion justifiant l’attribution à Dieu d’un désir pour l’homme et montrant sa portée théologique et spirituelle. Carme déchaux de la Province de Paris, Jean-Baptiste Lecuit est professeur de théologie de l’université catholique de Lille. Il a publié aux Éditions du Cerf, L’Anthropologie théologique à la lumière de la psychanalyse (2007) ; Quand Dieu habite en l’homme (2010). (shrink)

Où en sont les études pauliniennes ? Après avoir examiné quelques-unes de leurs caractéristiques , l'article s'attarde sur quelques chantiers en pleine évolution : le rapport de Paul au judaïsme et à Israël, la doctrine paulinienne de la justification par la foi, qui reste encore un des principaux sinon le centre d'intérêt majeur des recherches actuelles. Si les anciens paradigmes se sont effondrés, on ne peut dire qu'un nouveau se soit vraiment imposé, l'éventail des positions restant toujours assez contrasté. La (...) présentation finit avec une brève question sur le futur de l'exégèse paulinienne dite scientifique.What is happening with Pauline studies ? After examining some of their characteristics The relationship of Paul to Judaism and Israel, , the Pauline doctrine of justification by faith, which still remains one of the principle, if not the center of major interest in present research. If the old paradigms have collapsed, one cannot say that a new one has really been put in place since the spread of positions still remains rather disparate. The presentation finishes with a brief question about the future of Pauline exegesis, called scientific. (shrink)

La collection « Les grands classiques de l’érotologie moderne » des éditions EPEL a l’ambition d’offrir une visibilité française à des ouvrages pionniers dans le domaine des gay and lesbian studies et de la queer theory. Dans cette optique est éditée la traduction de l’ouvrage de Maud Gleason paru en 1995 sous le titre Making Men. Sophists and Self-presentation in Ancient Rome. Afin de prendre en compte les avancées récentes de la recherche, l’éditeur a pris soin d’insérer une postface de (...) Flo... (shrink)

Dieu est Amour. Il est le Tout-Puissant, et l'homme, sa créature de prédilection, son enfant, se débat contre les forces du mal. Tel est le mystère! Le mal ne tourmente pas seulement la chair et le cœur de l'homme, il met en question sa confiance en Dieu et sa foi. Ce livre ne vise pas à donner à l'esprit une solution claire et suffisante, qui répondrait à ses questions. On ne résout pas un mystère. La tentation de se (...) révolter contre Dieu, à cause du mal qu'il permet, est fallacieuse, car la révolte n'a pas de sens en dehors de la Foi en ce Dieu qu'elle conteste; mais elle n'en a pas davantage à l'intérieur de cette Foi qui Le reconnaît comme infiniment bon et compatissant. Dieu est Amour et il est le Tout-Puissant : mais si son amour même introduisait au cœur de sa puissance une dimension de respect envers sa créature, qui se manifesterait en ce monde par une sorte d'impuissance? Si cette mystérieuse impuissance du Tout-Puissant était la condition nécessaire pour que l'Amour agisse en ce monde par la croix? Amère et incompréhensible ici-bas, la croix apparaîtra un jour comme elle est : instrument de victoire sur la mort, semence de vie et de joie dans la paix éternelle. C'est de cette « impuissance de Dieu » au sein de sa Toute-Puissance et au service de son Amour que l'auteur a osé traiter. (shrink)

Jean-Jacques Lavoie L’auteur présente un état de la recherche des critiques textuelles et des sources de Qohélet 7,15-18 et propose une analyse structurelle et littéraire de ces quatre versets, afin de montrer que Qohélet souligne les limites de la sagesse et de la justice et dénonce toute forme de démesure, car celle-ci ne peut garantir le succès et peut même conduire à la ruine. Craindre Dieu est le contraire de la démesure ; c’est reconnaître que l’on ignore tout (...) de la manière dont Dieu agit et c’est accepter de vivre dans un monde absurde. (shrink)

On peut considérer comme relevant de « l'impuissance de Dieu » le thème de l'absence de Dieu et de l'abandon de l'homme en présence de Dieu chez Georges Bataille. Cette réflexion sur le sentiment d'absence est ce qui permet d'échapper à la confusion théologique traditionnelle du sacré et de l'utile. Cet athéisme de la peur de la mort est à la base de l' anthropologie de Bataille. The themes of God's absence and of man abandoned in the (...) presence of God in the work of Georges Bataille may be viewed as part of the larger theme of « God's impotence ». These reflections regarding the sense of [His] absence allow us to go beyond the traditional theological confusion between the sacred and the useful. Such atheism of the fear of death is fundamental to Bataille's anthropology. (shrink)

Les treize articles relatifs au premier thème analysent l'émergence ou la diffusion, encore difficile, de l'idée nationale dans l'Italie post unitaire, en particulier à travers la multiplication des statues de Dante, les campagnes militaires, souvent malheureuses, et les liens entre la représentation de la hiérarchie des pouvoirs et des classes sociales, et leur pouvoir politique effectif, à l'occasin de l'Exposition universelle de Milan en 1906. Trois questions sont privilégiées. La n...

Les treize articles relatifs au premier thème analysent l'émergence ou la diffusion, encore difficile, de l'idée nationale dans l'Italie post unitaire, en particulier à travers la multiplication des statues de Dante, les campagnes militaires, souvent malheureuses, et les liens entre la représentation de la hiérarchie des pouvoirs et des classes sociales, et leur pouvoir politique effectif, à l'occasin de l'Exposition universelle de Milan en 1906. Trois questions sont privilégiées. La n...

La Cité de Dieu pose une difficulté interprétative particulière : à première lecture, les thèmes de la théologie (et de la philosophie) des autres œuvres de saint Augustin n’y apparaissent que très peu ou pas du tout, tandis que sont développées des questions tout autres, parfois surprenantes (les démons, la mythologie latine, l’histoire romaine, etc. – et même le refus de la théologie). Or la comparaison de cet agenda avec les Apologies tant latines que grecques des siècles antérieurs (de (...) Justin à Tertullien) suggère qu’en fait saint Augustin reprend, hors de son propre champ de recherches, et en grand style, le genre, les objets, les arguments et les buts de l’apologie contre les païens. (shrink)

La Politeia de Platon et la cité de Dieu d'Augustin d'une part, l'Utopie de Thomas More de l'autre sont deux façons différentes d'envisager un modèle social, comme un idéal ou comme un programme. Le tournant de l'une à l'autre attitude peut être situé chez les clercs des réformes médiévales, carolingienne puis grégorienne, qui conçurent une interprétation réaliste de la pensée d'Augustin, notamment en matière matrimoniale. Le résultat en fut l'extension étonnante de l'interdit d'inceste. Ainsi fut abattu le pouvoir des (...) femmes, ou ce qu'il en restait, parmi les communautés d'origine germanique installées dans la partie occidentale de l'Empire romain. (shrink)

Si l’inspiration initiale des marxismes conduisait à rendre la religion à sa référence sociale et à briser le bloc théologico-politique, le marxisme stalinien a abouti à l’érection de la doctrine en religion laïque. La dissolution de cette sacralisation conduit à une problématique de la laïcité opposant aux religions du pouvoir, les effets impolitiques des religions.

N’a-t-on pas jusqu’à l’excès opposé l’exégèse allégorique d’Alexandrie à l’exégèse historico-littérale des Antiochiens ? Si l’on se réfère au débat des années 50 autour du « sens spirituel » des Écritures, ne peut-on pas penser que l’on a été tenté de le plaquer sur les auteurs anciens, enrôlés pour la circonstance dans l’un ou l’autre camp ? Il vaut donc la peine de rouvrir sans passion le dossier. En réalité, la contestation de l’exégèse spirituelle d’Origène, reprise à l’époque moderne, est (...) fort ancienne : elle se rattache au débat, plus ancien encore, autour de l’allégorie des poèmes homériques et des mythes grecs. Mais précisément le texte biblique peut-il être traité comme les fables des Grecs ? Les exégètes d’Antioche le nient énergiquement. Pourtant, s’ils refusent de faire de l’allégorie une méthode d’exégèse, ils ne renoncent pas, sous certaines conditions, à dépasser la lettre du texte et son sens historique. Ce sens supérieur ou spirituel qu’Origène découvre par l’allégorie – quel que soit du reste le mot qu’il utilise -, les exégètes d’Antioche cherchent à l’atteindre grâce à l’explication dite typologique. Il s’agira donc ici de préciser la frontière entre ces deux modes d’explication.Was not the opposition between the allegorical exegesis of the School of Alexandria and the historic-literary analysis of the School of Antioch pushed to the extreme? If we think back to the 1950s debate about the “spiritual meaning or sense” of the Scriptures, might we not discern there a temptation to project this debate back onto the ancient authors, forced to fit into one camp or the other? It is thus quite worthwhile to open up this file again in a more dispassionate way. In fact, the arguments against Origen’s spiritual exegesis, taken up in modern times, is very old and is connected with the even older debate about the allegorical nature of the Homeric poems and Greek myths. However, is it possible to deal with the Biblical text in the same way as with the Greek fables? The Antioch exegetes denied this vehemently. Still, although they refused to take allegory as a method of exegesis, they did not renounce – in some circumstances – looking beyond the letter of the text and its historical meaning. This superior or spiritual meaning which Origen discovered through allegory – whatever might be the term he utilized – was sought for by the Antioch School through the so-called typological explanation. (shrink)

N’a-t-on pas jusqu’à l’excès opposé l’exégèse allégorique d’Alexandrie à l’exégèse historico-littérale des Antiochiens ? Si l’on se réfère au débat des années 50 autour du « sens spirituel » des Écritures, ne peut-on pas penser que l’on a été tenté de le plaquer sur les auteurs anciens, enrôlés pour la circonstance dans l’un ou l’autre camp ? Il vaut donc la peine de rouvrir sans passion le dossier. En réalité, la contestation de l’exégèse spirituelle d’Origène, reprise à l’époque moderne, est (...) fort ancienne : elle se rattache au débat, plus ancien encore, autour de l’allégorie des poèmes homériques et des mythes grecs. Mais précisément le texte biblique peut-il être traité comme les fables des Grecs ? Les exégètes d’Antioche le nient énergiquement. Pourtant, s’ils refusent de faire de l’allégorie une méthode d’exégèse, ils ne renoncent pas, sous certaines conditions, à dépasser la lettre du texte et son sens historique. Ce sens supérieur ou spirituel qu’Origène découvre par l’allégorie – quel que soit du reste le mot qu’il utilise -, les exégètes d’Antioche cherchent à l’atteindre grâce à l’explication dite typologique. Il s’agira donc ici de préciser la frontière entre ces deux modes d’explication.Was not the opposition between the allegorical exegesis of the School of Alexandria and the historic-literary analysis of the School of Antioch pushed to the extreme? If we think back to the 1950s debate about the “spiritual meaning or sense” of the Scriptures, might we not discern there a temptation to project this debate back onto the ancient authors, forced to fit into one camp or the other? It is thus quite worthwhile to open up this file again in a more dispassionate way. In fact, the arguments against Origen’s spiritual exegesis, taken up in modern times, is very old and is connected with the even older debate about the allegorical nature of the Homeric poems and Greek myths. However, is it possible to deal with the Biblical text in the same way as with the Greek fables? The Antioch exegetes denied this vehemently. Still, although they refused to take allegory as a method of exegesis, they did not renounce – in some circumstances – looking beyond the letter of the text and its historical meaning. This superior or spiritual meaning which Origen discovered through allegory – whatever might be the term he utilized – was sought for by the Antioch School through the so-called typological explanation. (shrink)