La question de la légitimité et de la faisabilité de l’examen religieux – l’un des sujets principaux de la controverse confessionnelle en France au XVIIe siècle – traverse l’ensemble du corpus baylien. Étroitement lié à des questions cruciales comme celle de la nature des vérités divines, des dispositions éthiques du croyant et du statut de la Bible, l’examen religieux est en réalité pour Bayle un oxymore, qui tente de concilier ce qui est antithétique, à savoir l’ (...) class='Hi'>examen philosophique et la croyance. (shrink)

La critique de la religion est pour l'essentiel terminée : voilà ce que Marx écrivait en 1843. Le début du XXIe siècle semble lui donner tort. Fondamentalistes de tous poils qui relèvent la tête veulent imposer leurs brigades des moeurs et réglementer la liberté de la parole, djihadistes qui font régner la terreur au Levant, terroristes qui manient la AK47 au nom d'Allah, camions qui foncent dans des foules pacifiques et tuent des dizaines de personnes : ceux qui pensaient que (...) nous étions définitivement entrés dans un monde désenchanté en sont pour leurs frais. Denis Collin s'inscrit dans cette tradition philosophique pour laquelle vivre sous la conduite de la raison, c'est s'émanciper de la servitude religieuse et défendre le libre esprit et le libre examen. Il s'agit donc ici de revenir aux principes afin d'examiner ce qu'il en est du fait religieux aujourd'hui et de proposer quelques lignes d'une bataille à mener sur le terrain des idées. (shrink)

Les nouvelles formes de terrorisme nous laissent souvent en panne de vocabulaire politique et philosophique. Cet embarras n’est pas une première, si on le compare à celui des penseurs qui, depuis la Réforme jusqu’à Hegel, ont tenté de comprendre les violences politico-religieuses de leur époque. Dans cet article, nous entreprendrons de restituer l’examen critique que ces philosophes ont fait du vocabulaire de la Schwärmerei, de l’enthousiasme, du fanatisme et de la terreur, d’une part, pour en marquer l’ancrage dans les (...) conflits sociaux de leur temps, d’autre part, pour en souligner l’évolution parfois paradoxale. Nous serons ainsi conduits à souligner la modernisation de ce vocabulaire par Luther, sa naturalisation et sécularisation sous les Lumières anglaises et Kant, et enfin sa repolitisation par Hegel dans son analyse de la Terreur dans la Phénoménologie de l’esprit. Les ressources hégéliennes permettent de penser la violence terroriste comme une liberté du vide et une domination de l’abstraction, moment négatif et destructeur du devenir de l’Esprit, et en tant que tels « antipolitiques ». Sa philosophie spéculative applique aussi ce diagnostic à l’Islam, et nous terminerons par quelques remarques critiques à cet égard. (shrink)

L’examen de la philosophie kantienne de la religion sur ses deux fronts (le dogmatisme théologique et le scepticisme des Lumières) et celui de sa postérité contrastée (pour l’essentiel, Hegel et l’hégélo-marxisme, Schleiermacher et la culture du protestantisme, Kierkegaard et la dialectique existentielle) permettent de poser cette question : comment s’approprier l’héritage sémantique des traditions religieuses (et spécialement l’idée d’un « règne de Dieu sur terre » et celle d’une « république éthique ») sans estomper la frontière entre foi et (...) savoir, donc : comment aujourd’hui s’approprier rationnellement les contenus religieux face à ce qui menace la raison de l’extérieur (les réactions fondamentalistes) comme de l’intérieur (la normativité en crise) de la modernité? (shrink)

L’examen de la philosophie kantienne de la religion sur ses deux fronts (le dogmatisme théologique et le scepticisme des Lumières) et celui de sa postérité contrastée (pour l’essentiel, Hegel et l’hégélo-marxisme, Schleiermacher et la culture du protestantisme, Kierkegaard et la dialectique existentielle) permettent de poser cette question : comment s’approprier l’héritage sémantique des traditions religieuses (et spécialement l’idée d’un « règne de Dieu sur terre » et celle d’une « république éthique ») sans estomper la frontière entre foi et (...) savoir, donc : comment aujourd’hui s’approprier rationnellement les contenus religieux face à ce qui menace la raison de l’extérieur (les réactions fondamentalistes) comme de l’intérieur (la normativité en crise) de la modernité? (shrink)

La question de la religion - de son essence, de sa fonction, de son origine - a été centrale dans la sociologie et l'anthropologie classiques. Pour la tirer des impasses et de la stagnation où elle est reléguée de nos jours, Camille Tarot propose ici un bilan critique des œuvres des meilleurs comparatistes, à travers leurs théories si contradictoires de la religion. Huit auteurs principaux sont soumis à examen : Emile Durkheim, Marcel Mauss, Mircéa Eliade, Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss, (...) René Girard, Pierre Bourdieu et Marcel Gauchet. L'important en la matière est d'abord d'esquiver les faux irénismes comme les querelles stériles ou haineuses, pour confronter les doctrines en profondeur et systématiquement. Ensuite, de déceler l'impensé et les refoulements que produit chaque cadre théorique, pour proposer le modèle ou l'idéal-type de la religion qui paraît le mieux fondé. Au fil de cet examen, il apparaît que l'essence du fait religieux est à rechercher à l'intersection du symbolique et du sacré, à comprendre à partir des fondations d'Emile Durkheim et de Marcel Mauss, complétées par les apports de René Girard. La possible fécondité du modèle qui se dégage ainsi s'atteste par sa capacité à relire les sources et à renouveler en profondeur les vieux problèmes des fonctions de la religion, qui n'avaient guère avancé depuis Emile Durkheim. (shrink)

Comment l'intention apologétique de Blondel dans L’Action est-elle compatible avec le caractère philosophique de l’œuvre ? Comment éviter le soupçon de préjugé, de pétition de principes ? R. Virgoulay montre comment le projet mis en œuvre dans L’Action et défini dans la Lettre de 1896, ouvrait la philosophie à l'examen du problème religieux par la détermination a priori de la notion de surnaturel. Après avoir exposé « la méthode de L’Action » pour faire passer d'une conviction subjective, d'un (...) témoignage vécu, à une « science », c'est-à-dire à l'exposé qui conjugue nécessité et universalité, il s'attarde sur la cinquième partie de L’Action. Celle-ci, après l'élaboration des quatre autres parties, peut être alors une philosophie de la religion qui porte sur le contenu même du Christianisme, et pour laquelle la notion décisive est celle du surnaturel. Les questions que pose cette notion amènent l'auteur à comparer la problématique blondélienne à celle de Laberthonnière, comparaison qui manifeste la différence entre la démarche théologique de ce dernier et celle, philosophique, de Blondel. Alors que laberthonnière tente de justifier théologiquement l'entreprise philosophique de Blondel, la Lettre distingue rigoureusement la théologie de la philosophie. How is the apologetic intention of Blondel in Action compatible with the philosophical character of the work ? How can one avoid the suspicion of prejudice, of begging the question ? R. Virgoulay shows how the project put to work in Action and defined in the Lettre of 1896, opened philosophy to the examination of the religious problem by the a priori determination of the notion of the supernatural. After discussing « the method of Action » in order to move from a subjective conviction, from a lived witnessing, to a « science », that is to say, to an analyses that conjugate necessity and universality, the author concentrates on the fifth part of Action. This latter, after, the elaboration of the four other parts, could be, then, a philosophy of religion that carries to the very content of Christianity, and for which the decisive notion is that of the supernatural. The questions that this idea brings up led the author to compare Blondel’s field of inquiry to that of Laberthonnière, a comparison that, manifests the difference between a theological approach of the latter and that, philosophical, of Blondel. While Laberthonnière tries theologically to justify the philosophical enterprise of Blondel, the Lettre rigorously distinguishes theology from philosophy. (shrink)

A partir de trois positions paradigmatiques du discours bioéthique, il est démontré dans quelle mesure ces positions sont dépendantes de leurs propres concepts porteurs. Ce faisant, aucun point de vue ne doit être exclu du discours bioéthique pour la seule raison qu’il implique un fondement métaphysique. En outre, au niveau philosophico-moral, chaque position doit être jugée d’abord de façon théoriquement immanente pour voir si elle développe ses critères de manière cohérente, à partir des concepts porteurs établis rationnellement. Puis, différents aspects (...) peuvent entrer en dialogue permettant l’apparition de potentielles unilatéralités. Ce n’est que dans un deuxième temps qu’il s’agit d’interpréter du point de vue juridico- éthique et d’entreprendre une correction philosophico-morale selon les critères éthiques si dans le cadre d’un examen juridico-éthique il n’est pas possible d’empêcher le danger de l’instrumentalisation de façon satisfaisante. Ensuite, la tâche consiste à traduire en langue publique les potentiels religieux de l’interprétation censés occulter les aspects laïques. Une éthique du droit devrait certainement refléter ses résultats grâce aux intuitions philosophico-morales pertinentes afin de pouvoir questionner l’approche orientée en priorité vers les intérêts. (shrink)

L'essoufflement de l'inflation christologique comme la résurgence du discours sur Dieu et pas seulement à Dieu, réclamaient une interrogation soutenue, et notamment l'examen du préjugé historiographique qui attribue volontiers l'origine de la dérive christocentrique à la pensée franciscaine. Évolution qui favorise un renouvellement de la théologie du pluralisme religieux ou non-religieux, et la mise en lumière des réinterprétations fécondes du concept et des figures du Médiateur unique ou des intermédiaires dans l'accès à l'être, à la nature et (...) aux témoignages traditionnels ou historiques, comme dans l'inventivité esthétique, morale, sociale, noétique ou scientifique.The exhaustion of Christological inflation as well as the re-emergence of the discourse about God, and not only addressed to God, called for a thorough critical approach, and more especially an examination of the historiographic prejudice which willingly attributes this Christocentric trend to Franciscan thought. An evolution which favors a renewal of the theology of religious and non-religious pluralism, and valorizes the fruitful reinterpretations of the concept and the figures of the unique Mediator or the intermediaries giving access to being, nature and traditional or historical testimonies, as well as to aesthetic, moral, social, noetic or scientific inventivity. (shrink)

Jean-Louis Fournel, abordant la période des guerres d’Italie, tente de montrer comment ces nouvelles guerres modifient l’intensité et le rythme de la guerre guerroyée : la conscience d’une violence et d’une rapidité inédites fait planer une menace de mort sur les États eux-mêmes et la question de la guerre est dès lors placée au cœur de la pensée politique. Trois manifestations de ces « nouvelles » guerres marquent particulièrement les contemporains et autorisent l’analyste à évoquer ici une « brutalisation » (...) ou un ensauvagement des conflits, bien avant la Première Guerre mondiale qui a fondé récemment le développement d’une telle problématique : les sacs de ville, la mise en coupe réglée des territoires conquis avec le développement d’une véritable guerre contre les civils et, enfin, l’augmentation exponentielle du nombre de morts durant les batailles (du fait entre autres des modifications dans l’armement et du nombre de soldats constituant les nouvelles armées « nationales »). S’ensuivent des tentatives d’une nouvelle « humanisation », très relative des conflits armés fondée sur un nouvel examen du jus in bello (par opposition à une quasi disparition de la question du jus ad bellum). Il est notable à cet égard que le lexique de la « barbarie » est très peu utilisé chez les chroniqueurs et historiens des guerres d’Italie alors même qu’il a une forte présence chez les historiens et témoins des guerres de Religion en France. On peut se poser la question de savoir s’il ne faudrait pas voir là une certaine « rechristianisation » du discours sur la guerre. De la sorte, cette « rechristianisation » d’une partie de la réflexion sur la violence de guerre, au croisement du déclin de l’idéologie chevaleresque, des réflexions philosophiques, théologiques ou juridiques nées des massacres commis par les conquistadores dans le « nouveau monde » (Cortez avait fait ses premières armes sur les champs de bataille italiens) et des réactions face aux atrocités de la guerre civile, permettrait peut-être tout à la fois d’inscrire la barbarie dans le présent des conflits, de permettre un nouveau discours pacifiste, de confier paradoxalement au souverain comme instance laïque, au-dessus des choix religieux personnels, le rôle d’arbitre et de régulateur des guerres (cf. les politiques), et, enfin, de relancer la question du jus in bello (le jus ad bellum n’étant plus vraiment opératoire, pas plus que le rôle d’arbitre du pape qui s’effondrera bientôt définitivement dans l’Europe née du traité de Westphalie). (shrink)

En dépit de témoignages explicites d'auteurs anciens, auxquels des historiens modernes ont fait confiance, la date tardive du Phèdre ne fait plus de doute. Ce résultat est dû aux études stylistiques bien plus qu'aux travaux d'exégèse. Quand il s'agit de définir le sens et le but du dialogue ou de démêler les liens qui le rattachent aux autres dialogues ou à des écrits contemporains, on est loin d'aboutir à un accord. Platon veut-il simplement établir le programme d'une rhétorique philosophique pour (...) faire pièce à l'action envahissante des écoles de rhétorique ? Vise-t-il plus spécialement telle ou telle doctrine rhétorique ? Vu les points de contact avec des écrits d'Isocrate, d'Alcidamas et d'autres, a-t-il peut-être voulu trancher certaines questions brûlantes, intervenir en conciliateur ou en arbitre ? Le fait est que l'examen dialectique se termine à la p. 272b par la récapitulation et la réponse définitive à la question posée p. 258d et reprise p. 259e. Alors que le débat portait sur le logos en tant que discours écrit ou prononcé, Socrate introduit dans la finale la notion du logos de l'âme pour répondre aux objections de Phèdre. Alors qu'il a prouvé (261e-262b) la nécessité de la connaissance de la vérité, peu importe de quel genre de discours il s'agit, il revient en arrière pour discuter à nouveau la théorie de la vraisemblance de Tisias appliquée au seul genre judiciaire. Pourquoi, après chacune des objections (273d-274a, 278bc) répéter la conclusion finale et reprendre coup sur coup le problème de l'œuvre écrite, qu'il avait expédié en passant, p. 257d-258d ? Au terme de cette dernière diversion, Socrate oppose à la philosophie les techniques spéciales qui lui sont subordonnées : législation, poésie, éloquence. Est-ce peut-être dans ce message destiné à Lysias et doublé d'un message analogue à Isocrate que Platon a voulu nous donner la clef de l'œuvre ? Le Phèdre été conçu comme un drame parfait axé sur la mission et la condamnation de Socrate et cette structure lui donne son sens et son unité. Le cœur, c'est la péripétie et cette „reconnaissance” dans laquelle le daimonion ouvre les yeux de Socrate. Ecoutant son daimonion, il embrasse ses dieux à lui, son Eros, et dès lors sera traité d'impie par le jury. Les politiques, les poètes et les orateurs impuissants à appuyer leurs paroles (par la philosophie) (273c) deviendront ses accusateurs, et c'est Socrate qui, ignorant leur éloquence, sera impuissant à se défendre. On lui reprochera de corrompre la jeunesse. C'est que son discours ici se termine par cette prière significative : „Accorde-moi... d'être, plus encore qu'à présent, en crédit auprès des beaux garçons” (257a trad. Robin). Bref, la scène du Phèdre est le prélude, ou, si l'on veut, la contre-partie du drame de 399. Quel est le rôle de Lysias ? Exactement le même que dans la République et le Clitophon. Contrairement à son frère Polémarque (257b) il ne pense que politique et barreau, une politique qui en définitive adopte les principes de violence de Thrasymaque (Rép. I et Phèdre 266c). Dans une soi-disant Défense de Socrate, il a répondu à Polycrate en ramenant toute l'affaire sur le plan purement politique et en reniant le verdict de 399, imputable à l'absence d'une défense efficace. Soucieux du relèvement de la démocratie, il désire reléguer à l'arrière-plan l'affaire de 399, faire oublier les griefs religieux et peut-être tendre la main aux Socratiques, pour, ainsi, passer à l'ordre du jour. Or, se prêter à cette manoeuvre, pour Platon, c'est renier son maître. Que reproche-t-il à Lysias ? De tourner le dos à la Philosophie en médisant d'Eros. Et nous apprenons en finale, pour mettre fin à toute équivoque, qu'Isocrate n'échappe pas à ce même reproche. Mais tout cela se situe à l'arrière-plan. Dans la trame du Phèdre, celui qui est directement accusé d'impiété, celui qui s'accuse lui-même, c'est Socrate. S'il n'y avait vu clair, s'il avait quitté ce lieu sacré après un succès oratoire sur un thème imposé par Lysias, il aurait renié ses daimonia ; il aurait trouvé grâce auprès des hommes, mais serait justiciable des dieux (242d). Dans ce cas le drame, le vrai drame du Phèdre, n'aurait pas eu lieu et Socrate aurait échappé à son arrêt de mort. (shrink)

Alain Joxe entend quant à lui partir du champ stratégique (vs juridique, psychologique, politique, social, religieux), d’où sa proposition d’un examen d’« identités stratégiques » (identités préconstituées des forces en présence projetées dans un temps long d’avant le combat) pourvues elles-mêmes de « modules génétiques » de leurs représentations (par exemple Gilgamesh) et où comptent les échelles d’organisation de la protection (la fixation des échelles étant un moyen de donner un lieu aux mutations importantes qui rapprochent de la (...) barbarisation). Il s’interroge sur le fait que nous soyons ou non aujourd’hui à un moment de « rupture systémique ». Les États-Unis depuis la chute du mur constituent un nouvel empire dans la mesure où, pour la première fois, il peut apparaître comme « unique ». Sous Bill Clinton, cet empire d’abord économique n’était pas stratégiquement fondé sur l’existence de « barbares » dans un « ailleurs » quelconque et était donc dépourvu de limes, ce qui est en train de changer avec George W. Bush par la redéfinition d’un ennemi déterminé et présent. Le nouveau militarisme américain relève d’une régression vers une nouvelle territorialisation liée à la perte initiale de l’ennemi, d’où une contradiction du point de vue des échelles entre la conquête du monde par le capital et le maintien d’une présence militaire délimitée, sans pour autant que n’émerge une représentation claire de la sécurité des États-Unis ni une pensée claire de ce que peut être dans ce cas la fonction de protection de l’État. L’horizon est celui de la reconstitution d’une périphérie barbare dans un monde pourtant dépourvu de limes (cf. paradigme de la guerre de banlieue, la création d’un ennemi étant nécessaire pour réaffirmer le rôle protecteur de l’État). La logique de la nouvelle guerre asymétrique du fort au faible fait que la force des uns est tellement supérieure qu’elle les rend incapables de penser les éléments nouveaux et différents d’une situation. Voulant maîtriser toutes les échelles, l’hyperpuissance court le risque d’arriver ainsi à toutes les échelles de barbarie. (shrink)

Cette contribution revient sur un décret de Thasos déjà abondamment commenté, qui porte la ratification de la donation testamentaire opérée en faveur de la cité par un personnage du nom de M. Varinius Rebilus, également connu par un décret de Serrès. Un nouvel examen permet de dater le texte de 22 apr. J.-C., sous le consulat de C. Sulpicius Galba. Le décret peut ainsi être replacé dans le contexte régional, politique et religieux du règne de Tibère. Il apparaît (...) notamment que le culte des dieux Augustes (Theoi Sebastoi) était célébré dès cette époque dans la cité. (shrink)

Le point sur l'Inopos. Rassemblement des connaissances sur le principal cours d'eau délien : géographie, aménagement, place dans la littérature, iconographie et possibles homonymes, culte. Digression sur la topographie du Quartier de l'Inopos. 57. Le bain délien d'Arlémis. De la confrontation de Valérius Flaccus, V 103-104 et A'Anlh. palai. VI 273, il ressort que l'Inopos passait pour servir au bain d'Artémis. 58. La crypte du Sarapieion A. Présentation détaillée du dispositif cultuel, qui permettait de puiser l'eau de l'Inopos, censé être (...) une dérivation du Nil, dans la crypte du temple du Sarapieion A. L'eau arrivait par infiltration naturelle et non par un branchement artificiel. 59. Sur le plan du Sarapieion A. L'espace C n'appartient pas au Sarapieion A et s'ouvrait librement sur l'Inopos. 60. Le casse-tête du Colosse des Naxiens et le fragment 18 de Sémos de Délos. Examen raisonné des solutions qui ont été apportées au problème topographique issu de la confrontation de Plutarque, Nicias III 7, et des ruines. Établissement critique du texte du fragment 18 de Sémos de Délos, d'où il ressort qu'il ne concerne en rien la topographie du Colosse des Naxiens ni du Palmier de Nicias. 61. Sur l'extension du Téménos de Léto. Considérations sur l'extension du Létoon archaïque ; il est possible qu'en ait fait partie le pseudo «Temple d'Anios» (GD 68), dont une particularité architecturale trouve son symétrique au Temple de Léto. 62. Sur l'identification du Gymnase. L'identification, maintenant assurée par J. Tréheux, de GD 76 et du «Gymnase» des inscriptions, rend difficilement compréhensible la fin de la stèle de Pausanias. La salle A doit être Vepistasion des inscriptions. 63. Bromias, aulète du chœur sacré. Ce nom, porté par une aulète en fonction de 250 à 231 au moins, doit s'ajouter à la liste des sobriquets connus rappelant le bruit de l'instrument. 64. Encore les queux. Compléments à Déliaca, n° 46. 65. Religion et politique. Les rapports du politique et du religieux ont donné souvent lieu à des positions excessives parce qu'insuffisamment raisonnées : si l'on entend par «dévotion» la part non prescrite du culte, il est sûr qu'elle a été amplement exploitée par les puissances politiques. Mais celles-ci ne paraissent pas être intervenues pour ajouter, supprimer ni même modifier la théologie, la liturgie ni l'histoire sainte locales ; tout au plus ont-elles profité de la situation existante pour se mettre en avant ou défendre des prétentions. (shrink)

Nosso estudo não consistirá unicamente no exame do pensamento religioso de Bergson. E também não será uma reflexão específica sobre sua filosofia da natureza ou ainda sobre sua filosofia da ciência. Nosso objetivo se situa na junção das ideias bergsonianas sobre o natural e o sobrenatural, sobre o filosófico e o religioso, sobre a ciência e a metafísica. Mas tal empreitada corre um grande risco: o de justapor, em um primeiro momento, estes diferentes campos de reflexão para, em um segundo (...) momento, tentar reuni-los. O élan vital nos parece o caminho mais seguro para nos proteger deste risco. Uma vez que ele está na intersecção de diferentes ordens do pensamento de Bergson, ele não favorece apenas sua articulação, ele o demanda. Consequentemente, é do ponto de vista interno à filosofia da natureza que aparece a questão religiosa em Bergson. Tal é a hipótese que formulamos.Resumé: Notre étude ne consistera pas uniquement en l’examen de la pensée religieuse chez Bergson. Elle ne será pas non plus une réflexion spécifique sur sa philosophie de la nature ou encore sur sa philosophie des sciences. L’objet de notre recherche se situe à la jonction des idées bergsoniennes sur le religieux, sur la science et la métaphysique. Mais une telle enterprise court un risque majeur, celui de juxtaposer, dans un premier temps, ces différentes champs réflexifs pour, dans un deuxième moment, tenter de les reunir. L’élan vital nous apparaît le moyen le plus certain de prevenir ce risque. Parce qu’il est à l’intersection des différents ordres de la pensée de Bergson, il ne favorise pas seulement leur articulation, il l’exige. Par conséquent, c’est d’um point de vue interne à la philosophie de la nature elle-même que se pose la question religieuse chez Bergson. Telle est l’hypothèse que nous formulons. Mots-clés: durée, intuition, élan vital, mystique. (shrink)

Dans les débats vifs et nourris sur le religieux, parler de vérité contribue rarement à une meilleure compréhension du phénomène. Les intégristes de tous poils, religieux ou scientistes, qui cherchent à lier ou opposer trop facilement religion et vérité, brouillent la réflexion. Pour ne pas renoncer au devoir d’examen rationnel et philosophique de la vie religieuse, cet ouvrage défend d’abord la pertinence du recours au concept de vérité pour l’analyse des croyances religieuses. Mais la prise en compte (...) de la pluralité des religions suscite le doute et modifie notablement la réflexion. Une seule religion peut-elle réellement prétendre à la vérité ? À moins que plusieurs puissent y prétendre malgré leur apparente incompatibilité ? Ne faut-il pas plutôt déplacer le débat et distinguer des thèses métaphysiques sur Dieu ou la réalité ultime et des croyances et pratiques variées propres aux différentes traditions religieuses, la vérité ou fausseté des premières étant l’objet de l’argumentation philosophique tandis que les secondes ne posent pas problème en tant que telles ? Se pose alors la question difficile du mal et du silence de Dieu. Et finalement, même une pragmatique du religieux n’offre probablement pas de solution satisfaisante. C’est à un scepticisme religieux qu’invite cet ouvrage : le jugement reste en suspens en attendant une éventuelle décision. Mené sous la forme d’une enquête épistémologique et métaphysique, Yann Schmitt propose ainsi un parcours stimulant à travers les débats foisonnants de la philosophie contemporaine des religions. (shrink)

Trois dossiers distincts, mais complémentaires, et rattachés à la ville d’Éphèse sont convoqués pour éclairer des cas concrets de transmission de pratiques, de savoirs ou de vocabulaire rituels. Tout d’abord, les associations dionysiaques d’Éphèse permettent d’aborder la question des référents à partir desquels se constitue un rituel, vu que chaque association est un cas unique, au profil cultuel particulier. Ensuite, l’examen de la Lettre aux Éphésiens d’Ignace d’Antioche souligne l’utilisation par un des premiers auteurs chrétiens d’un vocabulaire associatif et (...) mystérique pour véhiculer son message chrétien. Cela suppose une large diffusion et une connaissance partagée de pratiques rituelles. Enfin, une inscription d’Éphèse met en lumière le rôle du hiérophante public comme indispensable « passeur de tradition » dans l’exécution des rites publics par les magistrats et insiste sur la séparation des tâches et des savoirs en matière rituelle. La mise en parallèle de ces trois cas permet de remettre en question la distinction entre un savoir proprement cultuel et des connaissances fondées plus largement sur des références culturelles : dans un savoir religieux en action, c’est le rite effectif qui devient lui-même référence culturelle. (shrink)

Tocqueville se montre préoccupé par le fait religieux dans l’ensemble de son œuvre. Il ne se contente pas d’observer le rapport de la religion au politique, il cherche ce qu’elle doit être pour s’ouvrir un avenir, et cela justifie une étude théologique de son concept de religion.Dans la 1ère partie de la Démocratie en Amérique , il souligne l’influence des croyances religieuses sur les mœurs politiques des Américains et la particulière inclination du christianisme aux institutions démocratiques. Sa pensée s’élève (...) toutefois à la conception d’un rapport générique entre la religion et la société politique, conception qu’il développera dans la 2e partie du même ouvrage , puis dans l’Ancien Régime et la Révolution . Il croit remarquer une évolution continue du xvie au xviiie siècle, qui tend à établir l’égalité et la ressemblance des citoyens et à substituer le libre examen des croyances dogmatiques au principe d’autorité. Il en conclut que l’opinion commune est appelée à jouer un rôle prépondérant dans les sociétés égalitaires, et il y voit un danger pour l’avenir de la religion, si elle se referme sur son dogmatisme, mais aussi pour l’avenir des sociétés démocratiques, qui ont plus qu’aucune autre besoin de la religion. Mais il juge que la religion chrétienne est mieux armée que les autres pour relever ce défi, pourvu que les chrétiens ne s’érigent pas en adversaires de la liberté.La religion occupe donc une place centrale dans la réflexion politique de Tocqueville, lui-même tourmenté depuis son adolescence par les questions religieuses. Son penchant croissant au doute le prédisposait à recueillir l’héritage des Lumières, mais n’a jamais entamé son espérance dans l’avenir du christianisme.Throughout his writings, Tocqueville shows that he was preoccupied by the religious phenomenon. He not only observed the relation to politics, but he looked for what religion should be in order to open itself to the future. This justifies a theological study of his concept of religion.In the first part of la Démocratie en Amérique , he pointed out the influence of religious beliefs on the political morals of Americans and the particular inclination of Christianity to democratic institutions. His thought, nevertheless, developed towards a conception of the generic rapport between religion and political society, an idea that he develops in the second part of the same work , and then in l’Ancien Régime et la Révolution . He thought that he saw a continual evolution from the 16th to the 18th century, which tended to establish equality and a similarity of citizens and to substitute the free examine of dogmatic beliefs for the principle of authority. He concluded from this that common opinion is called to play a preponderant role in egalitarian societies. He saw there a danger for the future of religion, if it closed itself on its dogmatism, but also for the future of democratic societies, which would need for religion more than any other type of society. But he judged that the Christian religion was better armed than others to take up the challenge, as long as Christians did not set themselves up as adversaries of freedom.Religion, then, occupies a central place in the political reflection of Tocqueville, who was tormented by religious questions from the time of his adolescence. His growing inclination to doubt predisposed him to welcome the heritage of the Enlightenment, but not so far as to weaken his hope in the future of Christianity. (shrink)

En janvier 2016, le gouvernement israélien présentait un projet d’aménagement d’un espace cultuel où hommes et femmes juifs pourraient prier ensemble dans une zone excentrée du Mur des Lamentations, zone non régie par les autorités orthodoxes. Ce « compromis » du Mur censé mettre fin au long combat d’un groupe de féministes juives religieuses désireuses de pouvoir prier publiquement au Mur (les Femmes du Mur), permettait également de reconnaître territorialement et symboliquement l’existence et l’influence d’un judaïsme libéral en quête d’affirmation (...) dans le pays. Ce sont en effet les autorités juives orthodoxes qui sont en charge, depuis la création de l’État et surtout depuis la conquête de Jérusalem, en 1967, de l’administration du Mur et de sa partition genrée. Dans cet espace réaménagé comme une synagogue orthodoxe, femmes et hommes ne prient pas ensemble (installation et construction d’une Mehitza) et la prière des femmes est reléguée à une prière privée, seuls les hommes étant habilités à conduire une prière publique. L’examen et la confrontation d’une photographie des années 1880 et d’un texte des renseignements français de 1928, permettent de comprendre comment une géographie genrée du Mur s’est patiemment construite le long de lignes aux enjeux clairement nationalistes et politiques. L’installation et la construction de frontières entre les sexes renvoient dans ce haut lieu religieux et nationaliste à la question des frontières au sens large et, par là même, à la question du conflit israélo-palestinien. (shrink)

Cet article avance l’idée selon laquelle l’humanisme schillérien doit se comprendre dans la tradition de l’anthropologie philosophique de la Karlschule. À partir d’un examen du kantisme de Schiller et en s’intéressant aux concepts d’humanisme religieux, d’autonomie, de providence, d’immanence et de transcendance, on en vient à la conclusion générale que Schiller fut un des premiers humanistes de la tradition allemande à affranchir l’éthique de la religion. À cet égard, Schiller peut être considéré comme le précurseur de penseurs radicaux (...) venus après lui tels que David Friedrich Strauβ, Ludwig Feuerbach ou Friedrich Nietzsche. (shrink)

Le Canada et le Québec, à l'instar des Pays-Bas, de la France et de l'Angleterre, réfléchissent sur leurs politiques publiques, face aux défis que pose la diversité ethno-religieuse. À ce titre, la notion juridique d'« accommodement raisonnable », fondamentale pour les débats canadiens, est ici explicitée, car elle constitue une clé de compréhension de cet enjeu. On compare ensuite les situations québécoises et canadiennes, à la lumière de la distinction classique entre la sécularisation et la laïcité. Dans la réaction à (...) la diversité religieuse, on peut tenir compte de certaines caractéristiques du Québec francophone, qui se rapportent à son origine franco-catholique. L'usage qu'on y fait du concept de « laïcité ouverte » mérite à cet égard un examen sérieux: il s'y dégage une conception de l'égalité à la fois réfractaire aux « privilèges » acquis des groupes religieux majoritaires et favorable à la protection des expressions religieuses individuelles brimées par les normes générales.Canada and Quebec, like the Netherlands, France and England, reflect on their public policy challenges posed by ethno-religious. As such, the legal concept of "reasonable accommodation" fundamental to Canadian debates, is explained here, because it is a key to understanding this issue. It then compares the situation in Quebec and Canada, in the light of the classical distinction between secularization and secularism. In reaction to religious diversity, one can take into account certain characteristics of Quebec French, which relate to the Franco-Catholic. The use that it makes of the concept of "open secularism" in this regard deserves serious consideration: there is always emerges a conception of equality both refractory acquired "privileges" of majority religious groups and pro- the protection of individual religious expressions bullied by general standards. (shrink)

Self-scrutiny has long been considered necessary for the development of virtue. Maimonides’ insistence on the importance of self-scrutiny in the formation of character has its roots in Aristotle, but is developed by him in such a way as to be innovative. Three related themes are discussed here : Maimonides’ conception of the role self-scrutiny plays in moral development ; how the imperative of self-scrutiny shapes his analysis of Mosaic Law ; and the specifically religious function of self-scrutiny. Résumé On a (...) longtemps considéré l’examen de soi comme nécessaire à l’acquisition de la vertu. L’insistance, chez Maïmonide, sur l’importance de l’examen de soi dans la formation du caractère, lui vient d’Aristote, mais il développe ce thème de manière innovatrice. On explore ici trois thèmes : la conception du rôle de l’examen de soi dans l’évolution morale selon Maïmonide ; comment l’impératif de l’examen de soi influe sur son analyse de la loi mosaïque ; et le rôle spécifiquement religieux de l’examen de soi. (shrink)

Délits religieux[Introduction][98_64] Je ne considère ici la religion, c’est-à-dire la puissance des motifs religieux, que dans les rapports qu’elle peut avoir avec la fin de la politique : c’est-à-dire l’augmentation de la masse de bonheur dans la vie présente. Mais dans ce rapport je la considère sans réserve. Ce point important je ne le traite pas, comme autrefois il a été traité, avec des détours, des réticences et des échappatoires. Ces subterfuges ne sont pas de mon siècle ; (...) s’ils en so.. (shrink)

Après avoir écarté l’idée que des traits innés de personnalité prédisposeraient à être religieux, une théorie de l’identité comme résultant d’un processus de construction est esquissée à l’aide de trois approches : des travaux en psychologie sociale et en sociologie, un modèle noyau-périphérie de l’identité et le concept d’identité narrative. Le rôle que peut jouer le recours à des références religieuses dans la construction identitaire est ensuite illustré par des recherches empiriques dans trois domaines : la formation de l’identité (...) religieuse dans le passage à l’âge adulte, les ressources sur lesquelles prendre appui lors de passages difficiles dans un parcours de vie, le rôle des récits dans la construction de l’identité religieuse. L’exposé se conclut sur les responsabilités sociales qui en découlent, montrant quel impact une gouvernance publique dans ces domaines peut avoir sur le vécu psychologique. (shrink)

L’art pictural religieux non figuratif est difficile à interpréter, et encore plus à théoriser. Plusieurs au xxe siècle ont tenté de le faire selon différentes perspectives. On a élaboré des solutions crypto-réaliste, puis expressionniste et, plus récemment, minimaliste. Tous ces points de vue semblent insuffisants pour rendre compte de la dimension religieuse dans l’art non figuratif. On pourrait enfin envisager une quatrième solution, rhétorique cette fois, qui jetterait un éclairage nouveau sur ce genre d’oeuvre tout en proposant quelques clés (...) d’interprétation aux amateurs d’art ainsi qu’aux artistes qui s’y intéressent. Non figurative pictorial art is difficult to interpret and even more difficult to theorize upon. Several attempts to do so were undertaken throughout the 20th century. Crypto-realist, expressionist and minimalist explanations have been proffered. None of these perspectives, however, sufficiently accounts for the religious dimension in non-figurative art. A rhetorical approach may provide a solution which will shed light on this particular form of artistic expression at the same time that it suggests a number of hermeneutical keys that may prove useful to art-lovers and artists alike. (shrink)

This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work was reproduced from the original artifact, and remains as true to the original work as possible. Therefore, you will see the original copyright references, library stamps (as most of these works have been housed in our most important libraries around the world), and other notations in the work. This work is in the public domain (...) in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. As a reproduction of a historical artifact, this work may contain missing or blurred pages, poor pictures, errant marks, etc. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

El mandato de proporcionalidad se ha convertido desde hace algunos años en un examen de aplicación frecuente por tribunales nacionales o internacionales para la determinación de violaciones a los derechos. Se ha llegado a sostener que la "proporcionalidad es un criterio universal de constitucionalidad". Sin suponer semejante alcance de aplicación de este examen, el presente trabajo explora las debilidades y fortalezas de su aplicación por un tribunal constitucional en el marco de una práctica constitucional relativamente estable. Se reconstruye (...) un conjunto abultado de reglas que pretenden delimitar el resultado del examen de proporcionalidad (como mandato de prohibición por acción excesiva y como mandato de prohibición por omisión o acción insuficiente). De esta forma se demuestra que un modelo de proporcionalidad orientado por reglas se aleja del criticado modelo de ponderaciones ad hoc en donde el tribunal adquiere un amplio margen de discrecionalidad para resolver el conflicto entre derechos. Se advierte, sin embargo, que el modelo de proporcionalidad orientado por reglas requiere de una dogmática de los derechos fundamentales crítica y de tribunales superiores que se interpreten como parte de una comunidad argumentativa abierta al debate público, de lo contrario este examen puede ser utilizado como una herramienta para justificar un status quo desigualitario. (shrink)

El objetivo de este artículo es hacer una reconstrucción racional del uso del examen de proporcionalidad en contextos de adjudicación judicial de derechos sociales constitucionales. Dicho trabajo de reconstrucción será desarrollado en dos pasos. En primer lugar, se tratará el interrogante referido a si el examen de proporcionalidad en su variante “por omisión” exhibe o no una estructura diferente con respecto a su, mucho más conocida e investigada, variante “por exceso”. En segundo lugar, se describirán las reglas y (...) formas de argumentación que están implícitas en el uso del examen de proporcionalidad por omisión y que componen a sus respectivos sub-exámenes de idoneidad, necesidad y proporcionalidad stricto sensu. Por último, se presentará un breve resumen a modo de conclusión. (shrink)

Claude Demissy | Résumé : Cet article différencie l’enseignement religieux à école publique, de la pédagogique d’une communauté croyante. Un programme d’enseignement religieux peut se concevoir en respectant les finalités d’une école publique démocratique. L’Université a développé ce modèle, puisque les sciences religieuses respectent les critères des sciences humaines. Mais les sciences de l’éducation ont montré que l’enseignement n’est pas un décalque appauvri du savoir savant. L’appel exclusif aux sciences religieuses présente des limites qui peuvent être atténuées par (...) une collaboration constructive avec les théologies actuelles. L’article analyse des documents produits en Europe pour l’école primaire et montre les choix axiologiques de chacun d’eux. Plus la pédagogie est centrée sur le vécu de l’enfant, plus la démarche semble entrer dans le champ des théologies particulières. Mais sur ce point, la différence avec une communauté croyante n’est pas doctrinale, mais pédagogique. En effet, les institutions religieuses ont une vocation célébrante. Cela devrait leur permettre de mettre en oeuvre une pédagogie active et diversifiée. Cette dernière s’appuie sur les activités des enfants et ne se focalise pas sur un savoir à transmettre. |: This article shows the difference between religious education in a government school and teaching in a religious community. A religious education programme can be conceived to respect the purposes of a government school. Universities have developed this model since religious sciences respect the criteria of the humanities. However, educational sciences have shown that teaching is not just a simple copy of the specialist knowledge learnt at university. Drawing exclusively from religious sciences presents limits which can be attenuated by a constructive collaboration with contemporary theology. This article analyses documents produced in Europe for primary schools and shows the fundamental choices of each one. The more the educational methods are centred on the child’s experience, the more the approach seems to go towards a specific type of theology. On this point however the difference with a religious community is not a case of doctrine but one of educational method. Indeed, religious institutions have a vocation to celebrate. That should allow them to put in place active and diversified teaching methods. These are based upon children’s activities and do not focus on the simple teaching of facts. (shrink)

The article is the result of the research project “Higher Education in Humanistic Perspective: An Approach from Martha Nussbaum”, having Nussbaum’s book Cultivating Humanity: A Classical Defense of Reform in Liberal Education as the main referent for the considerations presented. Hermeneutics is used as the philosophical method. One of the purposes of the article is to reveal how higher education courses in human development might be transformed from the perspective of self-examination in Martha Nussbaum’s thought, understanding the latter as one (...) of the three skills required for cultivating humanity. Self-examination is related to Bioethics in two different ways: first, by considering the current scientific context where some relevant issues arise and, second, it is exposed how its practice, by being in close relationship to the ethical and bioethical training of future professionals, is relevant for higher education teaching. Therefore, the consideration here presented is relevant and necessary precisely at a time when science progresses rapidly and not likewise the sense of humanity that should underlie and guide the actions of those involved in scientific progress and Health Care. Three topics are presented in the article: some considerations regarding the importance of bioethical thought, an approach to the particular meaning of Martha Nussbaum’s “self-examination”, and the examination of oneself and human formation related to Bioethics. (shrink)

La argumentación de Frege contra la definibilidad de la verdad pretende mostrar que una definición de verdad es circular o nos involucra en un regreso al infinito. En la obra de Frege cabe distinguir dos nociones de verdad: la verdad expresada mediante el termine “verdadero” y la verdad expresada mediante la aserción. La argumentación de Frege no muestra que el términe “verdadero” sea indefinible, pero, si se acepta la concepción de Frege acerca de la aserción, de su argumentación, adecuadamente reformulada, (...) cabe concluir la indefinibilidad de la verdad en su segunda acepción.Frege’s argumentation against the definability of truth aims to show that a definition of truth is circular or involves us in an infinite regress. In Frege’s work two notions of truth can be distinguished: truth expressed by the word “true” and truth conveyed by the assertion. Frege’s argumentation does not show that the word “true” is undefinable, but, if Frege’s view on assertion is accepted, then from his argumentation, suitably reformulated, the undefinability of truth in the second sense can be concluded. (shrink)

L'erreur du populisme politique est de croire que la souveraineté du peuple est le fondement de la démocratie. On le sait, c'est plutôt le respect des Droits de l'Homme qui est déterminant : il en résulte le principe de la laïcité, qui a fait obstacle à la volonté de puissance de la chrétienté traditionnelle. Or, voici qu'aujourd'hui le fanatisme religieux renaît de ses cendres, ici ou là, et s'acoquine avec le populisme pour se légitimer. Comment se distancer, par la (...) réflexion critique, de ce genre de phénomène? L'intention de dominer autrui, quand on le rencontre, peut céder la place au sens de la réciprocité. Guidée par l'esprit de géométrie, la réflexion formelle le montre. Et l'alternative entre la violence et la bienveillance se répète au niveau des structures mentales : il n'est pas nécessaire de penser que tout, dans le monde humain, se réduit à des rapports de force ; il n'est pas nécessaire de s'en tenir à de telles simplifications idéologiques. On peut aussi se montrer un peu plus fin, et, pour s'y habituer, relire les origines de la philosophie démocratique moderne, de Hobbes (1588-1679) à Locke (1632-1704). (shrink)

Que chacun réalise pour soi ce dont il s’agit au contact d’une intuition vivante. Ideen I, § 69, 223 Ce qui est visible n’a pas son origine dans ce qui apparaît au regard. Hébreux 10,3 Comment parler de l’expérience religieuse sinon en s’exprimant « en première personne »? Cela ne veut pas dire que cette expérience soit purement et simplement subjective puisque la religion concerne la sphère sociale. Pourtant, emprunter la voie du sujet est la seule manière d’expérimenter la réalité (...) à parti... (shrink)

L’article étudie certaines particularités qui apparaissent dans le cadre religieux de l’époque archaique et classique, et qui sont associées à l’αὔλειος θύρα, à savoir le seuil qui sépare l’espace public de la cité et l’espace privé de la maison,dans trois textes représentatifs : le VIe livre d’Hérodote, la 1re Néméenne de Pindare et l’Hymne homérique à Hermès. L’étude des rencontres qui ont lieu devant l’auleios thyra conduisent à une transposition du sacré d’un espace à l’autre. Par l’auleios thyra, un (...) élément de la vie religieuse publique pénètre dans l’espace privé et en ressort aussitôt. Pendant ce temps, à l’intérieur de l’espace privé, une procédure d’appropriation s’opère, seulement profitable pour l’individu et non pour la collectivité, mais qui est finalement reconnu et exploité en public.Αὔλειοςθύρα and Religious Context: Between the Public and the Private. This article tries to focus on certain particular aspects regarding the significance of the αὔλειοςθύρα in the religious frame of the archaic and classical period relying on the textual evidence offered by three characteristic relevant passages: Herodotus’s Book 6, Pindar’s Nemean 1 and the Homeric hymnTo Hermes. By examining these texts one can fairly assume that through the transition from the “public space” to the “private place” and vice versa achieved by crossing the auleios thyra, an element of the public religious life enters the private home life and leaves again. In this transition, the sacred element of public religious life is transposed towards the private space of the individual and, in so doing, is appropriated by him/her. This private appropriation of the public religious context ends by providing a personal interest that is finally recognised and shown in public. (shrink)