L’immediatezza è il principio che determina la forma delle relazioni sociali nella contemporaneità. Le ricerche sociologiche hanno già da tempo compreso la natura radicale di questa trasformazione e soprattutto in che misura la trasformazione stessa dipenda direttamente dagli sviluppi della tecnologia: il passaggio dalla “società industriale” alla “società della comunicazione” ha infatti portato alla modificazione del vecchio “principio di velocità” nel nuovo imperativo: “necessità di immediatezza”. Nel rapporto con l’altro, l’immediatezza si articola in tre aspetti, riferiti rispettivamente alla spazialità, (...) alla temporalità e alla corporeità umane: la telepresenza, ossia la possibilità di essere presenti a distanza, l’istantaneità, cioè la capacità di riduzione dei tempi alla dimensione puntuale dell’istante, e la coscienza pornografica, una coscienza di sé che è svincolata dalle narrative di lunga durata ma che dipende esclusivamente dalla visibilità e dal godimento del corpo. Seguendo l’organizzazione di questi tre caratteri si giunge a descrivere con accuratezza la relazione che oggi l’uomo occidentale intrattiene con il mondo. Il contributo della psicopatologia a questa ricerca rende chiaro come l’altro, costretti a conformarsi a immediatezza, non è più una parte di una narrazione condivisa, ma l'oggetto instabile e disincarnato di occasioni temporanee. In questa prospettiva l’immediatezza descrive anche le modalità relazionali del borderline, che sembra dunque proporsi quale struttura diffusa di personalità. (shrink)

Questo libro suggerisce d'inserire il nome di Arthur Schopenhauer nella tradizione della filosofia come stile di vita. Sulla scia dei pioneristici lavori di Paul Rabbow, Michel Foucault e soprattutto Pierre Hadot, si argomenta come anche nei libri di Schopenhauer questa tradizione sia viva. In particolare, è negli "Aforismi sulla saggezza della vita", contenuti nei "Parerga e paralipomena", che è possibile trovare traccia di quelle pratiche che Hadot ha proposto di chiamare esercizi spirituali. Ciò che ne emerge è un "altro" (...) Schopenhauer. Non più, non tanto, non solo il grande campione del pessimismo, il negatore della volontà di vita, il filosofo del dolore e della noia. Ma un prezioso suggeritore su come sia possibile vivere una vita se non proprio più felice, certamente il meno infelice possibile. (shrink)

Alexandre Koyré wrote that Newton and the science that followed led to a splitting of the world: on the one hand is the “world of qualities and of sensible perceptions”, on the other is the “world of quantities and of reified geometry”. A comparison between facts held true by common sense and false by the scientific image of the world (or vice versa) seems to confirm this view. But is the dichotomy a real one? Is the world of common sense (...) really “another world” relative to the world of the natural sciences? In this paper we argue in support of a negative answer. (shrink)

L'Università e la libertà della scienza -- A proposito della crisi del marxismo -- Il destino storico di Giordano Bruno -- Da un secolo all'altro -- Storia, filosofia della storia, sociologia e materalismo storico -- L'opera postuma di Marx.

This is the opening speech of the SIEPM world Congress held in Freising in August 2012. It illustrates the general theme of the Congress – The Pleasure of Knowledge – by referring mainly to the Roman and the medieval Latin and vernacular tradition, with a special emphasis on Dante’s Convivio.

Tomo I. Religione ed eterodossia, Normatiavità e non conformismo: Dallo gnosticismo al Romanticismo nelle prime tre edizioni -- Tomo II. Appendice alla IV edizione -- Appendice alla V edizone -- Dopo e a lato, Rassegna bibliografica ragionata sulle origini dell'Islam e la loro importanza nel determinarne i succesivi sviluppi -- Marginalia.

A meditation on specularity as paradigms of a theory of experience which informs every field of philosophy and human sciences, including contemporary neurosciences. And a meditation, starting from neurosciences and mirror neurons, on the different readings of this paradigm of specularity and specularization. In particular, on that “second” reading of specularization, which suggests that the mirror is not an instrument of representation but of expression, not a device of adaquation but of creation. It is an hypothesis that Merleau-Ponty, facing the (...) very same problems contemporary neurosciences are confonted to, reactivates in an increasingly systematic way in his later years, drawing from a tradition which we try here to reconstruct. From Merleau-Ponty to Bergson, from Bergson to Leibniz, this second reading of specularity contains a possibility which is still fruitful and which neurosciences themselves could adopt in order to reconsider in a new perspective the evidences they have considered until now from the point of view of a first reading of specularity. This second reading of specularity suggests that it is not so much necessary to explain how one subject comprehends the other, but how both subjects are comprehended within the transcendental space of what we could call an event. Empathy is not so much a syntonization among subjects, but subjects are a partial and local desyntonization of that empathic system we should place as the beginining and not at the end of the process. Consciousness does not represent the other consciousness, but they express in a simultaneous and specular diffraction the fundamental unity of an event which is every time unique and impersonal. (shrink)