Le mal est une notion qui s’étend au moins sur trois champs disciplinaires : la théologie, la philosophie et l’art. Il connaît un même traitement dans chacun de ces trois champs, motivé par des systèmes différents : le mal n’est jamais pris comme objet causa sui mais toujours considéré dans sa relativité à un objet premier dont il contribue à définir la limite. Nous proposons un rapide tour d’horizon de cette situation afin d’ouvrir les pistes de réflexion d’une intelligibilité (...) du comportement de cette notion dans l’histoire des idées. Nous suivons un ouvrage de Paul Ricœur et saisissons certains textes clefs de l’histoire de la pensée au travers de l’objet problématique qu’est le mal, évoquant notamment les travaux plus récits avec la méthode herméneutique proposée par Hans Blumenberg afin de percevoir la figure du diable comme l’objet pratique d’une telle observation dans le fil de l’histoire des idées. (shrink)

La prolifération récente des logiques non-classiques (on les compte par centaines) oblige à réfléchir sur les possibilités de la logique, sur son rôle dans la croissance de la connaissance. Pour empêcher la logique de développer des hypertrophies, il faut reconnaître qu ' elle contribue au progrès scientifique si elle est associée à d'autres sciences, notamment au reste des mathématiques et à la physique. Les structures logiques ont leur source première dans la nature inanimée : cette règle méthodologique est plus apte (...) que les alternatives linguistiques et aprioristiques à nous révéler des faits intéressants sur le passage de l'univers physique inanimé aux systèmes de symboles à travers le fonctionnement du cerveau. Logic has its primal source in inanimate nature : this methodological rule is more apt to uncover for us interesting facts about the passage from physical inanimate nature to symbolic systems through the functions of the brain than the linguistic and aprioristic alternatives. Logic can play a rôle in the growth of knowledge once associated to other sciences, mainly to the rest of mathematics and physics. Otherwise, hypertrophy becomes unavoidable : consider the existence of several hundreds of non-standard logics. (shrink)

Is the number an absolute intelligible reality? The author investigates the number and its nature in Plotinus. works trying to solve the following question: what number is considered intelligible - the number in general or the number in particular? Three answers are given over this study. Thus, if the number is generally defined as intelligible (as Plotinus sometimes does), than the number in general is an intelligible reality (a general intelligible number, therefore, exists). On the other hand, if we make (...) a distinction between numbers (the plural) and number (the singular), it seems that, for Plotinus, only the particular number could be considered clearly intelligible, while the number as a generic reality is not so. Actually, the final solution comes out from the agreement between these two divergent theses. This agreement is based on the idea of the total number: a number that is in the same time particular and general, a number which is the object of the final part of the present study. (shrink)

Horatio affirmait qu’il y a plus de choses dans le ciel et sur la terre que l’imagination des hommes n’est pas capable de concevoir. Aussi, toutes les manières d’appréhender des faits de la nature ont-elles leur utilité, en dépit des caractères parfois excessifs que possèdent ces approches.

Is the number an absolute intelligible reality? The author investigates the number and its nature in Plotinus. works trying to solve the following question: what number is considered intelligible - the number in general or the number in particular? Three answers are given over this study. Thus, if the number is generally defined as intelligible (as Plotinus sometimes does), than the number in general is an intelligible reality (a general intelligible number, therefore, exists). On the other hand, if we make (...) a distinction between numbers (the plural) and number (the singular), it seems that, for Plotinus, only the particular number could be considered clearly intelligible, while the number as a generic reality is not so. Actually, the final solution comes out from the agreement between these two divergent theses. This agreement is based on the idea of the total number: a number that is in the same time particular and general, a number which is the object of the final part of the present study. (shrink)

En radicalisant le projet d'une phénoménologie de l'affectivité, en interrogeant l'abîme intérieur de l'éprouver, et en y resaissisant la source de toute création possible, cet ouvrage fait de la question du pâtir le point de départ d'une nouvelle théorie de l'agir.

" La formule cartésienne causa sive ratio scande l'histoire de la causalité, entre le privilège suarézien de la cause efficiente et l'invention leibnizienne du principe de raison suffisante. Elle traverse un siècle exactement, des Disputationes metaphysicae de Suarez (1597) aux 24 thèses métaphysiques de Leibniz (1697). La métaphysique s'y constitue en époque de la causalité. Qu'ils la soutiennent ou qu'ils la récusent, les philosophes du XVIIe siècle ont en commun de discuter la thèse qui confère l'intelligibilité à la relation (...) causale ; elle prend la forme exemplaire de l'équivalence cartésienne de la cause et de la raison. Mais la façon dont la relation causale gagne l'intelligibilité demeure à son tour inintelligible, puisqu'elle renvoie à la toute-puissance incompréhensible de celui qui l'exerce, y compris peut-être envers lui-même : sui causa. C'est là précisément la thèse que les post-cartésiens ne cesseront de lire comme un problème et de récuser : Spinoza, en posant que l'ordre et la connexion des idées sont les mêmes que l'ordre et la connexion des choses ; Malebranche, en faisant de la cause occasionnelle une raison inefficace et en concentrant en Dieu toute l'efficace ; Leibniz, en employant le principe de raison suffisante, qui rationalise l'existence en la soustrayant à l'emprise de l'efficience. Loin de la produire, la causalité se voit alors soumise, sous diverses modalités, à l'intelligibilité. Aussi le principe de raison suffisante signe-t-il ce que nous appelons la fin de la cause - par excellence la fin de l'efficience -, qui n'est pas la fin de la question du fondement, mais le déplacement de sa réponse vers plus fondateur que la cause : la raison. Ainsi se trouve accomplie l'essence du fondement à l'époque moderne de l'histoire de la métaphysique. " V. C. (shrink)

Annoncé à grand fracas, le décryptage do génome humain devait nous révéler le secret ultime de la vie et ouvrir la voie à de nouvelles thérapies miracles. Espoirs déçus : à l'ère de la post-génomique, les secrets du vivant sont maintenant recherchés dans les théories de la complexité, dans la convergence des efforts des biologistes, des physiciens et des mathématiciens. Comment comprendre la signification de cette succession rapide d'objectifs apparemment différents, de cette alternance d'espoirs et de désillusions? Dans ce livre (...) novateur, Michel Morange propose une clé pour rendre compte de ces difficultés, et de beaucoup d'autres analogues touchant toutes les branches de la biologie. Les annonces sensationnelles reflètent l'espoir toujours déçu qu'une explication unique pourrait suffire. Or les faits biologiques - comme ceux relevant de bien d'autres disciplines scientifiques -ne peuvent être expliqués par un principe d'intelligibilité unique. Exemples à l'appui et de façon très pédagogique, Michel Morange montre pourquoi des explications différentes doivent être articulées pour décrire le fonctionnement des macromolécules aussi bien que l'évolution humaine ou le développement des cancers. Admettre une idée aussi simple n'est pas évident, car tout scientifique a été formé à privilégier un principe d'intelligibilité particulier. L'articulation entre explications différentes est pourtant indispensable pour le progrès des connaissances ; elle est aussi une exigence éthique ; elle est requise pour que la science conserve sa place dans nos sociétés. (shrink)

L'intelligence de la pensée de Marx suppose la mise hors jeu du marxisme. Le marxisme s'est constitué en doctrine achevée et officielle alors que les écrits philosophiques fondamentaux de Marx demeuraient inconnus, et notamment L'idéologie allemande, publié en 1932. Reposant sur des textes qui ne portent pas leur principe d'intelligibilité en eux-mêmes, il s'est, de plus, voulu en accord avec l'objectivisme moderne. Par une lecture entièrement neuve de l'oeuvre complète de Marx, Michel Henry en dévoile l'intuition fondatrice : la (...) subjectivité corporelle de l'individu vivant, qui définit à la fois son existence et sa condition de travailleur. Une phénoménologie de la vie concrète constitue identiquement chez Marx la mise à nu de tout le système économique et le principe unique de son explication : la philosophie de la réalité porte en elle la philosophie de l'économie. La valeur est produite exclusivement par le travail vivant. Le des-tin du capital est donc celui de la praxis subjective de l'individu. Dès qu'il s'en sépare - et le progrès technologique inaugure l'ère de cette séparation -, la valorisation et le capitalisme ne sont plus possibles. (shrink)

La pensée scientifique classique, basée historiquement sur une autonomisation relative de ses objets, sur la production/reproduction de ses données, et sur le repérage de régularités ou d'invariants, éprouve souvent quelque difficulté à rendre compte du caractère situé, contingent et singulier des actions, qui intéresse au contraire au premier chef praticiens et acteurs. A quelles conditions épistémologiques, théoriques, méthodologiques et sociales peut se faire un travail de recherche en intelligibilité qui aurait pour objet les actions dans leur singularité? Tel est (...) l'objet de cet ouvrage, produit à l'occasion d'un séminaire de recherche tenu en 1997 et 1998 et réunissant des chercheurs issus de différents horizons disciplinaires et disposant d'une expérience de réflexion et d'action dans ce domaine. Le Centre de Recherche sur la Formation est un laboratoire du CNAM spécialisé dans l'analyse des pratiques et des processus de formation et qui s'interroge plus généralement sur la manière dont peut fonctionner un champ de recherches quand il correspond à un champ de pratiques. (shrink)

Le probleme de la connaissance est essentiel a une juste comprehension de la pensee de Sartre. Conscience et liberte se donnant pour leur propre fondement, l'alternative a l'ethique est d'aborder la question de l'homme en tentant de concilier la subjectivite avec la certitude et la verite de la connaissance. Ni la science ni le Cogito cartesien ne permettent d'acceder a une connaissance veritable: la conscience est existence concrete et pre-reflexive. Il ressort de l'ontologie une dualite de la connaissance que resout (...) une dialectique de la conscience; il y a, dans la connaissance, une necessite incontournable de recourir a la rationalite, alors que la realite qu'elle vise est irreductible a la rationalite. La theorie de la conscience fonde epistemologiquement cette dialectique et assure la verite et l'intelligibilite de l'homme et de l'histoire: la connaissance est situee. Existence et savoir ne font qu'un; la verite est l'acte de la liberte. (shrink)

This paper examines the ways Merleau-Ponty and Nancy think about light, a central theme in Western philosophy closely tied with form and intelligibility. The first section of this paper points out that each thinker replaces the “highest moment of light,” where it is relieved of its weight and materiality, with darkness, where light instead emerges from some apophantic depth indissociable from the material. The second section of this paper gives a critique of darkness in Nancy from Merleau-Ponty’s perspective. According to (...) the latter’s view, Nancy’s claim that darkness is distinct from the structures of intentionality and instead has to do with a presentation of the inappropriable fact of things would be untenable. The difference between the thinkers relates to how each thinks about negation after their very similar critiques of light and form. Still, I argue, the same critique of presentation in Nancy ought to also be applied to Merleau-Ponty, or at least to the usual way he is thought to favour the sensible instead of intelligibility. In the third section of this paper I consider one of Merleau-Ponty’s phrases, “there is no painting before painting,” a statement I take to be about how explicit formal structures, and thus also light and line, comes from a sensible register that does not lack variation and is not totally “deformed,” to use Nancy’s word that describes the homogeneity of a sensible field. Cet essai examine les différentes façons qu’ont Merleau-Ponty et Nancy de penser la lumière, un thème central de la philosophie occidentale, et qui est étroitement lié avec les idées de forme et d’intelligibilité. La première section montre que les deux penseurs remplacent le « plus haut moment de la lumière », qui est sans poids ni matérialité, par l’obscurité, si bien que la lumière émerge d’une profondeur apophantique indissociable de la matérialité. La deuxième section propose un critique de l’obscurité chez Nancy d’une perspective merleau-pontienne. Pour Merleau-Ponty, l’affirmation de Nancy selon laquelle l’obscurité se distingue des structures de l’intentionalité et a plutôt affaire à la présentation du fait inappropriable de la chose serait tout à fait intenable. La différence entre les deux penseurs concerne la façon dont chacun pense la négation à partir d’une critique similaire de la lumière et de la forme. J’avance pourtant que la même critique de la présentation chez Nancy devrait aussi être appliquée à Merleau-Ponty, ou du moins à la façon dont il est habituellement vu comme préférant le sensible contre l’intelligible. Dans la troisième section, j’évalue la phrase de Merleau-Ponty, « la peinture n’existe pas avant la peinture », phrase qui selon moi concerne la façon dont les structures formelles explicites, et donc la forme et la ligne, proviennent d’un registre sensible qui n’est pas sans variations et donc pas totalement « déformé », pour utiliser le mot que Nancy emploie pour décrire l’homogénéité du champ sensible.Questo articolo prende in esame i modi in cui Merleau-Ponty e Nancy riflettono sulla luce, un tema centrale nella filosofia occidentale e strettamente connesso a quelli della forma e dell’intelligibilità. La prima sezione dell’articolo mostra come entrambi i pensatori sostituiscano “il più alto momento della luce”, che la libera dal suo peso e dalla sua materialità, con l’oscurità, in cui invece la luce emerge da una profondità apofantica indissociabile dalla sfera materiale. La seconda sezione offre una critica del concetto di oscurità in Nancy dal punto di vista di Merleau-Ponty. Secondo una prospettiva merleau-pontiana, la tesi di Nancy che l’oscurità sia distinta dalle strutture dell’intenzionalità e sia invece connessa a una presentazione dell’aspetto inappropriabile delle cose sarebbe insostenibile. La differenza tra i due pensatori riguarda il modo in cui ciascuno di essi elabora l’idea di negazione, a partire da due analisi della luce e della forma molto simili. Tuttavia, come cerco di mostrare, la stessa obiezione all’idea di presentazione in Nancy dovrebbe essere applicata anche a Merleau-Ponty, o quantomeno al modo in cui di norma si ritiene egli prediliga il sensibile piuttosto che l’intelligibile. Nella terza sezione, prendo in esame una frase di Merleau-Ponty, “non c’è pittura prima della pittura”, che a mio avviso si riferisce a come le strutture formali esplicite, e dunque anche la luce e la linea, provengano da un registro sensibile che non è privo di variazioni e che non è totalmente “deformato”, per impiegare un termine di Nancy che descrive l’omogeneità di un campo sensibile. (shrink)

La pensée de Lévinas demande à être prise au sérieux, aventure philosophique où le verset ne vaut pas preuve, et qui a toujours gardé sa route comme un marin, son cap. Aujourd'hui que l'œuvre est close, il est clair que cette navigation n'allait vers aucun port mais que, par essence hauturière, elle cingla droit, là où les mers étaient vastes et les vents, forts. Là, une haute vague se leva : Autrement qu'être ou au-delà de l'essence. Ce titre, où un (...) adverbe pointe démesurément au-delà du verbe, dresse le livre au-delà de son propre contexte. Mais il permet de rassembler toute l'œuvre dans le sillage de sa course, et donne une vue sur la philosophie du siècle, et celle qui nous fut transmise. Prendre cette pensée au sérieux, c'est d'abord faire le pari de la neutralité, ne pas y chercher une morale mais l'accompagner dans sa quête du sens éthique comme intelligibilité ultime de l'humain et possibilité de la compréhension de l'être. Adjectif substantivé (au neutre, das Ethische) avant que substantif (die Ethik), l'éthique se formule en se cristallisant autour de certains vocables (Je, Tu, Il, Es - sujet, autrui, Dieu, être) qu'elle compose, comme un poème ou, mieux, une partition. Accompagner cette pensée, c'est seulement dérouler l'intrigue que tissent - " Ensemble, mais pas encore " - ces mots obéissant à leur loi. C'est dire le sonnet ou interpréter la sonate. On suit alors le mouvement an-archique d'une pensée qui, au profond du sujet, discerne une brûlure, nécessaire pour qu'autrui ne soit pas loup pour un loup. Ce ravage, seule la grâce improbable d'un Dieu qui s'absente s'offre à le réparer, concédant ainsi à l'homme d'être. J. R. (shrink)

Cet ouvrage met en œuvre une confrontation philosophique entre Heidegger et Patočka, deux figures majeures de la tradition phénoménologique, en prenant pour fil conducteur leurs interprétations respectives des concepts fondamentaux de la Physique d’Aristote. Mais tout d’abord, le point d’accord : l’herméneutique de l’aristotélisme représente aux yeux de Heidegger et de Patočka une première entrée pensante dans l’affaire même de la pensée, où le mouvement, irréductible au déplacement d’un étant dans l’espace, désigne le procès d’advenue au paraître qui sous-tend l’éclosion (...) à l’être des choses. Aristote met au jour la différence ontologique entre l’être et l’étant, en sorte que la Physique constitue de ce point de vue pour Heidegger et Patočka le véritable Grundbuch de la philosophie occidentale. Cependant, Heidegger et Patočka ne comprennent pas de la même manière le sens de ce mouvement ontologique au cœur de l’être. À travers l’examen de ces différences, l’enjeu de cet ouvrage est de mettre en évidence un point de tension au sein de la phénoménologie qui n’a pas encore été suffisamment remarqué, entre d’une part l’approche heideggérienne qui soumet l’être au sens, et s’expose de la sorte au risque d’un anthropocentrisme ontologique larvé. Et d’autre part, la tentative d’un réalisme phénoménologique, dont Patočka fut l’un des représentants, dans la double mesure où il brise l’identité classique de l’être et de l’intelligibilité, et où il pense l’homme comme radicalement décentré, prétendant en finir ainsi avec le sujet et tous ses avatars ; réalisme radical dont on peut toutefois se demander s’il ne met pas à mal le paradigme phénoménologique de l’a priori de la corrélation entre l’apparaître et ses modes subjectifs de donnée, et s’il ne remet pas en cause ainsi la possibilité même de la phénoménologie en la poussant au-delà de sa propre limite. (shrink)

La théologie naturelle faisait partie de la tradition philosophique occidentale jusqu’à ce que Hume et Kant affirment qu’il y a des limites fondamentales à l’intelligibilité, ou au moins au savoir possible, de ce qui dépasse l’expérience ; et donc qu’il ne peut exister d’arguments solides partant du monde naturel et concluant à l’existence de Dieu. Je défends que, bien que nos concepts doivent en effet être dérivés de notre expérience, ils peuvent avoir une application bien au-delà de notre expérience (...) ; et que la science moderne nous a montré comment des théories à propos de choses au-delà de notre expérience pouvaient être rendues probables par les données de l’expérience. Un point important dans les arguments de Hume et de Kant est que le concept de ‘cause’ n’a d’application que pour les successions régulières d’événements observables. J’argumente contre eux en montrant que, puisque nous dérivons originairement ce concept de notre propre expérience quand nous sommes cause d’événements, son application n’est en aucun cas limitée aux successions régulières d’événements observables. J’en conclus que les arguments de Hume et Kant n’ont pas du tout de force pour montrer l’impossibilité d’une théologie naturelle solide. (shrink)

Cette communication explorera la nature deleuzienne de l'ontologie présupposée par Foucault dans ses cours Sécurité, Territoire, Population et Naissance de la Biopolitique. L'objectif sera d'identifier certaines formules de Foucault qui font écho à un concept clé de Différence et Répétition: l'individuation comme intégration d'une multiplicité. Dans ces textes se trouveront pas mal d'éléments de l'ontologie deleuzienne: par exemple, le couple différentiation / différenciation; l'anti-essentialisme; et le champ différentiel, pré-individuel, problématique, ou virtuel d'où émergent, par l'auto-organisation, des individus actuels. Mais, on (...) verra aussi des difficultés conceptuelles, surtout dans sa notion de "possibilité," que subit Foucault dans quelques-unes de ses réflexions méthodologiques, difficultés qui émergent pour lui en faisant ses propres analyses de "la mise en intelligibilité en histoire" pendant qu'il présuppose l'ontologie deleuzienne. (shrink)