Face à l’opposition du bien et du mal selon des méthodes irréligieuses ou idolâtriques, S. Weil propose une autre méthode, la mystique. L’expérience mystique provoque une transposition à un niveau supérieur de ce que pense la philosophe, notamment dans le domaine politique. Aussi cet article cherche-t-il à réfuter les façons erronées de fermer tout accès à la question de la relation entre mystique et politique. La voie empruntée par la philosophe dans son analyse de la littérature (...) aide à comprendre sa position dans le domaine politique, mais l’analyse de la « spiritualité spécifique » de la guerre révèle la difficulté de penser le rapport entre le spirituel et l’action. L’issue à la difficulté rencontrée est de passer, « à force d'art », du côté du « rapport vrai » entre le règne de la nécessité et une aspiration inextinguible au Bien. Il convient, du côté de l’action, de réexaminer le « Projet d’une formation d’infirmières de première ligne ». Côté littéraire, Venise sauvée illustre cet effort pour manifester une vérité qu’il appartient au poète de présenter. (shrink)

Bergson avait-il prévu dès 1903, dans un article qui annonçait la possibilité de passer par approfondissement de l’intuition du moi à celle d’une "éternité de vie", la suite de son œuvre, et en particulier son grand livre de 1932, Les Deux Sources de la morale et de la religion ? Oui, si rien, dans sa méthode philosophique intuitive, n’a changé en trente ans. A la suite de Jean Nabert (1941), cet article veut montrer que la méthode philosophique bergsonienne subit un (...) changement majeur en 1932, contrainte d’abandonner l’immédiateté qui la caractérisait et découvrant la médiation. (shrink)

Présenter un aperçu de la « mystique chrétienne médiévale » n’est possible qu’en la situant brièvement dans l’histoire de la « mystique » en Occident. Le terme n’est pas dénué d’ambiguïté. Apparaissant dans le contexte des religions à mystères, la mystique évolue vers une expérience silencieuse que les mots ne peuvent capter, avant de désigner des phénomènes anormaux décrits dans une rhétorique de l’étrange. Par rapport à la littérature moderne, les textes médiévaux sont très sobres. Faisant (...) à écho à la théologie mystique de Denys l’Aréopagite (ve-vie s.), ils présentent une voie d’union à l’Un en deçà des mots et des concepts. Il ne suffit pas de connaître (mathein) Dieu par un savoir notionnel, il faut en faire l’expérience, « en pâtir » (pathein). Ce « pâtir Dieu » sera repris par Maître Eckhart (1260-1328), le chef de file de la mystique rhénane. (shrink)

Dans un signe ayant un sens profond et un souffle ayant le parfum de l'âme purifiée, règne le discours spirituel d'at-Tawhîdî dans son ouvrage Les Signes divins et les souffles spirituels. Connu comme un homme de lettres et un intellectuel des salons, après son retour définitif dans sa ville natale, il nous suggère qu'il peut concentrer en sa personne un modèle scrupuleux et parfait, et, à son auditoire, il divulgue qu'il peut encore accéder au rôle d'intercesseur dans le sens des (...) titres qu'on accorde aux "Justes de l'au-delà". Pour conceptualiser cette expérience spirituelle tardive, il signale que le salut consiste dans une ascension, corps et âme. Faut-il donc interroger ce cheminement ou rester muet devant l'amertume de cette ascension? Pour l'un comme pour l'autre, l'auteur délivre à son auditoire un message d'espérance utile dans ce long Moyen Age, mais effrayant, surtout quand il s'agit d'un discours relevant de l'eschatologie. (shrink)

Review of Sandu Frunză, Experien ţa religioasă în gîndirea lui Dumitru Stăniloae. O etică relaţională. 2nd edition, București: Eikon, 2016, 262 pag.

L’assimilation du fou, du primitif et de l’enfant a été souvent analysée comme une opposition de l’archaïque par rapport au civilisé ou du normal par rapport au pathologique. On veut montrer ici que le mystique s’ajoute à cette liste, celle-ci désignant alors plutôt des figures de l’altérité qui défient la raison. On étudie alors les liens entre la figure du primitif et celle du mystique dans la sociologie de Lévy-Bruhl, la métaphysique de Bergson et la pratique littéraire de (...) Bataille. Par-delà les divergences entre ces trois œuvres, on montre que le lien entre primitif et mystique vise à élargir le champ de l’expérience en l’ouvrant à une altérité radicale, et en même temps prépare le terrain pour cette expérience vide et formelle que pensera le structuralisme. (shrink)

Par-dela les limites de la methode experimentale, tributaire des sens exterieurs, se deploie une experience toute spirituelle du monde suprasensible, royaume des choses morales et substances incorporelles, ainsi que du monde surnaturel, celui des arcanes de la grace et de la gloire. Meme dans le domaine des choses corporelles, ou l'experience sensible reste imparfaite, cette experience mystique qu'est l'illumination interieure est necessaire pour suppleer a l'insuffisance de l'experience des sens, simplement humaine et philosophique. Roger Bacon nous apparait a travers (...) cet ouvrage comme mystique, mais aussi comme humaniste et savant: cette harmonie dans sa personne n'est pas sans repondre a l'harmonie des choses ou le surnaturel s'ajoute a la nature pour la parfaire, puisque apres tout ces deux facons de connaitre le Createur et la creature peuvent bien eter la double manifestation d'un seul et meme gout imperieux pour l'experience. Roger Bacon peut bien s'eprnedre des donnees de la nature et des idees de la litterature profane sans pour autant se dejuger: s'il est vrai que c'est le meme Dieu qui a fait la Nature et l'Ecriture, c'est le meme Dieu qui nous illumine de l'illumination generale dans l'experience physique et de l'illumination interieure dans l'experience mystique. (shrink)

L’apôtre Paul a la réputation d’être un théologien performant dans l’argumentation, plus enclin à la rationalité qu’aux envols extatiques. Or, un examen attentif de sa correspondance fait apparaître la présence d’expériences religieuses, que l’apôtre raconte, et que l’on ne peut hésiter à appeler mystiques. Les signes sont discrets, mais indéniables: parler en langues, guérisons charismatiques, extases, visions. L’enquête de Daniel Marguerat fait l’inventaire de ces expériences, mettant en évidence l’interprétation qu’en donne l’apôtre. On ira jusqu’à parler d’une subversion de l’ (...) class='Hi'>expérience mystique chez Paul. (shrink)

In the second part of the Triptych, Mystique non-philosophique à l'usage des contemporains, François Laruelle puts to the test of "non-philosophy" the field of phenomena that are termed as "religious" whether Christian, Judaic or Gnostic. Non-philosophical mystique is born in the spirit of heresy rather than sanctity. It springs from the effort to join Man with himself rather than with God founding the radical cause of the new Logos in the One-in-One. Man is emptied from his identity, becomes (...) a Christ-subject who comes to fight for the World. Future mystique ends as the amorous knowledge, an erotic a priori constitutive of the mystical subject: it is not an illusory transformation of Man or a revision of his relation to God or the World. The final aim – as I will try to show – is to transfigure the heretical experience, mystical as well as erotic of the human such as it becomes capable of a form of unison with itself as unique Other. (shrink)

Peu de textes de Pascal semblent relever de l'expérience ou du discours mystique. Outre le Mémorial, qui garde mémoire d'une expérience de Dieu sur une feuille de papier, outre la Prière pour demander à Dieu le bon usage des maladies, certaines lettres à Mlle de Roannez contiennent des conseils pour se rapprocher de Dieu, et d'autres lettres spirituelles, comme celle écrite après la mort de son père, traitent de l'attitude du chrétien face à la mort. L'Ecrit sur (...) la conversion du pécheur nous livre les difficultés de l'homme à la recherche de Dieu. Cependant, malgré la pauvreté quantitative des textes traitant assez clairement de la mystique, il nous est apparu qu'elle constitue la clé de voûte de l'édifice pascalien, sans laquelle l'oeuvre de Pascal ne fait pas sens. A partir de ce point ultime et transcendant, expliqué en partie par le contexte familial et social de Pascal, on peut relire et comprendre sa démarche scientifique, et la relation entretenue avec la Bible. Ainsi nous proposons une relecture de l'intégralité de l'oeuvre pascalienne, en la replaçant dans l'histoire de la mystique judéo-chrétienne, et en mettant notamment en relief la façon dont Pascal s'est approprié l'esprit et la mystique bibliques, dans une tradition où l'influence du dualisme platonicien n'est pas étrangère. La mystique pascalienne se définit ainsi comme le désir d'une union à Dieu, médiatisée par la figure du Christ, et il en résulte une relation de chaque instant, où l'homme se sent transformé, déifié, dans un sentiment de joie. (shrink)

La relation entre la philosophie et la mystique forme une question " à la limite ", que la fatalité a le plus souvent déclinée en une suite d'oppositions frontales : entre le rationnel et l'émotionnel, le logique et le pathologique, le discours et l'indicible... Depuis quelques années cependant, plusieurs motifs portent à reconsidérer cette relation singulière. Une somme d'informations sans précédent sur les diverses traditions mystiques, sur leurs variabilités historiques et géographiques est désormais accessible. En outre, la mystique (...) est devenue un objet œcuménique et interreligieux de premier plan qui invite à reposer la question de l'essence du religieux dans la traversée herméneutique des différences confessionnelles. Enfin, on enregistre une forte demande de redressement spéculatif face à l'essor actuel des sectes et au développement des syncrétismes religieux. Mais le philosophe est-il qualifié pour comprendre la mystique? A quelles conditions? De son côté, le mystique n'a-t-il point tendance à cacher sa dette à l'égard de l'expérience de la pensée, voire des concepts philosophiques? Plus profondément encore, faut-il lier la mystique au seul " religieux "? La philosophie n'est-elle pas un exercice spirituel, une expérience? C'est justement par cette entrée " expérientielle " dans la question que le présent ouvrage trouve son originalité. Grâce aux contributions de spécialistes qu'il réunit, il répond à trois tâches précises : redéfinir le concept d'expérience dès lors qu'il est assigné à la philosophie et au religieux ; évoquer dans une perspective critique les grands figures historiques, témoins et acteurs de l'intersection des deux champs, philosophique et mystique ; mettre à l'épreuve, selon une perspective systématique et au voisinage des œuvres majeures de Simone Weil, Franz Rosenzweig, Emmanuel Lévinas, Éric Weil et Maurice Blondel, les différentes théorisations d'une relation finalement plus présente qu'on ne le dit, dans la structuration du pensable contemporain. (shrink)

Cette contribution utilise le potentiel heuristique du concept de mystique – qui encourt à lui seul le risque de poser plus de problèmes qu’il n’en résout – pour porter un regard enrichissant sur l’expérience et la croyance pentecôtiste. À partir d’un examen des contributions récentes dans le domaine de la théologie pentecôtiste, nous chercherons à montrer les modifications que le concept encourt lorsqu’il est appliqué au pentecôtisme, et que cette application l’ouvre à des trajectoires communautaires, apocalyptiques et missionnaires.

Résumé L’article propose une analyse comparative de la pensée mystique de Jean Scot Érigène (810-877) et de Maître Eckhart (1260-1328). Nuançant les critiques contemporaines relatives au rôle joué par l’expérience dans le mysticisme médiéval, il défend la position selon laquelle il est préférable d’instaurer une comparaison sémantique détaillée de la pensée de ces deux auteurs plutôt que de diviser le mysticisme médiéval en fonction de l’influence mystique augustinienne ou dionysienne décelable chez chacun d’entre eux. L’auteure mène une (...) telle analyse en se reposant sur l’utilisation du concept d’incarnation comme principe sémantique fécond et non comme doctrine théologique. Tandis qu’Érigène utilise ce concept pour engager la conversation avec le divin (utilisation « horizontale »), Eckhart s’en sert pour donner naissance à une vision mystique plus incisive (utilisation « verticale »). Nuançant également l’idée selon laquelle l’apophase est une caractéristique commune de la tradition néoplatonicienne médiévale, l’auteure montre qu’Érigène et Eckhart utilisent l’apophase pour obtenir des effets fort différents. Guidés par leur désir de percer tout mécanisme de la contemplation mystique sans pour autant discréditer l’expérience en tant que telle, Érigène et Eckhart ne conçoivent pas l’apophase en contradiction avec la corporalité, mais l’utilisent pour affirmer l’ordre sous-jacent et le caractère commun de la nature et de la vie. (shrink)

What is life and what does it mean to be in the living political universe of entitiness without rhyme or reason? Flappy exudate, a bag in a bag, corpuscles of corporeality, worms (or flesh tubes) with appendages, even the cult of first involution – these are our body pods and the hunger and thirst of being-in. How can the situation of anatomical form be analysed without the illusion of instrumentalized reflection? Perhaps by amalgamating the categories and their issues. The issuance (...) of taxonomy is the actual fine muck of excrement, which every brick of ordered life leaks as exudence and decay. Deep thoughts leave a mucal snail trail of what was tabular-seeming about our bodily situation, our environs, our friends, our experiments and our nourishment. Especially in this current age of 露 露 and 娜娜 (Lulu and Nana), our first officially public transgenic kindred, the question becomes, ‘who are these free-living divergences and what does it mean to be the uber-ding beyond geoengineering’s capabilities?’. (shrink)

The 17th century witnessed a remarkable religious revival in France which rapidly assumed a very definite mystical trend. Historians are quick to point out that it was in fact a continuation of the mystical flowering which characterised the Spanish church in the previous hundred years. Side by side with the large number of ‘mystics’, both clerical and lay, male and female, went the powerful group of the ‘anti-mystics’—mainly clerical—who distrusted all that ‘Dionysian balderdash’, to quote the words of Father Binet (...) in 1624. Even the great Teresa of Avila fell into disrepute and the Carmelites were more often than not embarrassed by the mystical experiences recounted in the life of John of the Cross. (shrink)

Au renouveau indéniable de la théologie de la création, ne semble pas correspondre, dans l’expérience d’un bon nombre de chrétiens de notre temps, un intérêt égal pour l’affirmation de la création du monde ou de Dieu créateur. Comment expliquer cette disparité ? La croyance à la création revêt deux formes, l’une faible, celle du théisme, l’autre forte, celle de la foi scripturaire liée à l’Alliance, et il semble que la seconde cherche à assumer la première comme une voie sapientielle (...) de portée universelle ; mais la foi de nombreux chrétiens ne paraît même pas impliquer cette croyance faible. Cet oubli appauvrit sans doute leur foi, mais peut s’expliquer : la sécularisation a produit un effacement de la notion de création, qui a perdu son évidence culturelle, la question de l’origine est laissée à la science, le croyant trouve Dieu dans la proximité du présent et ne le cherche plus dans l’espace originaire, et des attitudes croyantes, autrefois liées à cette notion, s’expriment aujourd’hui autrement sans altération de la foi. La théologie aurait avantage à analyser le lien de la création à la culture, et à expliciter le rôle qu’y joue l’Esprit Saint dans une perspective mystique d’anéantissement ou de « décréation ».Despite an undeniable renewal of creation theology, a good number of contemporaneous Christians do not seem to have the same interest in affirming the world’s creation or a God creator. How can this disparity be explained ? Belief in creation takes on two forms : a weak one of theism and a strong one of scriptural faith tied to the Covenant. It seems that the second tries to assume the first as a sapiential way with universal import. The faith of numerous Christians, however, does not seem to even imply this weak belief. Without doubt, this omission impoverishes their faith but can be explained : secularization wiped out the idea of creation when it lost its cultural importance. The question of origins is left to science, ; the believer finds God in the proximity of the present and no longer looks for the original space. It is also true that believing attitudes, which were tied to this notion in the past, express themselves today in another way, without changing the faith. Theology would be better off if it analysed the connection of creation to culture and make explicit the role that the Holy Spirit plays in the mystical perspective of annihilation or of “de-creation”. (shrink)

Agustín Colombo Aux yeux de Foucault, la spiritualité évoque une instance de modification des individus. De ce fait, elle garde une parenté intime avec la manière dont il conçoit les dynamiques de transformation et de constitution de la subjectivité. Mais qu’est-ce que Foucault veut dire lorsqu’il affirme que la spiritualité implique une modification de soi? Et comment construit-il cette approche de la spiritualité? Notre hypothèse est que la conception foucaldienne de la spiritualité s’inspire de l’approche de l’expérience élaborée par (...) Georges Bataille tout en la modifiant : pour Foucault, l’expérience n’est pas une instance passive de supplice ou d’extase, mais elle se définit par l’action de l’individu. Cette différence radicale entre la passivité et l’action devient plus claire lorsque nous contrastons la mystique, référence de Bataille pour penser l’expérience, et l’ascèse, activité spirituelle par excellence selon Foucault. Ainsi, nous mettons en évidence le fait que chez le dernier Foucault, la réflexion sur la spiritualité suppose une problématisation de l’action et de l’activité qui constitue une coordonnée clé pour comprendre la manière dont il conçoit la mise en pratique de la liberté. (shrink)

On interprète souvent l’argument d’ Anselme comme s’il venait de nulle part. La quête minutieuse de ses sources (Cicéron, Sénèque, Plotin, Augustin, Boèce...) et de l’expérience dans laquelle il s’enracine (l’enfant du Val d’Aoste) fait voir en saint Anselme, non pas le dernier des Pères, ni le premier des scolastiques, mais une figure originale, capable de faire de la raison elle-même le lieu d’une expérience mystique.

Les critiques du Père de Tonquédec ont conduit Bergson à préciser ses raisons d’affirmer la transcendance de Dieu. Suite aux réponses du philosophe, le théologien a renouvelé et déplacé ses critiques. À travers cette discussion, on est amené à penser l’écart posé par Bergson entre Dieu et les élans vitaux. Le philosophe rencontre une réelle difficulté en affirmant à la fois la transcendance et une certaine immanence de Dieu. Surtout, dans ce débat, deux conceptions de la transcendance s’opposent, et chacune (...) soulève des problèmes. Est-ce que l’examen bergsonien de l’expérience mystique a pu lever ces problèmes? Dans cet article, on s’efforce d’apporter une réponse à cette question et d’indiquer les conditions de l’institution d’un dialogue entre philosophie et théologie. (shrink)