Le Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers est un ouvrage fondamental pour ceux qui cherchent à comprendre les mystères de la Création. Pour Louis-Claude de Saint-Martin, l'homme porte en lui-même la clé de tous les mystères. Se connaître soi-même est donc la condition primordiale pour accéder à la Connaissance. Les textes sacrés nous enseignent que l'histoire de l'humanité est liée à un drame en trois actes. Le premier est celui de l'âge d'or ; (...) le deuxième celui d'une chute douloureuse dans la matière ; le troisième, qui reste à venir, sera marqué par une rédemption, une réintégration dans le Divin. L'auteur de ce livre s'efforce de percer le sens ésotérique de ces trois étapes. Il montre aussi que l'impasse dans laquelle se trouve l'homme résulte de la confusion qui règne dans ses pensées. S'il nourrissait sa volonté à la chaleur de l'Amour divin, il accéderait à la régénération d'une manière naturelle, et l'humanité trouverait la Connaissance menant à la Paix Profonde. (shrink)

Merleau-Ponty s’est toujours intéressé aux rapports complexes entre christianisme, philosophie et théologie. Ses écrits, publiés ou inédits, opposent régulièrement « la nouveauté du christianisme » – comme expérience de l’homme, comme attitude religieuse, et jusque dans sa conception de Dieu – à une théologie dite « explicative », qui ne parviendrait pas à penser cette nouveauté, voire la trahirait. Accusée d’importer le Dieu des philosophes, cette théologie expliquerait Dieu et expliquerait par Dieu pour mieux se passer (...) des mystères de l’homme, des dimensions tragiques de sa condition, manquant ainsi paradoxalement une négativité qui est le lieu même où s’ouvre l’attitude religieuse. Dans cette confrontation originale, Merleau-Ponty transpose sa propre lutte contre certains philosophes et mobilise les axes essentiels de sa pensée : ses conceptions de l’homme et de l’être, une anthropologie de la chair perceptive et désirante, une ontologie de l’être inachevé et inépuisable. Merleau-Ponty was always interested in the complex relationship between christianity, philosophy and theology. His writings, published or unpublished, regularly contrast « the novelty of Christianity » — as experience of man, as religious attitude, and including its conception of God — with a so-called « explanatory » theology, which would not manage to think this novelty, might even betray it. Charged with importing the God of the philosophers, this theology would explain God and explain by God in order to bypass the mysteries of man, the tragic dimensions of its condition, thus paradoxically missing a negativity which is the very place where the religious attitude unfolds. In this original confrontation, Merleau-Ponty transposes his own fight against some philosophers and summons the essential axis of his thought : his conceptions of man and being, an anthropology of perceptive and desiring flesh, an ontology of unfinished and inexhaustible being. (shrink)

L'histoire du sublime, presque aussi ancienne que la philosophie, concerne, de nos jours, la plupart des disciplines qui la constituent esthétique, politique, éthique, anthropologie. Les philosophes ont d'abord pensé le sublime dans la sphère du discours. Ils ont étendu ensuite son domaine aux différents arts et aux grands phénomènes de la nature,- pour étudier, enfin, son apparition dans diverses formes d'activité humaine, comme les sciences et les techniques. Le sublime confronte la philosophie aux limites de son pouvoir, en vue de (...) la mettre en échec ou de lui permettre d'aller plus loin. Il opère à la fois comme principe de connaissance et comme principe de métamorphose. D'une part, il subvertit les valeurs du beau, du vrai et du bon, d'autre part, il me transcende ou me sublime, au sens très général où la sublimation est dépassement de soi. Le présent livre vise à redonner au sublime la place qu'il mérite dans notre système éducatif et dans nos vies : celle d'une épreuve initiatrice, susceptible d'insuffler la vie à des connaissances qui resteraient sinon formelles et tronquées. Il cherche également à nous orienter vers une science possible du sujet qui prenne en compte la vocation de l'homme à se transcender lui-même. (shrink)

Ce livre est une présentation de la philosophie de saint Thomas d’Aquin en confrontation avec le défi de la modernité. L’A. est bien placé pour cet acte à deux effets : présenter la pensée de saint Thomas, car sa formation dominicaine et la fréquentation assidue du Docteur angélique l’y ont préparé ; la présenter au défi de la modernité, puisqu’il a écrit d’autres ouvrages : Questions de la modernité (Paris, Fac éditions, 1985), Histoire et connaissance (Fribourg, Éd. (...) universitaires, 1997), s.. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une création (...) dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Ce livre ne parle pas de religion. Son but n'est pas de plaider la cause d'une quelconque confession, avec ses dogmes et ses préceptes, mais d'examiner la question de savoir s'il existe un être suprême, suffisamment distinct du monde pour qu'on puisse l'appeler "Dieu". Il s'agit donc d'une recherche purement philosophique, appuyée sur les seules ressources de l'expérience et de la logique. Pour avancer clans cette voie, l'auteur commence par réfuter les objections les plus couramment opposées à cette (...) entreprise (freudisme, matérialisme, kantisme), avant de développer cieux types d'arguments tendant à prouver qu'il existe un Dieu : les premiers partent du constat que l'univers physique ne se suffit pas à lui-même, qu'il ne saurait donc exister sans avoir une cause transcendante ; les seconds, qui se fondent sur l'analyse des idées et des aspirations humaines, arrivent à la conclusion anti-voltairienne que "si Dieu n'existait pas, nous ne pourrions pas l'inventer". Ces deux types d'arguments, qui furent d'abord élaborés par les philosophes de l'Antiquité et les théologiens du Moyen Age, font ici l'objet d'une reformulation rigoureuse, nourrie par les travaux des philosophes anglo-saxons contemporains. L'ambition de cet ouvrage, au-delà des preuves qu'il soumet à la discussion, est d'accréditer à nouveau l'idée que l'existence de Dieu n'est pas seulement l'objet d'une foi incommunicable, mais la conclusion au moins probable de raisonnements accessibles à tous. (shrink)

Cet ouvrage cherche à cerner les contours du travail de deuil que suscite aujourd'hui ce que Marcel Gauchet a appelé la sortie du religieux. Dans la lignée de son livre précédent, La Quête spirituelle hier e! aujourd'hui, Jacques Arènes analyse le travail psychique qu'impose au sujet croyant une culture remettant en cause les racines de sa foi. Il explore la manière dont le sujet supporte, ou non, ce déficit de sens. Ce traumatisme peut-il néanmoins constituer une chance? Jacques Arènes (...) se penche sur la notion de " trauma ", clans ses risques et ses fruits incertains. Il décrit " l'assèchement " de l'espace psychique du croyant, débarrassé des fioritures du langage religieux et " amaigri " de ses représentations. Au coeur du désert des images, le modèle créatif devient essentiel. Le religieux prend sans cesse le chemin qui borde le gouffre de la " non-foi ". Bien au-delà du seul registre de la foi, cet ouvrage interroge les voies d'une créativité possible dans un contexte de deuil. Existe-t-il un " gain " dans les pertes inéluctables de la vie Si la pensée psychanalytique joue un rôle essentiel dans la " purification " de l'imaginaire religieux, le savoir religieux apporterait alors les ressources d'une pensée de l'émergence, du surgissement de la nouveauté à travers les failles et les épreuves de nos existences, qui sont plus qu'avant complexes et diffuses. (shrink)

Banni de la communauté juive à 23 ans pour hérésie, Baruch Spinoza décide de consacrer sa vie à la philosophie. Son objectif? Découvrir un bien véritable qui lui "procurerait pour l'éternité la jouissance d'une joie suprême et incessante". Au cours des vingt années qui lui restent à vivre, Spinoza édifie une oeuvre révolutionnaire. Comment cet homme a-t-il pu, en plein XVIIe siècle, être le précurseur des Lumières et de nos démocraties modernes? Le pionnier d'une lecture historique et critique de la (...) Bible? Le fondateur de la psychologie des profondeurs? L'initiateur de la philologie, de la sociologie et de l'éthologie? Et surtout, l'inventeur d'une philosophie fondée sur le désir et la joie, qui bouleverse notre conception de Dieu, de la morale et du bonheur? À bien des égards, Spinoza est non seulement très en avance sur son temps, mais aussi sur le nôtre. C'est ce que j'appelle le "miracle" Spinoza. Frédéric Lenoir raconte la vie édifiante de Spinoza que Goethe, Nietzsche, Freud ou Einstein considéraient comme le plus grand des philosophes. Il rend accessible sa pensée foisonnante et livre un traité philosophique d'émancipation, qui se lit presque comme un thriller tant on a envie de connaître l'étape suivante et d'atteindre la joie suprême. Une lecture qui donne une force et une énergie incroyables."--Page 4 of cover. (shrink)

Il est communément porté au crédit de saint Thomas d’Aquin d’avoir renouvelé et enrichi la compréhension de la personne grâce à la notion jusqu’alors inédite de « relation subsistante ». Le présent article se propose de replacer cette découverte dans sa perspective propre, celle d’un théologien chrétien qui, sans prétendre épuiser conceptuellement un mystère reçu dans la foi, s’efforce néanmoins de rendre raison de la distinction réelle des personnes divines au sein de l’indivise Trinité. On examine d’abord comment (...) class='Hi'>saint Thomas a su reprendre, éclairer et nouer par intégrations successives chacun des éléments de la célèbre définition de la personne léguée par Boèce. On est alors en mesure de suivre pas à pas la démarche d’analogie, aussi rigoureuse qu’audacieuse, qui permit à l’Aquinate de discerner, dans cette ratio commune et si humaine de la personne, l’éclat incomparable d’un nom divin. Mais, si l’on désire approcher de plus près le distinctif propre de la personne en Dieu, il n’est d’autre voie que de pénétrer dans la révélation trinitaire qui oblige et qui seule autorise à transcender la frontière du relatif et de l’absolu pour penser enfin, avec Thomas, la « relation comme subsistante », prérogative unique et bienheureux secret de la tripersonnalité divine.Thomas Aquinas is often given credit for having renewed and enriched the concept of personhood, thanks to the previously unheard of notion of « subsisting relation ». This paper proposes to place this discovery in its proper perspective, that of a Christian theologian who, without pretending to exhaust conceptually a mystery received in faith, endeavors nevertheless to provide an account of the real distinction between the divine persons of the undivided Trinity. We begin with an examination of how St. Thomas was able to take up, clarify and shape by successive integrations the famous definition of personhood left by Boethius. This places us in a position to follow step by step the analogical approach, as rigorous as it is audacious, that allows Aquinas to discern, in this common and so human ratio of « person », the incomparable radiance of a divine name. Yet if one desires to draw nearer to the distinctiveness of personhood in God, there is no other way than to penetrate divine revelation, which requires and which alone authorizes transcending the frontier between the relative and the absolute, to think finally, with Thomas, about « relation as subsistent », a unique prerogative and happy secret of the divine tri-personality. (shrink)

Premier volet d'une relecture transversale de l'œuvre de Merleau-Ponty à la lumière d'une connaissance d'ensemble de ses inédits, cet ouvrage se consacre à une période encore mal connue de l'évolution du philosophe, les années 1945 ...

L’auteur étudie la questio n. 480 De raptu, tout en donnant un aperçu des doctrines théologiques et psychologiques autour du raptus de Saint Paul et des différentes visions de Dieu, en circulation dans les années 1230. La questio est comparée aux écrits d’auteurs contemporains et du XIIe siècle. La questio est ensuite comparée à plusieurs ouvrages attribués à Hugues de Saint-Cher; ce qui permet de conclure que Hugues lui-même en est l’auteur. Suit une transcription du texte.

Considérer saint Thomas d'Aquin comme un philosophe : la gageure est moindre que pour saint Augustin. Les images d'Epinal ne sont pas toujours mensongères et, s'il en est une qui dit la vérité, c'est bien celle de la distinction que Thomas tient entre foi et raison, théologie et philosophie. A condition toutefois de préciser que les deux disciplines ne sont par lui distinguées que pour unir, sinon leurs principes, leurs méthodes et leurs résultats, du moins la totalité du (...) spectre de la sagesse. Cette philosophie aux coudées franches s'avère de premier rang. Elle séduit par sa force spéculative et sa clarté, et trouve ces dernières années un public de plus en plus large. Ce volume est donc consacré à la philosophie de saint Thomas. Il couvre la plupart des domaines majeurs où Thomas impose sa marque, assumant les traditions qu'il fait siennes et aussi qu'il dépasse dans une synthèse originale : philosophie de la connaissance, métaphysique, Dieu, éthique, politique. Sans s'interdire des interactions avec les domaines de la théologie, de l'Ecriture et de la mystique, sans non plus négliger quelques-uns des recoins les plus inattendus de la pensée thomasienne, ni ses liens avec les autres doctrines médiévales, ni l'influence qu'elle exerce sur la littérature moderne. Un tel ensemble témoigne des derniers acquis universitaires, sur les questions qu'il traite, d'une nouvelle génération de chercheurs, ainsi que d'un souci pédagogique d'exposition. En langue française, un tel collectif sur la philosophie de Thomas d'Aquin se faisait attendre depuis longtemps. Thierry Dominique Humbrecht. (shrink)

Tracer des ponts entre la philosophie et la théologie, à travers un discours qui ne sacrifie jamais la raison sur l'autel de la foi, mais qui utilise l'éclairage de la Parole de Dieu pour stimuler la réflexion philosophique, tel est le pari de Charles-Éric de Saint Germain dans ses Écrits philosophico-théologiques sur le christianisme.

En s'appuyant sur le prologue et la première partie du ¤¤Breviloquium¤¤ de Bonaventure, l'auteur étudie la question de l'entrée de Dieu en philosophie comme en théologie, autrement dit son mode de manifestation à l'homme.

Le Prophète - que la bénédiction et le salut de Dieu soient sur lui - a dit : " La recherche du licite est une obligation pour tout musulman ". C'est là une obligation d'entre les obligations, la plus difficile à comprendre et à mettre en pratique. C'est ce qui explique la quasi-disparition de la science du licite et de sa mise en application. La difficulté à la saisir est la cause de sa disparition car les ignorants pensent que (...) le licite est perdu et qu'il ne reste de sain que l'eau douce et l'herbe qui pousse dans les terres en friche tout le reste ayant été souillé par des mains malignes et corrompu par de mauvaises pratiques. Ce prétexte de l'herbe justifierait le recours à l'illicite. Ils ont totalement rejeté ce principe de la religion et ne peuvent différencier les choses. Hélas! Le licite est clair et l'illicite aussi, et, entre les deux, se situe l'ambigu. Ces trois cas demeurent liés, quelle que soit la situation. Et puisque cette hérésie s'est répandue dans la religion et que ses méfaits se sont propagés parmi les gens, il est un devoir d'en dévoiler la corruption en amenant, par une argumentation rigoureuse, à la faculté de distinguer entre le licite et l'illicite pour atteindre une clarté que nul obstacle ne pourra voiler. (shrink)

Ce livre s'adresse à tous les " hommes et femmes de bonne volonté " à la recherche de la vérité. La première partie relate les réflexions que portent sur leur discipline les scientifiques tout au long du XXe siècle avec leur particularité voire leur opposition. C'est ainsi que Jacques Monod base sa réflexion sur le hasard conçu comme " une liberté absolue niais aveugle ", François Jacob sur le " jeu des possibles ", Alfred Kastler sur " une finalité (...) objective " et Trinh Xuan Thuan sur " les Lois de l'Univers avec des possibilités d'évolution ". Quant à Georges Charpack dans : " Soyez savants, soyez prophètes " il affirme ; " Ce qui reste la clef du problème que la science pose à la philosophie se trouve dans les lois de l'univers et dans l'interprétation de leur caractère. Nous n'avons rien trouvé qui réponde vraiment à nos désirs. Mais la question reste posée, non pas comme un défi aux philosophes, mais comme une requête instante posée à leur réflexion ". C'est à ce défi que cet ouvrage essaie de répondre, remettant en question certains concepts philosophiques pour accéder à une néo-métaphysique réclamée par les scientifiques. Par une étude synthétique du passage du polythéisme au monothéisme jusqu'au seuil de la Révélation Chrétienne, l'auteur développe le concept original néo-métaphysique de " l'Etre et de l'étant " appliqué à l'Univers. Ce concept permet une avancée décisive dans la recherche de la Vérité sur Dieu, faisant apparaître une corrélation inédite avec le prologue de l'Evangile de Saint Jean. (shrink)

Les errements d'Yves de Vallone (1666/67-1705) et les péripéties de sa carrière sont remarquables. Engagé malgré lui dans la Congrégation de Sainte-Geneviève à l'âge de 16 ans, il s'enflamme lorsqu'il est informé qu'il existe une "petite Église" de sociniens au sein de son ordre. Il accuse les directeurs génovéfains d'hérésie et subit une persécution très éprouvante, mais finit par faire démettre le supérieur général et ses acolytes, non pas à cause de leur hérésie, mais à cause de la persécution qu'ils (...) lui ont infligée. La nouvelle direction génovéfaine cherchant à venger l'ancienne, Vallone s'échappe en Suisse et en Allemagne et se convertit au protestantisme en 1697. Appelé à Zwolle aux Provinces-Unies, il s'érige en apologiste rationaliste de la doctrine calviniste de la prédestination dans deux écrits dirigés contre les luthériens. Cependant, ne voulant abandonner la métaphysique aux libertins ; il se laisse emporter par la logique de sa propre conception malebranchiste de l'Être infiniment parfait et se heurte à la critique de Jacques Bernard et à la censure par un synode de l'Église réformée en 1703. Il abandonne alors, non pas son rationalisme malebranchiste, mais la doctrine du péché originel qui avait entraîné toutes ses difficultés : sous l'influence de Leenhof, et à l'aide des œuvres de Richard Simon, de Pierre Bayle et de Spinoza, il dresse une histoire accablante de la doctrine chrétienne et élabore un système philosophique où Dieu, principe intelligent de tout ce qui existe, agit par la nécessité de sa propre nature et finit par se confondre avec la Nature."--Page 4 of cover. (shrink)

Est-il vrai que la notion chrétienne de création soit une notion complètement nouvelle par rapport à la philosophie grecque ? Telle est la question qu'on se pose dans l'article ci-dessus. Si d'habitude on est incliné à répondre à cette question par l'affirmative, c'est en admettant que, assez généralement, la philosophie grecque connaît l'idée d'une matière préexistante. C'est ainsi que les apologètes grecs du deuxième siècle, tels qu'Aristide et Théophile d'Antioche, se sont opposés à la philosophie grecque et spécialement à la (...) doctrine de Platon telle qu'ils l'ont comprise. L'auteur essaie de démontrer que, en fait, Platon n'a pas admis une matière préexistante dans le sens voulu par ses adversaires. Il n'a ni enseigné que les éléments préexistassent à l'œuvre créatrice du Démiurge , ni introduit sa notion d' espace dans le sens de matière, telle qu'Aristote, suivant sa propre terminologie, a voulu l'expliquer. C'est donc une erreur de dire que Platon ait admis une matière qui soit « coéternelle » et « du même âge », donc du même ordre que Dieu. Pour Platon, et pour Aristote également, le principe non déterminé ne saurait, comme tel, être du même orde que le premier Principe de l'être qui est comme tel un principe déterminant et déterminé. C'e'st une erreur, encore, de dire que, sur ce point comme sur beaucoup d'autres, Aristote était plus près de la vérité, donc du Christianisme, que Platon, le « Démiurge » du dernier n'étant pas une cause totale, tandis que le Premier Moteur d'Aristote était, dans un sens, vraiment une cause totale. Ce qui se voit clairement chez Platon, non seulement dans le Timée, mais aussi dans la République et dans le Philète , c'est qu'il est constamment et profondément préoccupé de fonder l'existence relative dans l'Existence absolue. Il a reconnu le rapport entre le monde visible et le Monde transcendant comme une relation de dépendance totale et essentielle. Or, si, dans son essence, la notion chrétienne de création n'est autre chose qu'une telle relation de dépendance, Platon, qui a fait de cette notion la base de toute sa philosophie, était par là-même près de la foi chrétienne. Aristote, d'autre part, bien qu'il ait dit une fois au moins que de son premier Principe tout l'univers dépend, a minimisé en fait le rapport entre le premier Principe et notre monde. Dans la notion chrétienne de création deux éléments se dissinguent : L'Etre Absolu, dont sort tout ce qui est relatif, se distingue dans son essence de tout ce qui n'est pas Lui. Le mode selon lequel l'être relatif sort de l'Absolu n'est pas celui d'une nécessité de nature, mais d'un acte de volonté. En partant de cette analyse, on peut déterminer exactement les degrés de différence ou d'affinité entre la notion chrétienne de création et les différents systèmes de philosophie grecque. En rapport avec la Stoa, la différence est dans la notion de Dieu : ne reconnaissant pas sa transcendance, on méconnaît l'opposition entre l'Absolu et l'être relatif. Quant à Aristote, il n'explique aucunement comment l'être relatif provient de l'Absolu : son premier Moteur n'est pas la cause de l'être, et les « formes » immanentes des objets naturels restent chez lui sans aucune explication. Sans doute, Platon explique davantage. Il est suivi par les Néoplatoniciens qui font provenir l'être relatif de l'Absolu, tout en connaissant une différence essentielle entre l'un et l'autre, mais n'admettant point d'acte de volonté de la part de l'Absolu. Platon qui, probablement, admettait un acte de volonté, se trouvait par là-même le plus près de la notion chrétienne de création. Il en différait, cependant, sur quelques points importants. Il n'enseigne qu'en partie une création directe : c'est que le Nous transcendant qui est le Démiurge, constitue des éléments le monde visible ; ces éléments, il ne les a pas trouvés comme tels, mais il les a faits de — « quelque chose » qu'on n'a pas le droit de nommre une chose. Il « fait » donc le monde dans son aspect intelligible. Mais il reste un aspect qui échappe à la pensée et qui, comme tel, ne saurait provenir du Principe Suprême qui domine la hiérarchie platonicienne de l'être. Ensuite, le Nous transcendant fait les âmes : l'âme du monde, les astres , les âmes humaines. Il ne fait ni les corps humains ni les êtres vivants d'un ordre inférieur à l'homme. Ceux-là, ils sont tous créés par les « dieux créés » et secondaires qui sont les Astres. Pour Platon, l'Esprit transcendant qui crée le monde n'est pas le Principe suprême. Il se trouve d'après ce qu'il paraît, à un degré plus bas dans la hiérarchie de l'être. Ce seront les penseurs chrétiens, ce sera tout d'abord Saint Athanase qui, en unifiant essentiellement le Père et son Logos, a réuni l'Un et le Nous transcendant qui est le Démiurge de Platon. Au lieu d'opposer au Platonisme la doctrine qu'il n'y a pas de matière préexistante, Dieu ayant « concréé » la matière, nous préférons de dire : Platon a éloigné la notion d'infini et d'indétermination de son principe suprême ; donc, il en a fait un autre principe, jamais du même ordre que l'Un, mais tout de même un principe fondamental. La notion chrétienne de Dieu, d'autre part, renferme et le caractère de l'Un et celui de l'Infini. (shrink)

Cet ouvrage se consacre à une période encore mal connue de l'évolution du philosophe, les années 1945-1951. Pendant cette phase de transition indispensable à la compréhension de la genèse des derniers écrits, Merleau-Ponty commence à se libérer des concepts classiques pour s'acheminer vers deux éléments capitaux de sa pensée: la chair et l'empiétement. A partir du bilan moral et politique de 1945, il fait de l'empiétement une figure de la modernité, et travaille en lui l'alliance singulière de pessimisme et d'optimisme (...) par laquelle il veut traduire sa propre version de l'existentialisme. Dans une complicité significative avec l'onirisme des " psychanalyses " de Bachelard, de la " co-naissance " de Claudel et de l'" amour fou " de Breton, Merleau-Ponty prépare ses propres éléments ontologiques, aux antipodes de l'imaginaire sartrien. (shrink)

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous (...) la figure de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

Thérèse d’Avila a marqué de sa doctrine et de son ardeur l’Église des trois derniers siècles, au point qu’elle est devenue le modèle par excellence de la religieuse cloîtrée tout à la fois contemplative et fondatrice, écrivaine de premier rang, épistolière infatigable et maîtresse spirituelle. Suivant de près le livre de Marcelle Auclair, qui fit date dans le domaine des études thérèsiennes (La Vie de sainte Thérèse d’Avila, la dame errante de Dieu, Le Club du meilleur livre, (...) 1953) et tirant... (shrink)

Après une présentation du livre de B.M. Levinson, L’Herméneutique de l’innovation , on souligne tout l’intérêt de la méthode consistant à mettre en évidence dans les textes de l’AT un principe de développement procédant d’une exégèse intra-biblique dont les méthodes préparent celles de l’exégèse rabbinique. L’exemple développé dans l’ouvrage fait alors l’objet d’un réexamen. Une lecture différente des textes est proposée, qui pose la question de savoir si le travail des rédacteurs bibliques ne vise pas davantage à rectifier une (...) interprétation biaisée de la sentence du décalogue qu’à corriger, au moyen d’une exégèse corrective, le texte même de la loi auquel on ne pouvait toucher dans la mesure où il était déjà considéré comme saint. (shrink)

Le but de ce travail est d’examiner l’incidence philosophique de la gravitation quantique sur le concept de temps. Je cherche à montrer qu’elle conduit à une disparition du temps comme dimension et ouvre la voie à une compréhension du temps comme variation et même à l’idée de variation pure. En l’absence de temps mécanique, il est cependant possible de définir un temps d’origine thermodynamique. Je montre en quoi cette dissociation du temps mécanique et du temps thermodynamique, fait écho à l’ambivalence (...) — qui est au cœur de la physique comme de la philosophie — entre le devenir et le temps comme mesure du changement. Enfin, je suggère que la gravité quantique concourt à l’inversion de la définition aristotélicienne du temps. (shrink)

Le but de ce travail est d’examiner l’incidence philosophique de la gravitation quantique sur le concept de temps. Je cherche à montrer qu’elle conduit à une disparition du temps comme dimension et ouvre la voie à une compréhension du temps comme variation et même à l’idée de variation pure. En l’absence de temps mécanique, il est cependant possible de définir un temps d’origine thermodynamique. Je montre en quoi cette dissociation du temps mécanique et du temps thermodynamique, fait écho à l’ambivalence (...) — qui est au cœur de la physique comme de la philosophie — entre le devenir et le temps comme mesure du changement. Enfin, je suggère que la gravité quantique concourt à l’inversion de la définition aristotélicienne du temps. (shrink)

L’être humain est une manière singulière d’être corps, en rapport au monde, en relation avec autrui. Ce style qui constitue sa chair s’exprime dans certaines attitudes typiques marquées par une conjonction, parfois extrême, de passivité et d’activité – dès l’amplitude comme la profondeur de sa perception du monde, dans l’accueil et l’écoute qu’il peut accorder à autrui, dans une posture foncièrement interrogative intriquée avec des dimensions de consentement et de foi. Ces attitudes montrent...

Avec l’article 4 de la loi du 23 février 2005 rappelant « le rôle positif de la présence française outre-mer », les pouvoirs publics pourront au moins se flatter d’une chose : jamais depuis de longues années, un texte législatif n’aura suscité autant de débats au sein de la communauté des historiens, d’ordinaire plutôt discrète. Quatre pétitions contradictoires, de multiples tribunes dans la presse, deux missions sinon concurrentes, du moins parallèles, tout cela pour tenter de résoudre une crise lancée par (...) un amendement parlementaire ! (shrink)

Peut-être l’un des mots les plus forts pour résumer les politiques mises en place pour combattre la crise du subprime aura-t-il été celui prêté à l’ancien dirigeant Mikhaël Gorbatchev. Analysant en 2008 cette profusion d’interventions publiques pour sauver des grandes banques en faillite, tandis qu’on laissait les surendettés se faire expulser..

Le voyage en boulet occupe une place importante dans _Durée et Simultanéité_. Les arguments avancés par Bergson – pour conclure à tort à la réciprocité des expériences des jumeaux – ne sont pas sans rappeler ceux de Herbert Dingle dans sa controverse avec McCrea. Les versions épurées du pseudo-paradoxe des jumeaux, avec accélération et sans différence d’âge et celles sans accélération et avec différence d’âge, montrent qu’il n’y a pas de sens à vouloir localiser en un point précis d’une ligne (...) d’univers – en l’occurrence au point de rebroussement – la discordance des âges. Si l’ouvrage de Bergson souffre indéniablement de maladresses et de contre-sens, parfois partagés par les physiciens de son époque, il n’en demeure pas moins notable que les tentatives contemporaines de construction d’une théorie quantique de la gravité sont traversées par d’inédits questionnements sur la nature du temps et résonnent tout particulièrement avec certaines intuitions bergsoniennes. (shrink)

Nous étudions ici l’une des figures les plus originales et les plus complexes de l’univers du dernier Merleau-Ponty, l’une des moins bien comprises aussi : la « promiscuité ». Aussi polymorphe que la célèbre figure de l’«empiétement », la «promiscuité » appartient en propre au complexe de la psychanalyse ontologique de Merleau-Ponty. Elle décrit d’abord la logique des rapports archaïques avec autrui, et se situe en cela dans la ligne du travail sur l’intercorporéité. Elle désigne aussi la modalité connaissante de (...) la chair, tout en indiquant notre résistance à celle-ci, notre ignorance naturelle de la chair comme être de promiscuité. Elle habite bientôt le cœur de la conception merleau-pontienne de l’inconscient, dans le prolongement des travaux de Paul Schilder sur l’image du corps. Enfin, elle vient renouveler dans les derniers manuscrits l’idée même de mystère ontologique. La chair, être de promiscuité, vit dans la promiscuité de l’être. Et la philosophie, d’après Merleau-Ponty, devrait être le savoir cohérent des visages apparemment si divers de cette ultime figure du lien. (shrink)

À chaque décennie, l’anniversaire de Mai 68 apporte son lot de confusion supplémentaire à qui veut tenter de donner un sens à l’événement1. Le quarantième anniversaire ne change rien à la chose, même si Mai, faisant désormais parti du paysage historique et mémoriel, donne naissance à un réexamen historiographique plus conséquent2. Pourtant, à quelques rares exceptions, cette..

On cherche ici à penser, à travers les pages du livre d' André Neher, L'Exil de la parole. Du silence biblique au silence d'Auschwitz, ce qui, dans une expression fort rhétorique, se dit comme « la défaite de Dieu ». Il s'agit de tenter, une nouvelle fois, de comprendre cette défaite du Dieu biblique face à la Catastrophe : de sonder les modulations ou les variations de Son éclipse. À travers l'herméneutique du nom biblique « Shadday » (...) attribué à Dieu, on cherche à évaluer les limites de la puissance divine. Mais c'est peut-être dans le ve hen lâ et le Kouléhay ve-oulay! qu'il faut chercher les derniers et les premiers mots d'une foi née ex nihilo. The attempt here is to understand, through the pages of André Neher's book, L'Exil de la parole. Du silence biblique au silence d'Auschwitz - translated into English: The Exile of the Word: from the Silence of the Bible to the Silence of Auschwitz — what is defined in the highly rhetorical phrase of « God's defeat ». It is once again an effort to comprehend this defeat of the biblical God in the face of the Shoah, and to probe the modulations or the variations of His eclipse. Reviewing the hermeneutics of the biblical name "Shadday" assigned to God, this paper tries to evaluate the limits of God's divine power. It may well be in the ve hen la and the Kouléhay ve-oulayl that one must look for the last and the first words of a faith born ex nihilo. (shrink)