This paper discusses two passages from Alexander of Aphrodisias’s commentary on Aristotle’s Topics that are transmitted in Ps-Jābir’s Kitāb al-Nukhab. It argues that the Arabic translation of Alexander’s commentary may have been made from a fuller version than what came down to us in Greek. Especially since the author(s) of the Jābir-corpus form a tradition different from the school of Ḥunayn b. Isḥāq (d. 873) and authors associated to the ‘Baghdad school’, whose earliest figure is Abū Bishr Mattā (...) b. Yūnus (d. 940), the Arabic fragments of Alexander’s commentary preserved in the Kitāb al-Nukhab promise to shed more light on the early reception of the Topics and the different contexts in which Aristotelian dialectic was studied in the Islamic world. (shrink)

This paper discusses two passages from Alexander of Aphrodisias’s commentary on Aristotle’s _ Topics _ that are transmitted in Ps-Jābir’s _ Kitāb al-Nukhab _. It argues that the Arabic translation of Alexander’s commentary may have been made from a fuller version than what came down to us in Greek. Especially since the author(s) of the Jābir-corpus form a tradition different from the school of Ḥunayn b. Isḥāq (d. 873) and authors associated to the ‘Baghdad school’, whose earliest figure (...) is Abū Bishr Mattā b. Yūnus (d. 940), the Arabic fragments of Alexander’s commentary preserved in the _ Kitāb al-Nukhab _ promise to shed more light on the early reception of the _ Topics _ and the different contexts in which Aristotelian dialectic was studied in the Islamic world. (shrink)

Dans cet article, l'auteur fait état de nouvelles données à propos de trois traités attribués a Alexandre d'Aphrodise en arabe et dont on pensait qu'ils n'avaient pas de correspondant grec. II montre que le premier (D.8a) est une version adaptée – selon les normes du “cercle d'al-Kindi’ – deQuaestioI 21, à côte de la traduction plus tardive et plus exacte de cette mêmeQuaestiodue à Abù ‘Uṭmān al-Dimašqī (m. 900). II montre que les deux autres traités (D.9 et (...) D.16), en revanche, ne sont pas d'Alexandre d'Aphrodise, mais qu'il s'agit de versions adaptées – toujours selon les normes du “cercle d'al-Kindi” – de passages duDe Aeternitate mundi contra Proclumde Jean Philopon, empruntés respectivement à IV, 4–6 et IX, 11. On savait que cet ouvrage fut traduit en arabe. Mais, hormis quelques courts fragments dans al-Bīrūnī (m. 1048), c'est, semble-t-il, la première fois que l'on en met au jour des extraits adaptés de cette importance. Des jalons sont posés en vue de répondre à la question de la situation historique de l'epitomateur. Dans l'Appendice II, un autre traité attribué à Alexandre (D.27g) apparaît – provisoirement – comme un texte composite mêlant des éléments issus de Philopon et d'autres issus des textes néoplatoniciens en arabe. Enfin dans l'Appendice III, sont situées la manière dont Miskawayh (m. 1030) utilise D.16, et celle dont ‘Abdallaṭīf al-Baġdādī (m. 1231) utilise D.27g. (shrink)

La diffusion d'Alexandre d'Aphrodise, en raison de la qualité inégalée de son exégèse d'Aristote, est celle des textes vivants. Simplicius est plus érudit, Philopon plus critique, Averroès plus savant. Mais Alexandre possédait un art de la synthèse entre l'analyse philologique de la lettre et la saisie de l'orientation générale d'un texte, qui fait de lui l'Exégète par excellence. On comprend, dans ces conditions, que sa transmission ne soit pas le relais linéaire d'un ‘‘témoin” figé. Citons aussi bien le (...) recours extensif de Simplicius, au VIe siècle, à ses commentaires physiques que la renaissance philosophique des IXe–Xe siècles en terre d’Islam, qui s'accompagne d'un mouvement massif de traduction de textes alexandriques. Or s'il apparaît de plus en plus clairement que c'est la nécessité de bâtir une ontologie du sensible aristotélicienne, subordonnée à l'ontologie platonicienne des Formes divines, qui a poussé le ‘‘platonicien” Simplicius à puiser dans les commentaires de son prédécesseur, on ne s’est pas encore assez interrogé sur le sens de l'intérêt aigu des philosophes islamiques pour Alexandre. Pourquoi, par exemple, alors que les Byzantins, quand ils ont eu le choix entre Alexandre et Simplicius, ont choisi Simplicius, les Arabes se sont-ils systématiquement décidés pour Alexandre? (shrink)

La diffusion d'Alexandre d'Aphrodise, en raison de la qualité inégalée de son exégèse d'Aristote, est celle des textes vivants. Simplicius est plus érudit, Philopon plus critique, Averroès plus savant. Mais Alexandre possédait un art de la synthèse entre l'analyse philologique de la lettre et la saisie de l'orientation générale d'un texte, qui fait de lui l'Exégète par excellence. On comprend, dans ces conditions, que sa transmission ne soit pas le relais linéaire d'un ‘‘témoin” figé. Citons aussi bien le (...) recours extensif de Simplicius, au VI e siècle, à ses commentaires physiques que la renaissance philosophique des IX e –X e siècles en terre d’Islam, qui s'accompagne d'un mouvement massif de traduction de textes alexandriques. Or s'il apparaît de plus en plus clairement que c'est la nécessité de bâtir une ontologie du sensible aristotélicienne, subordonnée à l'ontologie platonicienne des Formes divines, qui a poussé le ‘‘platonicien” Simplicius à puiser dans les commentaires de son prédécesseur, on ne s’est pas encore assez interrogé sur le sens de l'intérêt aigu des philosophes islamiques pour Alexandre. Pourquoi, par exemple, alors que les Byzantins, quand ils ont eu le choix entre Alexandre et Simplicius, ont choisi Simplicius, les Arabes se sont-ils systématiquement décidés pour Alexandre? (shrink)

Au début du mois d'août 1934, Husserl fut invité par Emanuel Radl à prendre part au huitième Congrès international de philosophie qui devait se tenir à Prague du 2 au 7 septembre de la même année. La situation politique allemande interdisait que Husserl et d'autres philosophes se rendissent à l'étranger, aussi Radl demanda-t-il à Husserl de lui envoyer une communication épistolaire destinée à être lue lors des débats. Husserl rédigea donc une lettre, la « Lettre pragoise » — qu'on lut (...) en séance et qui fut publiée d'abord dans le quotidien Prager Tageblatt, puis dans les Actes du colloque² —, mais, outre cela, un texte plus long consacré au même thème : la tâche actuelle de la philosophie. C'est ce texte dont on lira ici la traduction. De multiples péripéties et des circonstances diverses ont empêché que Husserl envoie à temps ce texte plus achevé; quelques indications données par lui-même dans sa correspondance³, avec Patocka notamment, montreni qu'il n'en était pas entièrement satisfait et qu'il souhaitait revoir au moins le début. Ces remaniements vont peu à peu déboucher sur la célèbre conférence de 1935 sur la crise des sciences européennes, qui est fort proche du présent texte bien que le point de départ n 'en soit plus désormais l'interrogation sur le rôle de la philosophie, mais la critique des sciences. Quoi qu'il en soit, la « conférence de Prague » inaugure la série des textes qui aboutiront à la dernière grande œuvre de Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale dont l'essai qu'on va lire est, en quelque sorte, la toute première esquisse. (shrink)

Le commentaire continu d’Alexandre d’Aphrodise sur le livre Lambda de la Métaphysique d’Aristote était déjà perdu au XIIe siècle. Néanmoins, il exerçait toujours une influence par l’entremise du commentaire d’Averroès et de deux autres textes d’Alexandre: le traité Sur les principes de l’univers et la Quaestio I.1. Le présent article montre que ces deux derniers textes renferment chacun une section qui s’appuie sur Métaphysique Lambda, chapitres 6 et suiv., ce qui confirme le fait, ayant été établi ailleurs, que (...) tous les textes d’Alexandre revêtent un caractère exégétique et prennent pour base les textes d’Aristote. Qui plus est, une comparaison entre le texte du chapitre Lambda et l’interprétation alexandriste permet d’apercevoir l’apport distinctif d’Alexandre à ce que la tradition a reçu comme la théologie d’Aristote. Entre autres choses, nous devons à Alexandre, ou à ses sources proches, l’idée que les cieux, étant animés, se meuvent en cercle parce qu’ils désirent imiter la parfaite quiétude du Premier Moteur. Nous devons également à Alexandre une mise en rapport détaillée de la théorie du livre Lambda avec les analyses du chapitre 8 de la Physique. (shrink)

Quand, en 1938, au cri de "Penser nous devons", Virginia Woolf exhorta les femmes à résister à leur assimilation "dans la procession des fils des hommes cultivés", elle ne pouvait pas imaginer qu'à peine trente ans plus tard les interventions féministes sur les savoirs scientifiques allaient non seulement prolonger la lutte pour l'égalité d'accès au savoir, mais inaugurer une critique approfondie des contenus des savoirs. Du dedans des disciplines académiques, cette lutte illumina en profondeur ce que Woolf avait déjà compris (...) : la noble idée du savoir désintéressé sert de justification pour les pires exclusions et injustices. Cet ouvrage propose un parcours original des chemins par lesquels la pensée féministe contesta le caractère "neutre" du savoir, depuis les politiques des mouvements jusqu'aux épistémologies alternatives du standpoint feminism anglo-américain. Ce livre se veut une ressource pour chercheures et chercheurs intéressés par la portée politique et théorique du féminisme mais est aussi, modestement, dédié à toute personne qui aspire à d'autres savoirs possibles, ici et maintenant. (shrink)

Cette préface présente le contexte politique et culturel du fameux discours de Helmholtz prononcé à Heidelberg le 22 novembre 1862, où il défend une certaine idée de l’université et des relations entre les différentes disciplines qu’elle enseigne. L’idée de pluridisciplinarité, tant invoquée aujourd’hui, est au cœur de son propos, ainsi que celle d’une conciliation possible entre philosophie et sciences de la nature, mais en partant du point de vue de ces dernières.

Dans le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise sur la Métaphysique d’Aristote, nous trouvons plusieurs passages concernant « les intermédiaires » (τὰ μεταξύ). Dans cet article, j’en considérerai quelques-uns, tirés des commentaires sur les livres Alpha (6, 987b14-18) et Beta (2, 997a34-b3 ; 997b25-28 ; 998a7-9), car dans ces passages on ne trouve pas une simple paraphrase de ce qu’Aristote dit (comme c’est fréquent chez Alexandre), mais une prise de position qui me semble fort originale. À partir de cette analyse, nous (...) trouverons une confirmation de ce que l’on dit souvent, à savoir qu’Alexandre ne s’intéresse pas aux philosophes (passés et contemporains) en tant que tels, mais seulement en tant qu’objets de considération, souvent polémique, d’Aristote et des aristotéliciens « purs et durs » comme lui. On trouvera aussi une autre confirmation, à savoir qu’Alexandre essaye toujours et à tout prix d’expliquer systématiquement Aristote, même lorsque les thèses aristotéliciennes ne paraissent pas cohérentes ou bien harmonisées entre elles. D’ailleurs, il faudra constater aussi que les passages du commentaire d’Alexandre que l’on analysera ont le mérite de souligner et d’expliquer clairement les difficultés sérieuses que nous rencontrons lorsque nous réfléchissons sur les μεταξύ des Platoniciens : la difficulté de concevoir leur rapport avec la réalité sensible si on les considère comme les objets de certaines sciences mathématiques ; la difficulté de considérer leur existence si on les conçoit comme des objets immanents au réel. (shrink)

This article aims to present a summary account of the role of Syriac in the transmission of Aristotle's Organon from Greek to Arabic. The main sources for that purpose lie in the Syriac and Arabic translations of Aristotle's works, that were achieved during the period from the 7th to the 9th centuries. Some problems related to these translations are discussed, with more attention paid to the emergence of a technical language of logic. Dans cet article on se propose de présenter (...) un bref état de la question touchant le rôle de l'intermediaire syriaque dans la transmission de l' Organon d'Aristote du grec à l'arabe. Les principales sources utilisées sont les traductions syriaques et arabes des traités d'Aristote, qui furent exécutées dans la période allant du VII e au IX e siècle. On examine diverses questions relatives à ces traductions, en s'attachant particulièrement à la formation d'un langage technique de la logique. (shrink)

Der heute verlorene Kommentar von Alexander aus Aphrodisias zur Physik des Aristoteles ist eines der wichtigsten Werke der Antike: beeinflusste er doch als Quelle sowohl die griechischen Kommentatoren des Aristoteles als auch - vermittelt durch die Araber - die Philosophie des Mittelalters. Die in dieser Ausgabe pr+sentierte Erstedition und Untersuchung der nahezu 700 byzantinischen Scholien, die erst j8ngst entdeckt wurden, erlauben eine genauere Rekonstruktion der physikalischen Lehren Alexanders und tragen zugleich zum besseren Verst+ndnis der Geschichte des Aristotelismus und der vorklassischen (...) Physik bei. (shrink)

The existence of common points between Alexander of Aphrodise and Bardaisan the Syrian has been pointed out on various occasions. However, this question has not been explored in depth. The article proposes to analyse the cosmological ideas of Alexander and Bardaisan. Because both authors are known for their anti-determinist and anti-astrological polemics, it is preferable to place this comparison in the context of the astrological interpretation of Aristotle’s natural philosophy. The article discusses the Aristotelianism of Bardaisan, who may be the (...) first representative of the reception of this doctrine in Syriac. (shrink)

Premiere traduction francaise etablie sur l'edition critique du texte latin, cet ouvrage rend accessible a un plus large public la Summa de anima de Jean de la Rochelle qui revet un triple interet. Elle offre d'abord une presentation magistrale de l'enseignement portant sur l'ame dans les annees 1230-1235 a Paris. Elle permet de la sorte d'evaluer l'etat de la reflexion sur l'ame a l'oree de du travail de reinterpretation de l'aristotelisme tel que le vehiculait la tradition greco-arabe par Albert (...) le Grand et Thomas d'Aquin. Elle constitue enfin une tentative, emanant d'un des premiers maitres en theologie franciscains, d'integration de la philosophie greco-arabe (notamment celle d'Avicenne, qui rencontre ici le Pseudo-Augustin, Augustin, Jean Damascene et Philippe le Chancelier) a la reflexion theologique. Ce texte prepare ainsi les grandes syntheses des Sommes posterieures au premier rang desquelles figure evidemment la Summa fratris Alexandri qui incorpore, au livre II, des chapitres entiers. (shrink)

RésuméAvant celle de Ṯābit b. Qurra, l’Introduction arithmétique de Nicomaque de Gérase fit l'objet d'une première traduction fautive révisée par un élève d'al-Kindī. Grâce à la partie éditée et traduite par Freudenthal et Lévy, nous pouvons désormais identifier ce réviseur comme étant Aḥmad b. al-Ṭayyib al-Saraḫsī, que nous avons par ailleurs reconnu comme auteur des Rasā᾿il Iḫwān al-Ṣafā᾿. La comparaison des gloses de ce réviseur d'une part avec un fragment inédit d'al-Saraḫsī et d'autre part avec les « Épîtres des (...) Frères en Pureté » corrobore l'attribution des épîtres à al-Saraḫsī. En outre, l’étude des contresens de cette version kindisée du texte de Nicomaque nous renseigne mieux tant sur la tentative kindienne d'unifier la philosophie que sur la spécificité de l'ontologie des Frères en Pureté. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Remise en cause de la théorie d’Einstein, de celle de Darwin, créationnisme et fondamentalismes, cosmologies païennes, mouvements technofascistes, idéologies radicales anti-science… Pourquoi des personnes formées à la science en viennent-elles à adopter une attitude en opposition virulente à la science de leur époque? Comment mobilisent-elles leur capacité de raisonnement au service de dogmes et d’idéologies sans rapport avec la science? Peut-on tirer un fil historique entre ces postures depuis la naissance de la science moderne au XVIe siècle? De nos (...) jours, quel est l’impact sur les rapports entre science et société de ces attitudes, diffusées et multipliées par le canal de l’Internet? Rejet de la science contemporaine, de la spécialisation et de l’abstraction mathématique ; appel au bon sens et à une science globale ; vitupération pouvant aller jusqu’à l’invocation de la théorie du complot ; instrumentalisation de la science à des fins idéologiques ou religieuses : voilà les principales caractéristiques des mouvements ou des individus étudiés dans cet ouvrage. Alexandre Moatti, ingénieur en chef des Mines, est chercheur associé en histoire des sciences et des idées à l’université Paris-VII-Denis-Diderot. Il est notamment l’auteur deEinstein, un siècle contre lui (2007). (shrink)

Résumé — On se propose de lire le commentaire par Alexandre de la première critique aristotélicienne aux Idées de Platon en Métaphysique, A, 9, 990 a 34 - b 8. Cette critique comprend deux parties : dans la première, Aristote voit dans les Idées une multiplication inutile d’êtres ; dans la seconde, il envisage la question du nombre des Idées et précise de quoi il y a des Idées. Le commentaire d’Alexandre, qui ne peut s’appuyer ici sur le (...) traité perdu Sur les Idées, est dense et complexe. À partir de son étude, on propose d’abord une hypothèse pour reconstituer le sens des lignes corrompues p. 76, 16-18. Dans une troisième section, on montre comment Alexandre hésite entre deux interprétations des Idées : sont-elles les causes des communs ou sont-elles l’unité d’une multiplicité ? et on dégage ce que signifie cette difficulté à articuler les Idées et les communs.Le commentaire d’Alexandre d’Aphrodise à métaphysique,— In his criticism of the theory of Ideas, Aristotle starts with an argument against this type of platonic causes which has two parts : he first points out that Ideas are a useless multiplication of beings and then explains in a somehow obscure way why Ideas are so numerous and what are the objects of the Ideas . In his commentary on this text, Alexander of Aphrodisias is very cautious and propounds three different interpretations of the first part of Aristotle’s argument. We submit an hypothesis in order to establish the meaning of two lines of the text that are corrupted . In a third section , we show how Alexander does hesitate between two interpretations about the Ideas : are they the causes of the commons or are they a « one over many » ? Even in this last case, Alexander says, they still are Ideas of the commons, because the commons are in the particulars. (shrink)

Le professeur B. Pouderon (Université de Tours, Institut Universitaire de France), qui compte aujourd’hui parmi les meilleurs connaisseurs de la litté­rature apologétique grecque chrétienne, était certainement le mieux placé pour rédiger ce volume d’initiation aux Pères de l’Église. Ses nombreux tra­vaux antérieurs sur cette littérature ainsi que ses éditions critiques de la Sup­plique au sujet des Chrétiens et du Traité sur la résurrection des morts d’Athénagore d’Athènes, de Y Apologie d’Ar..

Toutes les occurences des trois termes presentes dans les fragments des philosophes presocratiques ainsi que dans les oeuvres de Platon et d'Aristote ont ete examinees par une quinzaine de professeurs et de chercheurs issus des Universites de Liege, de Bruxelles, de Louvain-la-Neuve et de Leuven. Les resultats de l'enquete ont ete presentes et discutes au cours d'un colloque qui s'est tenu a Liege en mars 2001. Dans le volume, chacun des trois corpus donne lieu en outre a un tableau recapitulatif (...) des occurences et a des conclusions propres. Un quatrieme chapitre comprend une etude sur Proclus ainsi que des investigations relatives aux traductions arabes et latines du vocabulaire concerne. Pour finir, Enrico Berti degage les principaux resultats du travail et montre aussi certains enjeux de cette philosophie de la forme inauguree par les penseurs grecs. L'ouvrage comprend une bibliographie de quelque deux cents quarante titres ainsi qu'un index des mots semantiquement apparentes aux trois termes etudies et des autres mots qui apparaissent frequemment dans leur voisinage. (shrink)

Résumé L’analyse quantitative de l’histoire culturelle a été ouverte par la mise à disposition de corpus de masse tel que celui de Google fbooks (500 milliards de mots, 5 millions d’ouvrages, soit environ 4% de la littérature mondiale) et a été popularisé sous le nom de « culturonomics ». Elle s’ouvre désormais aux chercheurs, en promettant un accès profond aux faits culturels et à leurs évolutions qui affleurent à travers leurs traces textuelles dans les corpus textuelles numérisées. Encore faut-il pouvoir (...) interroger ces corpus dont la taille et la nature posent des problèmes scientifiques nouveaux, leur dimension les rendant illisibles directement et mettant échec les méthodes de fouille et les outils traditionnels d’analyse statistique des données en imposant des méthodes statistiques nouvelles et le saut vers des formes d’intelligence visuelles originales. Dans le cadre d’un projet mené entre le Labex « Obvil » de Paris-Sorbonne et le Literary Lab de Stanford sur l’histoire de l’idée de littéraire (la définition de la littérature comme mot, comme concept et comme champ), et visant à produire une histoire empirique de la littérature, nous avons mené depuis deux ans des expériences de fouille d’un corpus de critique littéraire de 1618 titres, 140 millions de mots (dont plus de 50 000 occurrences du lemme « littérature ») de la fin de l’Ancien Régime à la Seconde Guerre mondiale. En présentant des exemples développés dans cette première expérimentation à grande échelle de mesure de l’histoire des idées, on présentera les méthodes de text mining contemporaines en essayant d’éprouver leur pertinence heuristique et de leur capacité à faire remonter des données signifiantes pour l’histoire et la théorie littéraire. On fera l’hypothèse que toute enquête quantitative sérieuse mobilise désormais non une échelle intermédiaire standard et immédiatement lisible, mais le maniement d’outils statistiques dont l’interprétation en sciences humaines pose des problèmes particuliers qui, paradoxalement, ne peuvent être résolus que par leur articulation étroite à du close reading et à des mesures fines. (shrink)

Les savants de langue syriaque - une branche de l'arameen - ont joue un role aujourd'hui reconnu dans la transmission du patrimoine philosophique et scientifique grec aux auteurs de langue arabe, et cela grace aux nombreuses traductions qu ...

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Les auteurs Présentation La science en mutation Les savoirs en question, réflexions après coups Première partie : La science : idéal et réalités La science : ambiguïtés contemporaines La vocation manipulatoire de la science (...) Ça marche, enquête chez les branches Deuxième partie : Les mathématiques, aujourd'hui Analyse des épisodes d'une controverse : la réforme des mathématiques des années soixante L'enseignement des mathématiques : savoirs ou savoir-faire? Mathématiques et métapsychologie Troisième partie : Le sujet du savoir Sujet/objet Rencontre avec Jeanne Favret-Saada A propos du livre de Jeanne Favret-SaadaDiscours de la méthode corporelle Postface Pages de fin. (shrink)

Au début du mois d'août 1934, Husserl fut invité par Emanuel Radl à prendre part au huitième Congrès international de philosophie qui devait se tenir à Prague du 2 au 7 septembre de la même année. La situation politique allemande interdisait que Husserl et d'autres philosophes se rendissent à l'étranger, aussi Radl demanda-t-il à Husserl de lui envoyer une communication épistolaire destinée à être lue lors des débats. Husserl rédigea donc une lettre, la « Lettre pragoise » — qu'on lut (...) en séance et qui fut publiée d'abord dans le quotidien Prager Tageblatt, puis dans les Actes du colloque² —, mais, outre cela, un texte plus long consacré au même thème : la tâche actuelle de la philosophie. C'est ce texte dont on lira ici la traduction. De multiples péripéties et des circonstances diverses ont empêché que Husserl envoie à temps ce texte plus achevé; quelques indications données par lui-même dans sa correspondance³, avec Patocka notamment, montreni qu'il n'en était pas entièrement satisfait et qu'il souhaitait revoir au moins le début. Ces remaniements vont peu à peu déboucher sur la célèbre conférence de 1935 (Vienne) sur la crise des sciences européennes, qui est fort proche du présent texte bien que le point de départ n 'en soit plus désormais l'interrogation sur le rôle de la philosophie, mais la critique des sciences. Quoi qu'il en soit, la « conférence de Prague » inaugure la série des textes qui aboutiront à la dernière grande œuvre de Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale dont l'essai qu'on va lire est, en quelque sorte, la toute première esquisse. (shrink)

La traduction arabe de la Métaphysique d’Aristote a été connue dès le Moyen Age latin, sous la forme des Textus qui accompagnent le commentaire d’Averroès. On sait que l’ouvrage d’Aristote n’a pas été composé comme un seul travail, et que ce sont des «traités» relativement indépendants qui ont été rassemblés sous le titre de Métaphysique. On sait que le livre «Lambda» a connu une existence séparée. Et le manuscrit arabe de Leyde, qui nous donne la Métaphysique en traduction (...) arabe accompagnée du commentaire d’Averroès, en est une illustration. En effet, le traducteur de ce livre n’est pas le même que ceux qui ont traduit les autres livres. En outre, accompagnant cette traduction, le commentaire d’Averroès offre d’importants emprunts au commentaire d’Alexandre d’Aphrodise. Le commentaire d'Alexandre sur Lambda, on le sait, est perdu en grec. Mais le commentaire des cinq premiers livres, conservé en grec, n’accompagne pas la traduction arabe. Averroès ne paraît pas l’avoir connu. (shrink)

Prolegomena pour une nouvelle modalite critique d’edition et de reference concernant le temoignage d’Alexandre sur le texte de la Metaphysique d’Aristote. Methode et cas d’etude : ‘Alexandre’ et le ‘telephone sans fil’ des apparats critiques in Metaphysique 1072b2‑3. Quel ‘Commentaire’ d’Alexandre? Un texte a re‑etablir. Les editions du commentaire d’Alexandre au XIXe siecle : le role du manuscrit Monacensis gr. 81, a. 1550 env.. L’edition Hayduck 1888 du commentaire d’Asclepius comme etude de cas parallele et comme (...) source supplementaire. Le commentaire d’Alexandre selon la recensio laurentiana. L’independance des deux recensiones comme dilemme. La tradition indirecte de la tradition indirecte de la Metaphysique : le commentaire d’Asclepius. L’analyse des parties communes entre Asclepius et la recensio laurentiana sur Δ29 : un cas particulier. Les arguments de Hayduck 1891 pour l’athetese du texte du Laurentianus. L’argument de Hayduck 1891 sur la recensio laurentiana in Arist. 985a18‑20 et ses developpements recents : la suppression des mots d’Aristote concernant la fonction du νοῦς chez Anaxagore. La nouvelle athetese de la recensio laurentiana : arguments pro et contra. Discussions de nos jours sur l’edition d’Alexandre : l’hypothese du Paris. 1878 comme branche β. Tradition d’exegese, souci de legitimation, perte d’information, normalisation du langage. L’hypertexte possible et autres perspectives. (shrink)

Ibn Rušd a consacré un certain nombre de travaux auxPremiers Analytiquesd'Aristote. Dans une série d'opusculesconsécutifs à sonCommentaire moyendesAPr.et dont la rédaction s'étale sur plus de vingt ans il s'est trouvé confronté à un problème spécifique à la syllogistique modale, celui du mode de la conclusion dans les syllogismes mixtes.Le problème peut se poser ainsi: Aristote a établi au début d'APr.un principe formel de déduction, le principe d'attribution universelle (APr.I, 1, 24b26'30). Appliqué dans la syllogistique modale ce principe tel quel s'avère (...) insuffisant. Sa généralité ne permet pas de l'appliquer de manière univoque dans tous les syllogismes modaux. Les commentateurs ont dû l'interpreter pour garder une cohérence aux declarations d'Aristote. Exposant les interpretations des commentateurs, principalement al-Fārābī et Alexandra, à partir duGrand commentaired'al-Fārābī auxAPr., Ibn Rušd les critique respectivement. Appliqué selon l'interpretation d'Alexandre, le principe d'attribution universelle n'est valable que pour les syllogismes modaux dont une des prémisses est nécessaire, l'autre assertorique; suivant l'interprétation d'al-Fārābī, il ne se vérifie que dans le cas où la mineure est possible. Averroès propose quant à lui d'abord deux premieres solutions. Ce principe formel de déduction aurait des conditions d'application differentes suivant les differences modales des prémisses mineures dans les syllogismes mixtes (première solution), ou aurait deux acceptions, l'une générale et l'autre propre a chaque modalité (deuxieme solution). Ces solutions ne sont pas satisfaisantes car elles mettent en cause l'unité et l'universalité du principe d'attribution universelle tel qu'Aristote l'a établi. Quelle est l'utilité, s'interroge Averroès, d'un principe qui ne se vérifie pas pour toutes les modalités ou qui ne s'applique pas à toutes les prémisses, dès lors que le traité desAPr.doit fournir des principes formels et universels de déduction? Et pourquoi Aristote a-t-il défini le principe d'attribution universelle sans différencier son application selon chacune des trois premisses modales? Revenant a la fin de sa carriere a une exegese litterale des propos d'Aristote et sans rappeler les solutions précédentes, il propose une théorie de la modalisation des termes (quatrieme solution) pour sauver la littéralité des déclarations d'Aristote relatives au principe d'attribution universelle et au mode de la conclusion des syllogismes mixtes (APr., I, 9, 30al5–20). Bien que formellement insuffisante cette solution, qui a eu une postérité, propose une réflexion nouvelle sur la classification des propositions modales. (shrink)

Neokantismes: la marque du pluriel indique d'emblee que le mot d'ordre des annees 1865 Retour a Kant! regroupe differentes ecoles. Les auteurs dont les textes inedits en francais se trouvent ici rassembles et traduits, appartiennent en effet soit a l'ecole de Marbourg (H. Cohen, P. Natorp et E. Cassirer) soit a l'ecole de Bade (W. Windelband, H. Rickert, E. Lask, J. Cohn). Le point commun du neokantisme logique des premiers et du neokantisme axiologique des seconds consiste en une volonte d'asseoir (...) le positivisme sur un fondement philosophique respectueux de l'attitude phenomenologique. Kant apparut donc a tous ces penseurs comme science rigoureuse a condition toutefois de ne considerer le sujet transcendantal que comme une fonction logique de la pensee qui elabore la forme et le contenu de la connaissance. A condition egalement de ne pas limiter l'entreprise critique a la physique, mais de l'etendre au fondement de toutes les sciences de l'esprit. (shrink)

Résumé Cette première traduction française d’une portion significative de l’In « Isagogen » Porphyrii Commentorum Editio secunda, en regard d’un texte latin reponctué en conséquence et accompagné d’annotations critiques, est précédée d’une présentation historico-doctrinale mettant en relief le rôle — à la fois central et problématique — de l’abstraction dans la solution boécienne, ouvertement rattachée à Alexandre d’Aphrodise, du statut des genres et des espèces dans ce texte qui, à travers l’exégèse du célèbre questionnaire porphyrien, a fait connaître (...) le problème des universaux à l’Occident latin et en est demeuré l’expression la plus achevée jusqu’au xiie siècle, où Abélard en a donné un méta-commentaire particulièrement brillant dans sa Logica « Ingredientibus » : Super Porphyrium, éditée, traduite et étudiée ci-après dans ce numéro thématique.This first French translation of a relevant portion of the In “Isagogen” Porphyrii Commentorum Editio secunda, in parallel with a consequently reponctuated and critically annotated latin text, is preceded by a historico-doctrinal presentation highlighting the role — both central and problematic — of abstraction in the Boethian solution, openly linked to Alexander of Aphrodisias, of the status of genera and species in this text which, through the exegesis of the well-known porphyrian questionary, has revealed the problem of universals to the Latin West and remained its most achieved expression until the 12th century, where Abelard wrote on those pages a particularly brilliant meta-commentary in his Logica “Ingredientibus” : Super Porphyrium, edited, translated and studied hereafter in this thematic issue. (shrink)

L’article examine la reprise que le « prince des Averroïstes » Jean de Jandun fait de cette phrase délicate d’Averroès, tirée de son Grand Commentaire du De anima d’Aristote : « forte igitur philosophia invenitur in maiori parte subiecti in omni tempore ». On cherche à montrer par l’analyse des textes que l’interprétation du maître ès arts s’écarte radicalement de la pensée du Cordouan qu’il prétend suivre. Tandis qu’Averroès suppose l’existence continue d’au moins un philosophe dans le monde, Jean de (...) Jandun, rejetant comme irréaliste l’idée d’un homme parfait en qui s’incarnerait tout le savoir, et tributaire d’une erreur de traduction arabo-latine qui donne « sujet » pour « lieu », soutient qu’il n’y a chaque fois de perfection que si l’on totalise tous les savoirs particuliers des différents penseurs en activité sur la terre. Autrement dit, la philosophie est parfaite, certes, mais il n’y a pas de philosophe parfait. C’est coniunctim que la science est achevée, et non pas divisim. Un tel constat, qui rapproche l’analyse de Jean de celle menée par Dante au début de sa Monarchia, permet deux révisions : d’une part, l’idée d’un « averroïsme » latin réactionnaire, se contentant de répéter les paroles du maître, est à revoir ; d’autre part, cela signifie qu’il n’y a pas chez Jean les bases théoriques de l’idéal éthico-intellectualiste dont l’historiographie moderne assure qu’il en fut le champion parisien. (shrink)

Entre 1150 et 1280, le monde latin herite de la totalite de l'oeuvre d'Aristote par la biais d'une vaste entreprise de traductions du grec et de l'arabe, accompagnee d'interpretations arabes et neoplatoniciennes, et se trouve ainsi confronte a de nouvelles theories face auxquelles il s'agit de mettre en place des strategies d'assimiltation. Par l'etude des textes, ce livre restaure le temoignage de ces entreprises relativement aux lectures arabes de la Metaphysique et a la notion de matiere. Ou l'on voit (...) qu'a Paris, des disputes se mettent en place pour debattre sur les notions d'etre et d'essence, de temporalite et d'historicite du monde, de possibilite des choses et du statut des relations. Sont egalement abordees les difficultes theoriques que rencontrent les lecteurs latins face aux textes aristoteliciens, de Thomas d'Aquin a Guillaume d'Ockham, pour en mettre les principes au service de leur cosmogonie et de leur anthropologie. (shrink)

" Il faut philosopher " : cette formule se rencontre en diverses oeuvres de l'Antiquité destinées à exhorter un public à pratiquer la sagesse ou la philosophie, et, en particulier, dans certains des rares témoignages sur le Protreptique d'Aristote désormais perdu. Plusieurs philologues, à partir de la fin du me siècle, crurent retrouver un vaste ensemble de " fragments " de celui-ci dans l'ouvrage homonyme du néoplatonicien Jamblique. Cette " découverte " déboucha sur de nombreux travaux autour de l'authenticité aristotélicienne (...) des chapitres V à XII du livre de Jamblique, et sur différentes tentatives, au demeurant hypothétiques, pour " reconstruire " l'original aristotélicien. Le statut des extraits de Jamblique est paradoxal : si leur contenu correspond, en majorité, aux doctrines du corpus aristotélicien et semble formulé dans le cadre d'une exhortation, jamais, toutefois, l'auteur ne se réfère explicitement au Stagirite. La perspective du présent ouvrage tient compte de ce paradoxe : pour désigner l'ensemble comprenant les quelques témoignages et les rares citations de l'ouvrage aristotélicien extérieures à Jamblique, ainsi que les extraits de ce dernier, nous avons donc préféré au titre de Protreptique d'Aristote celui d'Exhortations aristotéliciennes. Cet appel à la prudence est aussi un moyen de déplacer l'intérêt de ces textes. Cet intérêt a été souvent grevé, en effet, par les questions de l'authenticité aristotélicienne, sans doute trop présentes, au détriment de ce que la traduction et le commentaire proposés dans cette édition veulent mettre en évidence : la richesse des réflexions sur le sens et la valeur de la philosophie développées dans ces extraits, source d'inspiration pour de nombreux auteurs de l'Antiquité plus tardive. L'introduction montre ainsi que la philosophie des Exhortations aristotéliciennes se situe au croisement de deux modèles conceptuels fondamentaux : elle est tantôt technique et science, tantôt accomplissement des facultés naturelles de l'homme. Ce qui explique aussi l'attention apportée, dans cette édition, à l'argumentation des Exhortations et aux questions rhétoriques, largement abordées dans une dernière partie de l'introduction. (shrink)

Jean Philiponus est un théologien monophysite du VIe siècle qui a commenté le De Anima d'Aristote. Il suit le traitement d'Aristote au sujet de la vue et de la lumière. Il se demande si l'oeil est purement un récepteur passif de lumière ou si il est un émetteur de rayons visuels en interaction avec l'objet et de ce fait rend la vision possible. Jean Philiponus en arrive à une nouvelle théorie de la vision où celle-ci apparaît comme une faculté (...) en interaction avec ce qui est vu en raison de la nature non corporelle de la lumière. On est ici au tout début de la controverse sur les images. (shrink)

Cet ouvrage est désormais à tous égards un classique. Il a assurément, lors de sa première édition en 1939, suscité nombre de réactions critiques à la mesure de la nouveauté réelle d'un travail qui, délaissant les voies et les impasses de la méthode génétique, s'attachait, plutôt que de reconstituer dans sa systématicité prétendue la pensée du Stagirite, à dégager les cadres généraux ou les schèmes qui structurent effectivement une recherche se faisant. En se sens, il s'agissait bien d'étudier la méthode (...) d'Artistote, non pas tant celle qui est expressément thématisée dans l'Organon ou dans les excursus méthodologiques, mais celle qui se trouve concrètement mise en œuvre au vif des différents traités, et en particulier de la Physique. Déployant ce que l'auteur appelle lui-même une " sorte d'analyse structurale ", à travers une référence discrète mais significative, à Claude Lévi-Strauss et à Michel Foucault, l'ouvrage parvient à mettre en lumière un niveau originaire de la pensée aristotélicienne, lié aux schèmes du langage, de la fabrication, et surtout à l'expérience de la vie et du mouvement. Rien d'étonnant alors qu'une telle interprétation, attentive aux ambiguités ou aux apories de la recherche aristotélicienne, soit une des premières à avoir proposé une réinterprétation positive de la dialectique et des topiques. (shrink)

L'index detaille de la Metaphysique d'Aristote publie en 1597 par Suarez, constitue une introduction aux Disputes metaphysiques. Il a pour objectif de produire les conditions d'un renouvellement de l'heritage de la Metaphysique d'Aristote en redefinissant le contenu et les limites d'une science de l'etant.Le projet de refondation de la metaphysique comme ontologie s'effectue dans cet ouvrage de presentation en quatre moments:1) L'exposition du probleme de la nature de la connaissance qui implique le depassement de l'equivocite de la notion de sagesse.2) (...) La determination de l'objet, des proprietes et des principes veritables de la metaphysique en tant que science de l'universel, c'est a dire de l'etantite de l'etant selon son abstraction la plus extreme.3) La redefinition du statut de la realite a partir d'une theorie de la representation de l'objet qui fasse abstraction de l'objet, c'est a dire qui procede a l'indifferenciation des etants afin d'en donner une representation universelle et abstraite; ainsi est affirme le primat d'une ontologie de l'essence sur toute ontotheologie.4) Enfin, la mise en place d'un systeme de reference transcendantal rendant possible une fondation universelle de la comprehension de l'etant par la mediation d'une theorie du concept.L'index prefigure ainsi, par son ambition et sa demarche, ce que Heidegger nommera, en evoquant la philosophie de Suarez, l'avenement du "caractere fondamental de la metaphysique moderne". (shrink)

Les veloppement de la philosophie d'Averrotre mieux dvisions qu'Averrome de ses ouvrages que par l'ordre traditionnel de ses commentaires ; ces res par Averrotapes initiales sont infiuenctations d'Alexandre d'Aphrodise et par Thtapes finales de son loigne de ces auteurs et se rapproche de la pense par la lecture par Averrobut du Livre VIII de la Physique: ls est d'accord avec Aristote dans la premitape de son parcours et s're, puisqu'il croit par la suite que le dessein d'Aristote dans cette (...) partie du livre ternitleste. En ce qui concerne la lecture diffcution qu'Averroes et d'autres philosophes subirent en 1197. II n'affirme plus que la philosophie est la voie pour parvenir à la perfection humaine mais veut settlement exposer clairement la philosophie d'Aristote. (shrink)

Dans la première moitié du xii e siècle, les chartrains créent un lexique spécialisé pour l’optique en sélectionnant des termes sans connotation théologique et en leur ajoutant un sens géométrique. Grâce à Constantin l’Africain, ils y intègrent l’ophtalmologie. Alors que ce lexique est utilisé par les traducteurs gréco-latins, les traducteurs arabo-latins, à l’exception de l’Émir Eugène de Sicile, ignorent largement ces spécialisations sémantiques. L’hétérogénéité des choix des traducteurs réintroduit ainsi une incertitude lexicale qui nécessite une clarification des concepts et une (...) sélection des termes. Dépendant de l’évolution générale du lexique philosophique, la fixation du vocabulaire de l’optique est loin d’être achevée à la fin du siècle. (shrink)

Au sein des Météorologiques d’Aristote, le quatrième et dernier livre a reçu des érudits une attention particulière : en témoignent entre autres l’édition séparée donnée par Düring sous le titre Aristotle’s Chemical Treatise ou la traduction italienne, là encore du seul livre IV, publiée par C. Baffioni ; tandis qu’aucun des trois commentaires antiques sur les Météorologiques, dus à Alexandre d’Aphrodise, Jean Philopon et Olympiodore, n’a encore été traduit en totalité dans une langue moderne...

Qu’est-ce qu’une spécialiste de la philosophie grecque peut bien avoir à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutant(e)s? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l’audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c’est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d’autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire? Plutôt qu’un parcours classique dans l’histoire de la philosophie, l’auteur a choisi de construire le cheminement d’une enquête en deux étapes. La première, placée sous le signe d’Oedipe, (...) interroge l’énigme de l’humain. Elle fera voyager de la description poétique de l’homme comme mortel éphémère chez Homère à l’être-vers la- mort selon Heidegger, de la définition de l’homme comme animal rationnel d’Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis. La seconde étape prolongera ce questionnement en l’axant sur le collectif. Elle portera sur l’invention de la politique : de la cité grecque à l’État moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées? Qu’ont-elles institué comme fondement à leur communauté? Une grande attention sera également accordée à l’étude de philosophes contemporains, qui, en se fondant sur la discussion des penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la démocratie, la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, cet ouvrage intéressera en réalité toutes les personnes désireuses de s’engager dans une réflexion citoyenne. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica . The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on (...) the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity. Résumé Tiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIII e siècle, le débat philosophique que nous présentons ici , est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes , venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre , avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IV e siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

Loin des traites du gouvernement visant a definir les bornes du pouvoir legitime, le Discours de la servitude volontaire presente la tyrannie comme la negation radicale de toute communaute civile. La ou tout est a un, aucune chose publique ne saurait subsister.Or la racine de cette appropriation tyrannique, c'est, en chacun, l'alienation consentie ou la servitude volontaire. De ce fondement enigmatique et revoltant de toute domination, La Boetie tire une serie de paradoxes qui sont autant d'avertissements constamment adresses a la (...) philosophie politique des Modernes. (shrink)

Nous n'avons pas choisi d'etre aristoteliciens. Nous ne le sommes pas moins que les autres. Le livre Gamma de la Metaphysique accomplit la relegation de la sophistique qui n'a jamais ete achevee par Platon, en instaurant un regime de discours qui fera loi pour toute l'histoire de la metaphysique. Regime que nous appelons semantique, en reference au geste decisif d'Aristote qui fait equivaloir dire et signifier quelque chose. Il faut et il suffit qu'un sophiste lui dise Bonjour! pour qu'Aristote demontre, (...) que bon gre mal gre, il se place sous la juridiction de ce qu'on appelle depuis lors le principe de non-contradiction. La mise en demeure de parler fait office d'arme absolue, et la decision du sens est le foyer de la science de l'etre en tant qu'etre. Pas d'instauration du principe sans adversaire, donc sans stategie: cela suffit pour jeter le soupcon sur l'impression que donne Gamma d'une evidence definitive. (shrink)

Des deux Essais réunis dans ce volume, l'un, Introduction à la lecture de Platon, présente, dans une première partie, une analyse de la composition subtile et raffinée du dialogue socratique : œuvre dramatique qui présuppose la présence d'un personnage n'y figurant pas, celle du lecteur-auditeur, auquel est dévolu le rôle de comprendre le sens caché du débat et d'en tirer les conclusions. Conclusions que Socrate, délibérément, évite de formuler, mais qui y sont nécessairement impliquées. Ce que l'auteur démontre en prenant (...) comme exemples le Ménon, le Protagoras et le Théétète. La deuxième partie de l'Introduction offre une étude de La République en soulignant l'actualité paradoxale des problèmes fondamentaux qui y sont discutés par Platon. Faisant suite à l'Introduction, les Entretiens sur Descartes reproduisent les conférences données par l'auteur à l'Université du Caire lors du tricentenaire du Discours de la méthode. Ces Entretiens développent une conception de la philosophie de Descartes comme catharsis spirituelle et intellectuelle qui ouvre à l'homme la voie vers la vérité, et vers Dieu. Descartes échappe ainsi au scepticisme et au désarroi qui ont suivi le bouillonnement confus de la Renaissance. La science cartésienne, toute périmée qu'elle soit, est présentée comme un effort prodigieux pour réaliser l'idéal - ou le rêve - de la mathématisation totale de l'Univers, ressuscité, de nos jours par Einstein. (shrink)

This is the first critical edition of Book X of the Latin version of Averroes’ Middle Commentary on Aristotle’s _Nicomachean Ethics_. The text is accompanied by a French translation and explanatory notes, and is preceded by a study of the manuscript tradition and two studies on the Commentary itself. Cette première édition critique de la version latine du Commentaire d’Averroès à l’_Éthique à Nicomaque_, accompagnée d’une traduction française annotée, est précédée de l’examen de la tradition manuscrite du texte et (...) de deux études consacrée à ce Commentaire. (shrink)

Alexandre Bédard | Résumé : À l’heure actuelle, on observe en Occident la présence grandissante de professionnels en santé mentale et de chercheurs qui ont recours à des éléments théoriques et à des techniques issus des spiritualités indiennes comme, par exemple, le yoga et la méditation de la pleine conscience (ou mindfulness meditation). Bien que ces techniques soient souvent reçues favorablement par les Occidentaux, au point de devenir parfois très populaires, il s’avère pour l’instant difficile de cerner une position (...) théorique claire sur ces sujets de la part de la psychologie et de bien identifier les sources sur lesquelles celle-ci s’appuierait. Le présent article vise à mieux comprendre la relation qui cherche à s’établir entre la psychologie occidentale et les spiritualités de l’Inde, non seulement à travers le jeu d’appropriations qui se déroule actuellement sous nos yeux, mais également à travers les contacts qui ont eu lieu entre ces deux traditions depuis la fin du xixe siècle. |: In recent years the use of theoretical elements and techniques stemming from traditional Indian spirituality, such as yoga and mindfulness meditation, by Western mental health professionals and researchers, has grown substantially. These techniques are often favourably received by Westerners and have become very popular. However, it is difficult to identify a clear theoretical position on these topics in the field of psychology to determine which are the reliable sources for such critical analysis. This paper aims to understand the relationship between Western theories of psychology and those of Indian spirituality, through the current patterns of cultural appropriation as well as through the historical context of contact between the two traditions since the late nineteenth century. (shrink)

Le but de l’article est double. Il s’agit d’abord de présenter la position du maître ès arts Jean de Jandun (m. 1328) concernant les rapports entre métaphysique et politique, puis d’indiquer comment sa solution, fondée sur l’idée d’un agir « en intention seconde », en fait l’héritier d’Averroès et, plus lointainement, de la doctrine de la providence d’Alexandre d’Aphrodise. Si le philosophe doit occuper un rang fondamental dans la cité en tant qu’il enseigne au prince ce qu’il faut savoir (...) de Dieu, cette fonction ne le subordonne aucunement puisqu’il n’est en vue des autres que secunda intentione. Comment Jean de Jandun l’explicite-t-il? Et que doit-il au providentialisme métaphysique de ses prédécesseurs grec et arabe? C’est à cela que l’article est consacré. (shrink)