Las experiencias místicas y el conocimiento que producen son comunicados a través de un lenguaje religioso. En este texto presentaré un estudio de caso de una tradición yóguica del norte de la India, el Surat Shabdt Yoga, que se practica para obtener este tipo de experiencia. Desde el punto de vista de la teoría verificacionista del significado desarrollada por Alfred J. Ayer, el lenguaje religioso carece de significado.Mi objetivo es analizar y evaluar la teoría verificacionista y (...) mostrar que no sólo se auto refuta; sino que también exhibe ciertas inconsistencias lógicas, empíricas y cognitivas que la debilitan como un buen criterio para evaluar la significatividad del lenguaje religioso. Se argumentará que los instrumentos y métodos de verificación se constriñen a nuestras habilidades, límites, expectativas e intereses cognitivos específicos; por lo que el valor de verdad del contenido fáctico de los enunciados religiosos no puede ser decidido de forma indubitable. (shrink)

El esfuerzo humano por la búsqueda del sentido de la existencia se inscribe en la práctica discursiva que las religiones exhiben no sólo de la situación existencial del hombre sino también de la experiencia de este con lo trascendente. De hecho, un lenguaje que expresa lo trascendente es básicamente intuitivo, sin embargo, la idea de carencia de significado para los contenidos de fe aconteció por boca de filósofos analíticos. De ahí que el presente artículo intente reproducir algunas consideraciones pro (...) et contra de los contenidos de fe por parte de pensadores adscritos a la escuela analítica para luego enfatizar en una necesaria contribución de la filosofía en el tratamiento del lenguaje religioso. (shrink)

Las imágenes de Dios constituyen el núcleo del lenguaje religioso. Al poner en relación a Dios con los problemas y preocupaciones humanos, surge una motivación e inspiración que moviliza y fascina. La filosofía no sólo tiene como misión el diálogo con los distintos saberes y lenguajes, sino también su evaluación y crítica, analizando sus presupuestos, fines y consecuencias. En este volumen se analizan las imágenes de Dios en relación con el monoteísmo y el politeísmo, la violencia, la pluralidad (...) de religiones, la política, el nacionalismo, el nihilismo, el mal y la metafísica, así como los mismos lenguajes de la filosofía y de la ciencia. La ambigüedad de las imágenes religiosas, la tendencia a confundir a Dios con sus representaciones, la manipulación de Dios en la religión y en la sociedad, son algunas de las temáticas que se abordan. Especial incidencia tiene el problema de la violencia y sus raíces religiosas, al que se dedican varios trabajos, que ha cobrado trágica actualidad con el resurgir de los fundamentalismos e integrismos que se legitiman apelando a Dios. De ahí la importancia de una actitud crítica y racional, ya que la razón no lo es todo pero debe estar en todas partes so pena de fanatismos irracionales. Esto es lo que se pretende con estos trabajos, que apelan por igual a la crítica ilustrada y a la sospecha y el discernimiento en las tradiciones religiosas. (shrink)

El artículo estudia la aporía agustiniana según la cual, si bien para los creyentes es imposible e ilícito callar acerca de Dios, lo adecuado al Inefable es el silencio adorador. Sin embargo, de Dios puede decirse algo, ya que de hecho y al menos la humanada Palabra divina lo revela como Padre. Tras presentar los escenarios agustinianos en que hablar de Dios, se expone cómo hacerlo, según Agustín.

On the basis of Lluís Duch’s idea that there is no specifically religious language, the article examines the kōan, a form of dialogue typical of Zen Buddhism used as a meditation technique and compiled in several written collections. Using the interpretations of the kōan carried out by some contemporary Japanese philosophers, the paper reflects on the expressive resources developed by Zen literature in order to account for the tension between the ineffability of the experience of an ultimate reality and the (...) infinite possibilities of linguistic articulation of reality. (shrink)

La religión ha sido objeto de estudio por parte de distintas disciplinas. En examen crítico se presentan aquí aportaciones de ciencia al conocimiento de ella. El adepto de una religión rara vez la examina o se autoexamina. No suele conocer su propia religiosidad. Le asusta pensar que esta es un hecho humano, al igual que otros, no sobrenatural. Pero es así. Los hechos de religión pueden ser no solo descritos, sino también explicados, al igual que otros hechos sociales. Hubo y (...) hay factores históricos, sociales, psicológicos, antropológicos, que los han suscitado. El libro es un estudio no confesional de la religión, el cual difiere de la teología tanto como la química difiere de la alquimia; y en él se toma nota de la pérdida de relevancia de lo religioso en el Occidente moderno. (Fuente: La Casa del Libro). (shrink)

El presente trabajo se ocupa del lugar de la religión en la última etapa de la obra de Habermas. En la primera parte se muestran las diferentes aristas de la cuestión de la religión, poniendo énfasis en los aspectos filosófico-políticos, sobre todo el que concierne a la “traducción” del lenguaje religioso al secular como un “requisito” de acceso a la esfera pública. En la segunda parte, se reconstruye, señalando sus límites o dificultades, el concepto de “traducción” en Habermas. (...) Para ello, se apela, además, a algunas categorías conceptuales propuestas por Jean-Marc Ferry. La traducción en este marco puede ser entendida en dos sentidos: como una reformulación semántica que apunta a ampliar el universo discursivo de origen (traducción como desencapsulamiento) y como una transformación de los géneros pre o para-argumentativos en argumentativos (traducción como cambio de género discursivo). (shrink)

Se percibe en el mundo académico de la teología y de la praxis pastoral, un giro general y englobante hacia el sujeto, la experiencia, la donación del amor, la misericordia, el mundo vivido de los hombres y la vivencia de la fe en la vida cotidiana de un mundo secularizado. Es un anhelo de salir de la simple conceptualización y de las discusiones sin fin sobre la fe, para dar paso a una vivencia y a una experiencia de lo creído (...) y a un testimonio que lo haga creíble. La revolución que ha propiciado el papa Francisco se fundamenta en una radicalidad del seguimiento de Jesús en la vida diaria, en las cosas sencillas, sin muchos malabares teológicos, y sí con una insistencia grande en el amor misericordioso de Dios. Este artículo quiere presentar algunas reflexiones que ayuden a fundamentar la donación experiencial del amor misericordioso, preguntándose por la experiencia, el lenguaje usado para expresarla y la libertad como respuesta del sujeto llamado en el momento del evento. (shrink)

Las críticas que brotan en un medio en que el debate epistemológico parece encabezar los problemas que competen al filosofar, tienen en el negar el sentido de verdad al discurso de índole religiosa la ratificación del estatus de cientificidad. Esta es la apuesta de teóricos inscritos a la tradición analítica surgida en el pasado siglo. No obstante, frente a los discursos neopositivistas y el radical evidencialismo vienen las posiciones de algunos filósofos y teólogos analíticos quienes paralelamente abogaron por la validez (...) y el sentido de lo religioso. (shrink)

La palabra no es un accesorio de la oración, sino una parte esencial de ella, íntimamente ligada a la dinámica del servicio religioso, ya que ayuda o dificulta la comunicación, sobre todo entre culturas. El autor describe algunos enfoques contemporáneos, formulando observaciones críticas y ofreciendo nuevas perspectivas sobre los pasos que la Iglesia podría dar en un futuro próximo.

Se suele olvidar que los presocráticos, más que “filósofos” en el sentido actual de la palabra fueron hombres que sus contemporáneos tuvieron por sabios. He aquí una pequeña muestra de lo lejos que el Poema de Parménides se halla del tipo de lenguaje conceptual que occidente llama “filosófico”. La lengua del eléata es palabra viva y creadora como la de los poetas, pero también oscura y ambigua como la de los dioses. Quien lea a Parménides en la perspectiva de (...) la metafísica occidental y pase por alto su contenido poético, religioso, político y “preconceptual”, quizá termine lejos de su pensamiento originario. (shrink)

Wittgenstein sostuvo la idea que los grandes problemas éticos, estéticos y religiosos aparecían cuando el lenguaje se iba de recreo. En su Conferencia sobre ética (1930), elabora un análisis del sentido de la ética basada en el lenguaje, con algunos antecedentes en el Tractatus Logico-Philosophicus (1918). En efecto, según el filósofo, los términos que se usan en la ética son imprecisos y terminan por permanecer en el sinsentido. Todo esto reside, en buena parte, por la confusión entre enunciados (...) de hechos y juicios de valor. El propósito de esta reflexión consiste en explicitar los argumentos que el joven Wittgenstein desarrolla para sostener tal postura ética y, así, colocarla en su justo lugar dentro de las propuestas éticas de Occidente. (shrink)

This paper addresses two central issues: the first one briefly presents two stages of anthropological development of Paul Ricoeur’s anthropologic deployment, as an effort to think human being with a renewed logic. The second one states that in such philosophical journey a plus of meaning is inserted into the language of faith which accompanies the anthropological development itself and, in turn, exceeds and contains the philosophical specific task, and also makes clear how such an assignment exceeds the explicit aims of (...) the French author. In other words, this paper only seeks to outline a ‘gesture of openness’ in contemporary philosophy, accepting its heritage, and assuming renewed hues, deeps and scopes, allowing the philosophical work and human being go beyond themselves. (shrink)

Se busca mostrar la diferencia, según Schopenhauer, entre la filosofía y las religiones, en relación con los límites del lenguaje. Se examina primero la diferencia entre las religiones, que pretenden satisfacer la necesidad metafísica inherente al ser humano, y la filosofía de la ciencia, que aspira a develar relaciones causales entre fenómenos. Se muestra cómo el límite para los conceptos es el mundo de los fenómenos, de modo que expresar una realidad que lo sobrepasa exige una metáfora o una (...) caracterización negativa. Finalmente, se concluye que la diferencia buscada es una “prudencia” de la filosofía y una “temeridad” de las religiones, ya que estas presentan sensu proprio lo que solo se puede expresar sensu allegorico. (shrink)

Se suele olvidar que los presocráticos, más que “filósofos” en el sentido actual de la palabra fueron hombres que sus contemporáneos tuvieron por sabios. He aquí una pequeña muestra de lo lejos que el Poema de Parménides se halla del tipo de lenguaje conceptual que occidente llama “filosófico”. La lengua del eléata es palabra viva y creadora como la de los poetas, pero también oscura y ambigua como la de los dioses. Quien lea a Parménides en la perspectiva de (...) la metafísica occidental y pase por alto su contenido poético, religioso, político y “preconceptual”, quizá termine lejos de su pensamiento originario. (shrink)

Se trata de analizar la cuestión del estatuto que tiene la existencia de Dios en el pensamiento de Ricoeur. La cuestión se origina en la centralidad de la idea de la lingüisticidad de la experiencia religiosa y de la referencia a Dios en la hermenéutica ricoeuriana. Se examina la posibilidad de afirmar que en Ricoeur Dios tiene una existencia discursiva. Como esta hipótesis debe manejar el supuesto de que no hay lugar para el silencio en el origen de la palabra, (...) porque la existencia de Dios está siempre vinculada con el lenguaje, también se examina este supuesto. Se trata de apoyar la idea de que el silencio siempre se da en y por el lenguaje, por lo cual también se argumenta en favor de la existencia discursiva de Dios en la hermenéutica del discurso religioso de Ricoeur. (shrink)

Durante varias décadas Paul Ricoeur ha desarrollado un pensamiento filosófico que escucha el discurso religioso (símbolos, mitos, textos), pero que se mantiene en la autonomía de un pensamiento responsable, es decir, dentro de los límites de la razón y según las exigencias internas de la filosofía. La cuestión que se plantea aquí es: ¿cómo surge la autonomía de este pensamiento responsable que es capaz de lograr una productividad filosófica a partir de la interpretación de significados ya expresados en un (...) lenguaje no filosófico? Lo que investigamos aquí es cómo está compuesta la racionalidad de Ricoeur y cómo determina ésta los alcances y limitaciones de su pensamiento filosófico. (shrink)

La doble pertenencia pertenencia religiosa es una emergente categoría de la teología del pluralismo religioso, que intenta aproximarse a las experiencias de fe de místicos y teólogos, que profundizan en su experiencia cristiana desde las espiritualidades orientales. Desde los límites entre las religiones, la hibridación de las creencias y el lenguaje bilingüe religioso, surgen experiencias de fe para adentrarse en el Misterio. La interacción entre los presupuestos de la doble o múltiple afiliación religiosa con las reflexiones de (...) la teología el pluralismo religioso, tiene como intención una aproximación a la comprensión de la religiosidad de los pueblos ancestrales, que bajo otras categorías birreligiosidad, posterior Teología propia y el sincretismo teológico, ubican las religiones aborígenes y afrodescendientes en relación con el cristianismo, como experiencias de fe y tradición considerando la Revelación como esencia de su identidad religiosa, ancestral y cultural. Las aproximaciones teológicas a partir del pluralismo religioso y la doble creencia religiosa, podrán generar la comprensión de la afiliación religiosa en creencias religiosas propias para el contexto tomando como referencia la fe del pueblo discernida. (shrink)

La característica central del pensamiento filosófico del siglo XX (si más no, de la llamada a día de hoy 'filosofía analítica') ha sido el interés por el estudio del lenguaje. El lenguaje religioso no ha sido una excepción a este interés. Uno de los ejemplos más tempranos de esta preocupación por el estudio del lenguaje religioso es el análisis propuesto por R. B. Braithwaite en su "An Empiricist's View of the Nature of Religious Belief" (1955). (...) Dicho muy brevemente, la idea básica de Braithwaite es que el lenguaje religioso no describe el mundo: aquellos que realizan una afirmación de índole religiosa no están aceptando la verdad de una proposición sino que están simplemente expresando su compromiso con un determinado código de conducta. Es por ello, dice Braithwaite, que adoptar una creencia religiosa no consiste en aceptar que el mundo se corresponde con una descripción de hechos determinada, sino en comprometerse a actuar de acuerdo con un código de conducta. El objetivo de este artículo es ofrecer un análisis crítico de la propuesta de Braithwaite. (shrink)

El artículo, que supone una determinada interpretación de la filosofía de la religión de Zubiri, intenta reconstruir el hipotético diálogo de ella con la filosofía analítica de la religión. así, primeramente, expone las varias coincidencias de ambas en torno a la cuestión del significado del lenguaje religioso. Enseguida, muestra tanto sus acuerdos como sus divergencias en lo que toca a la racionalidad de las creencias religiosas. Y dentro de esto último, por fin, sugiere que para las dos la (...) teología filosófica y la teodicea constituyen un terreno imprescindible para cualquier filosofía de la religión que pretenda ser rigurosa y actual. (shrink)

Se percibe en el mundo académico de la teología y de la praxis pastoral, un giro general y englobante hacia el sujeto, la experiencia, la donación del amor, la misericordia, el mundo vivido de los hombres y la vivencia de la fe en la vida cotidiana de un mundo secularizado. Es un anhelo de salir de la simple conceptualización y de las discusiones sin fin sobre la fe, para dar paso a una vivencia y a una experiencia de lo creído (...) y a un testimonio que lo haga creíble. La revolución que ha propiciado el papa Francisco se fundamenta en una radicalidad del seguimiento de Jesús en la vida diaria, en las cosas sencillas, sin muchos malabares teológicos, y sí con una insistencia grande en el amor misericordioso de Dios. Este artículo quiere presentar algunas reflexiones que ayuden a fundamentar la donación experiencial del amor misericordioso, preguntándose por la experiencia, el lenguaje usado para expresarla y la libertad como respuesta del sujeto llamado en el momento del evento. (shrink)

¿Cómo es esa palabra de lo religioso cuando lo entendemos desde un punto de vista no dual? ¿Qué consecuencias podría tener el esfuerzo por realizar esa palabra en nuestra vida práctica? ¿Cómo resignifica esa palabra las formas usuales de comprensión y transvalora, de manera nietzscheana, los valores que ha defendido la religión entendida de manera dual? Estas son algunas de las inquietudes que estarán a la base del presente artículo.

Se puede hablar de Dios? Dios sólo se puede mostrar, según el Tractatus. La lectura de otras obras de Wittgenstein arroja nueva luz sobre el significado de tal proposición. El juego del lenguaje religioso, derivado de la interpretación de las Investigaciones Filosóficas abre nuevas posibilidades a la comprensión de nuestro hablar de Dios. El autor analiza, asimismo, la posibilidad de la creencia en la existencia de Dios desde el punto de vista del pensador de Cambridge.

Este artículo presenta la cuestión de si las creencias religiosas son o no razonables, es decir, si tienen o no una evidencia razonable que las sustente. El interés no es comprobar la existencia de Dios, sino simplemente saber si el lenguaje religioso como tal tiene o no sentido. Para esto, primero veremos la concepción de la creencia en general. A continuación, trataremos las creencias religiosas bajo dos puntos de vistas totalmente opuestos: por un lado, se expondrá la posición (...) de autores que dicen que las creencias religiosas sí tienen una evidencia razonable que las sustenta y, por otro, nos encontraremos con autores que afirman que dichas creencias no pueden ser justificadas racionalmente porque lo espiritual refiere el ámbito de lo indecible, en el cual no es factible afirmar que los enunciados religiosos son apropiados a ser verdaderos o falsos. (shrink)

El objetivo de este trabajo es recoger de forma sistemática las principales reflexiones en torno al tema de Dios y la religión en la obra de Javier Muguerza. Con este esbozo cordial de filosofía de la religión se muestra la evolución en el pensamiento de Muguerza desde una filosofía analítica de la religión —preocupada por esclarecer el análisis lógico del lenguaje religioso y la dimensión racional de la creencia religiosa— a una filosofía práctica de la religión —centrada en (...) las condiciones de posibilidad del diálogo entre creyentes y no creyentes y en la reflexión conjunta sobre valores compartidos como la esperanza—. Por último, se defiende la tesis de que las contribuciones de Muguerza en este campo constituyen un claro ejemplo de filosofía de la religión realizada desde el respeto de la increencia. (shrink)

Se presenta un breve análisis comparativo del lenguaje religioso y el lenguaje científico.

Diego Pérez de Valdivia (1525-1589), uno de los más brillantes discípulos de Juan de Ávila, biblista y profesor de Sagrada Escrituras, ha sido autor de un sermón que se transcribe aquí por primera vez y del que se ofrece una propuesta interpretativa. Por carecer de lugar y año, resulta especialmente problemática su contextualización en la biografía del sacerdote baezano y, en general, en el marco de su época. Sin embargo, la textura espiritual del sermón y la forma de vertebrar el (...) lenguaje religioso en él, dibujan un escenario catequético en el cual este sermón, dedicado al capítulo 22 del evangelio de Mateo, se insertaría como una pieza clave. Diego Pérez podría dirigirse no solo a un público indiferenciado sino también o, especialmente, a un sector de indecisos, dudosos o simplemente de católicos, cuyo arraigo en la fe cristiana, fuera o no reciente, arrastaba un profundo déficit de formación religiosa. (shrink)

En su libro _La Revolución de los Santos_, Michael Walzer propone una caracterización de la subjetividad política moderna a partir del estudio de la actividad del puritanismo calvinista en Europa durante el siglo XVII. En el presente trabajo nos proponemos esbozar una breve historia del término “entusiasmo” con el fin de mostrar hasta qué punto dichas características se hallaban ya presentes en los usos y connotaciones de este término. Esta reconstrucción pondrá así en evidencia hasta qué punto las cada vez (...) más sofisticadas prevenciones teóricas en torno al entusiasmo religioso constituirán también una reacción ante una serie de peculiaridades discursivas luego predominantes en las prácticas políticas modernas. Nuestra tesis es que estas conceptualizaciones hacen visibles una serie de rasgos inherentes a los lenguajes sociales que, entre los siglos XVI y XVIII, fueron trasladándose paulatinamente desde el ámbito religioso al dominio secular. (shrink)

La flexibilidad y la mercantilización de lo espiritual ¿son aspectos característicos de la cultura contemporánea? Centrado en los casos de Alemania, Inglaterra y Francia, el artículo detalla cómo el romanticismo literario se articula como un movimiento pionero de la espiritualidad flexible, proceso que se entrelaza con su rol seminal en la formación del campo literario moderno. El crecimiento económico y demográfico sostenidos en Europa desde el s. XV, así como la alfabetización impulsada por el protestantismo, construyen un moderno público lector (...) que da pie —durante el s. XVIII— a la revolución y diversificación de la lectura, lo que promueve la difusión de incipientes tendencias modernas (ciencia, Ilustración, prensa). Oponiéndose parcialmente a estas tendencias y extendiendo la diversificación de lo impreso, surge la tendencia romántica. Sus autores flexibilizan la espiritualidad más allá de las convenciones religiosas de la época —y aportan a la formación del campo literario— (1) caracterizando el desencanto y otras formas de malestar moderno; (2) multiplicando el lenguaje imaginario-trascendente; (3) brindando connotaciones metafísicas al genio artístico; (4) promoviendo la autonomía y libertad expresiva del arte. La evidencia indica que el mercado fue una condición histórica básica para la EF. Se sugiere que esta flexibilidad se muestra como una adaptación de la espiritualidad a las circunstancias empíricas de la modernidad, la cual conlleva nuevas necesidades de sentido y una mayor capacidad para divergir de los relatos religiosos tradicionales. (shrink)

Resumen Por tradición, cuando hablamos de Wittgenstein, es casi inevitable especificar a cuál Wittgenstein nos estamos refiriendo. Así, pareciera menester aclarar si estamos hablando del Wittgenstein del Tractatus,1 que tradicionalmente ha sido llamado el primer Wittgenstein, quien se esforzó por diferenciar entre lo que se puede decir con lógica y sentido y lo que no se puede decir porque son sinsentidos (más no carentes de sentido) donde encajan los juicios éticos, estéticos y religiosos, o del segundo Wittgenstein, el de las (...) Investigaciones Filosóficas,2 donde intenta dar una explicación de que el lenguaje y la razón no serían más que juegos lingüísticos con unas reglas que se han construido a medida que se ha ido jugando con ellas y las cuales hemos aprendido a manejar en la medida en que hemos conocido el lenguaje. Sin embargo, en los últimos años, hay una tesis que cobra cada vez más fuerza: solo hay una filosofía de Wittgenstein. Este trabajo es un intento de mostrar el hilo conductor entre sus dos períodos visto a través de su concepción de la religión. Palabras Clave : creencia religiosa; místico; Wittgenstein. One Wittgenstein? Two Wittgenstein? Religious Conception as a Unifying Element of his PhilosophyOut of tradition, when we speak of Wittgenstein, it is almost inevitable to specify which Wittgenstein we are referring to. Thus, it would seem necessary to clarify whether we are speaking, on the one hand, of the Tractatus’ Wittgenstein, traditionally called the first Wittgenstein, who took pains to differentiate between what can be said with logic and sense and what cannot be said for it is nonsense (but not lack of sense), the latter fitting the ethical, aesthetical and religious statements. Or, on the other hand, of the Wittgenstein of the Philosophical Investigations, where he attempts to explain that language and reason are nothing but linguistic games having rules that have been constructed as one has played with them, and which we have learned to handle as we come to master the language. However, in recent years there is a thesis that gains increasing support: there is just one philosophy of Wittgenstein. This paper is an attempt to show the connecting thread between his two periods through his conception of religion. Keywords: Religious Belief; Mystical; Wittgenstein. (shrink)

Este artículo analiza las “palabras sobre Dios” de cinco comunidades eclesiales periféricas de Medellín, a través de un método hermenéutico y etnográfico. Lo anterior se desarrolla en dos momentos; el primero, caracteriza la población sujeto y objeto de estudio; y el segundo, identifica la visiones y atributos de Dios que estas personas poseen desde la experiencia de lo religioso. Se concluye que la mayoría de las personas que participaron del estudio suponen la existencia de Dios, lo conciben como un (...) ser personal, eterno, espiritual y supremo. En sus afirmaciones se evidencia la influencia de una visión trinitaria de la divinidad que implica un acto de confianza. Dios, en ese contexto, es sobre todo poderoso, actúa y crea. En la manifestación de la experiencia de las personas no se percibe una diferencia conceptual en relación con la visión de Dios que profesa el cristianismo; y aunque hay un uso del lenguaje tradicional para referirse a los contenidos de la fe, no es sencilla la manera en que comprenden y explican cada uno de ellos. Lo anterior tiene una incidencia en las prácticas eclesiales. (shrink)

Este artículo considera algunas de las indagaciones de Søren Kierkegaard como aportaciones de primer orden que tuvieron eco entre pensadores clave en el siglo XX, entre los que podemos contar a Martin Heidegger y a Walter Benjamin. Más que una exposición histórica, el artículo se centra sobre todo en dos puntos. Por una parte, analiza la noción del pecado original, reconstituye su sentido como condición ontológica más allá de un ámbito religioso y describe su función específica para la construcción (...) de la subjetividad. Por otra parte, describe una idea de la temporalidad de este filósofo que se desprende de su estrategia de lenguaje, y muestra de qué forma Kierkegaard buscaba con ello llevar a cabo el paso de la teoría a la experiencia. This paper aims at interpreting certain arguments developed by Søren Kierkegaard as eminent discoveries for his day, and that had a huge impact on major 20th-century thinkers, such as Martin Heidegger and Walter Benjamin. More than a historical synthesis, this paper focuses on two issues. on the one hand, it analyzes the notion of original sin, restructuring its meaning out of a religious context and describing its specific function for the construction of subjectivity. on the other hand, it describes a concept of time that derives from the philosopher's specific use of language, showing thus how Kierkegaard sought to work out an explicit transition from theory to experience. (shrink)

Este artículo indaga en la naturaleza de la experiencia religiosa tal y como está plasmada en la cultura latinoamericana contemporánea. En esta perspectiva, presenta el estudio de dos películas chilenas recientes protagonizadas por dos personajes dotados de características crísticas. Ambas películas son ambivalentes frente al fenómeno religioso: por un lado invalidan la posibilidad del milagro y por ende de la fe; por otro lado, mantienen abierta la posibilidad de una irrupción de lo “divino” en la vida de personajes que (...) se han vuelto incrédulos. La tensión entre visión y palabra es clave para articular esta ambivalencia en el lenguaje fílmico. Se interpreta el resultado del análisis a la luz de la evolución religiosa de Chile y América Latina tal como está descrita en varios estudios de sociología de la religión. (shrink)

Este trabajo tiene como objetivo proponer una metodología didáctica que propicie el desarrollo de pensamiento crítico; para cumplir con este cometido, se presenta un ejercicio que muestra cómo hacerlo. Los cuentos de tradición oral se constituyen en el insumo principal. Según la propuesta, su análisis e interpretación pasan por cuatro secciones: “descripción del marco literario”, “marco sociocultural”, “marco religioso”, “marco normativo”. Se parte del supuesto de que los cuentos de tradición oral mantienen de forma latente un tipo de discurso (...) que debe ser interpretado, ya que el lenguaje en que son expresados se constituye en el ropaje que no permite que estos digan lo que exactamente quieren decir; de allí, resulta sugerente pensar que los cuentos mantienen de forma latente un tipo de discurso que respaldan una determinada forma de ejercer y perpetuar estados de dominación. (shrink)

Por tradición, cuando hablamos de Wittgenstein, es casi inevitable especificar a cuál Wittgenstein nos estamos refiriendo. Así, pareciera menester aclarar si estamos hablando del Wittgenstein del Tractatus,1 que tradicionalmente ha sido llamado el primer Wittgenstein, quien se esforzó por diferenciar entre lo que se puede decir con lógica y sentido y lo que no se puede decir porque son sinsentidos (más no carentes de sentido) donde encajan los juicios éticos, estéticos y religiosos, o del segundo Wittgenstein, el de las Investigaciones (...) Filosóficas,2 donde intenta dar una explicación de que el lenguaje y la razón no serían más que juegos lingüísticos con unas reglas que se han construido a medida que se ha ido jugando con ellas y las cuales hemos aprendido a manejar en la medida en que hemos conocido el lenguaje. Sin embargo, en los últimos años, hay una tesis que cobra cada vez más fuerza: solo hay una filosofía de Wittgenstein. Este trabajo es un intento de mostrar el hilo conductor entre sus dos períodos visto a través de su concepción de la religión. (shrink)

No todas las tradiciones religiosas o filosóficas dan respuesta a la cuestión relativa a la universalidad de la ética y de los derechos humanos. Toda la filosofía de los derechos humanos descansa en el supuesto de que los seres humanos comparten una misma humanidad. La tradición católica la llama naturaleza humana. La Revelación bíblica afirma que el hombre y la mujer son imagen de Dios y que son redimidos por el Hijo de Dios hecho hombre. Con la ayuda de la (...) filosofía realista aristotélica, la Iglesia sostiene que hay una naturaleza creada común, fundamento de la posterior elaboración llevada a cabo en un lenguaje jurídico y racional. Si el lenguaje puede dividir a personas de diferentes ambientes culturales, hay una realidad permanente tras ellos. De hecho, en muchos contextos filosóficos o religiosos no cristianos, la universalidad parece secundar a menudo prioridades religiosas, regionales o culturales. (shrink)

Este artículo pretende establecer, desde un estudio fenomenológico de la religión, las patologías o enfermedades socio-culturales que atentan contra el lenguaje de la religión donde prima el poder institucional, la corrupción de sus líderes, el exceso de subjetividad que propicia una religión personal sentimental y los remasterizados fundamentalismos religiosos que se imponen en el escenario de los conflictos violentos. A partir de este ejercicio interpretativo-hermenéutico de la fenomenología y la sociología se describen posibles causales y dilemas a los que (...) está sometida la religión como sistema de credo y que ocultan su papel en la comprensión integral de lo humano. Conviene vislumbrar una acción de deconstrucción y desinstitucionalización de lo religioso para resignificar a Dios como experiencia, la belleza de la llamada y la construcción comunitaria de la fe. (shrink)

El objetivo de este artículo de investigación es proponer puen­tes de diálogo o articulación entre la experiencia de una comuni­cación divina en las prácticas chamánicas con alucinógenos y la experiencia propia del cristianismo de la revelación. Este diálogo se ha visto truncado desde la época colonial, cuando los misioneros prohibieron las prácticas indígenas chamánicas. Pero en el contexto del magisterio del papa Francisco y de las visiones relacionales del mundo, se hace necesario proponer una posible articulación que respete la diferencia (...) y autonomía de campos y de niveles de lenguaje culturales y religiosos, pero que permita también la uni­dad. Por eso mismo, el método es de mediación y articulación. El principal resultado consiste en notar que hay puntos de encuentro (el cuidado y la vida), y diferencias (la manera en que se concretiza el cuidar y el vivir). Además que, en el marco del problema de la unidad y la diferencia de estas experiencias, aparece la noción de plenitud o pleroma como un horizonte y gesto enriquecedor de los diversos sentidos y capas del vivir. (shrink)

Autora: Susanne Katherina Langer Tradução: Clovis Salgado Gontijo Oliveira Obra: LANGER, Susanne Katherina. The Lord of Creation. Fortune Magazine, v. 30. P. 127-154. 1944. O senhor da Criação Resumo: Neste artigo, publicado pela revista Fortune em 1944, a filósofa estadunidense Susanne K. Langer retoma temas fundamentais de sua obra mais célebre, Filosofia em nova chave, cuja primeira edição data de 1942. Em linguagem acessível destinada a público não especializado, a autora sintetiza sua concepção antropológica, visitando questões como a especificidade de (...) nossa mentalidade; a distinção entre os signos e os símbolos, assim como entre as esferas do real e do possível; a transformação simbólica; a essência da linguagem; a relevância de formas articuladas não discursivas para a expressão e a cognição humanas; a conexão entre a razão e a loucura. Para além de uma mera síntese, Langer relaciona, de modo sagaz e oportuno, tais aspectos ao período de guerra no qual escreveu este artigo, ao observar, como sintoma da crise cultural de então, a perda de referências simbólicas e a substituição dos antigos símbolos (míticos e religiosos) por aquele do nacionalismo. Palavras-chave: Expressão; Signo; Símbolo; Linguagem; Crise da Cultura The Lord of Creation Abstract: The American philosopher Susanne K. Langer reviews, in this article, published by Fortune Magazine in 1944, some fundamental themes of her most renowned work, Philosophy in a New Key, firstly edited in 1942. The author sums up her anthropological conception, through an accessible language intended to a general public, examining topics such as the specific trait of our mentality; the distinction between signs and symbols, as well as between the domains of the real and the possible; symbolic transformation; the essence of language; the importance of non-discursive articulate forms for human expression and cognition; the relationship between reason and lunacy. In addition to that synthesis, Langer relates those aspects, in an insightful and opportune way, to the war period when this article was written, observing, as a symptom of the cultural crisis of that time, the loss of symbolic references and the substitution of the old symbols (mythical and religious) for the one of nationalism. Keywords: Expression; Sign; Symbol; Language; Crisis of Culture El Señor de la Creación Resumen: En este artículo, publicado por la revista Fortune en 1944, la filósofa estadounidense Susanne K. Langer reanuda temas fundamentales de su más célebre obra, Nueva clave de la filosofía, cuya primera edición data de 1942. Por medio de un lenguaje accesible destinado a un público no especializado, la autora sintetiza su concepción antropológica, examinando cuestiones como la especificidad de nuestra mentalidad; la distinción entre los signos y los símbolos, así como entre los campos de lo real y de lo posible; la transformación simbólica; la esencia del lenguaje; el importante rol de las formas articuladas no discursivas para la expresión y la cognición humanas; la conexión entre razón y locura. Más que una mera síntesis, Langer relaciona esos aspectos de modo agudo y oportuno, al período de guerra en el cual escribió este artículo, al observar, como síntoma de la crisis cultural de entonces, la pérdida de referencias simbólicas y la sustitución de los antiguos símbolos (míticos y religiosos) por aquel del nacionalismo. Palabras clave: Expresión; Signo; Símbolo; Lenguaje; Crisis de la Cultura Data de registro: 28/10/2022 Data de aceite: 01/02/2023. (shrink)

The Voice and the Void es una monografía sobre la justificación o legitimización de la referencialidad del lenguaje. Se parte de supuesta falta de legitimidad de la representación lingüística mediante una reflexión sobre casos extremos de irrepresentabilidad--tales como los discursos humorístico, religioso, científico y filosófico--a lo largo de la historia para llegar a la crítica postmoderna y discutir dicha falta de legitimidad aplicando una lógica basada en la doble negación implícita a la legitimación de la referencialidad lingüística.

Ramon Llull y el secreto de la vida descubre el enigmático mundo de este filósofo, místico y visionario (Mallorca, 1232-1316) que escribió unos 300 libros en catalán, latín y árabe recorriendo las principales capitales europeas, el Mediterráneo oriental y el norte de África con el claro propósito de comunicar y predicar un modelo místico de contemplación. El descubrimiento del «ars combinatoria», un nuevo lenguaje que tenía sus paralelismos en las técnicas de cabalistas y sufíes, encontraría numerosos admiradores en Europa, (...) desde los filósofos del Renacimiento ;que lo entendieron como un arte de la memoria; hasta los más recientes estudios, que lo ven como un precedente del lenguaje de la informática. Este libro quiere ofrecer una interpretación del pensamiento filosófico y religioso de Llull. La primera parte se vincula a la necesidad de comprensión de su propia experiencia extraordinaria. La segunda desarrolla la teoría de la contemplación mística.;En la tercera se estudian los diversos usos del lenguaje empleados por Llull. Y la cuarta incluye una selección de sus textos más representativos. (shrink)

El presente artículo es una reflexión acerca de lo religioso en la obra de Ludwig Wittgenstein. Lo interesante del problema es que si uno revisa sus obras más importantes, lo que podría aparecer es que no es posible hablar de lo religioso. Sin embargo, si uno dirige la mirada a aquellos escritos que pertenecen al llamado segundo Wittgenstein descubre que no sólo no deja de hablar sobre lo religioso, sino que es la época donde más ha hablado (...) de ello. Una mirada a sus lecciones sobre creencia religiosa, dictadas en 1938, dentro del espectro semántico de los "juegos de lenguaje", nos va a permitir enfocar cómo es legítimo hablar de Dios y de la experiencia religiosa. (shrink)

Este artículo analiza ciertas interpretaciones del célebre comentario de Wittgenstein a Drury, sin duda relevantes para comprender el sentido de la filosofía del pensador vienés en su último periodo, según el cual él mismo, sin ser una persona religiosa, no podía evitar contemplar todas las cuestiones desde una perspectiva religiosa. Los pasos para identificar la razón por la que se puede afirmar que la inmunización de la forma de vida religiosa constituye el sentido último de la filosofía concebida como análisis (...) de los juegos de lenguaje serán, en primer lugar, poner en relación el valor supremo de la claridad con la crítica de la actitud explicativa característica de la filosofía convencional y, en segundo término, considerar el análisis del discurso religioso y la peculiar religiosidad del propio Wittgenstein. This paper explores some of the issues related to Wittgenstein's famous comment to Drury -that he himself, while not a religious person, could not avoid contemplating all questions from a religious perspective- that might contribute to an understanding of the final meaning of the philosophical practice distinctive of Wittgenstein's last period. This paper aims at showing that final meaning is the immunization of the religious form of the life. In order to reach this conclusion we will first recall the importance of clarity as an absolute goal of Wittgenstein's philosophy, and see how it is connected to a specific attitude toward the explanatory claims of conventional philosophy. Then we will summarize the essence of Wittgenstein's philosophical analysis of religious discourse and review some crucial texts that highlight the peculiar religiosity unique to Wittgenstein. (shrink)