Para estudar os processos de conversão e cristianização que se verificaram em Goa entre os sé­culos XVI e XVIII, e os seus impactos sociais, importa entender como é que na tópica dominan­te no reino se explicava a alteridade, como é que esta se manifestava no quadro legal e institu­cional, e, simultaneamente, se transplantava para os territórios imperiais. Com este estudo pretende-se mostrar que as atitudes da coroa portuguesa em relação às populações residentes nos territórios do império se inspiraram naquelas que (...) no reino se estava a ter em relação às comunidades de origem judaica, depois cristã-nova. Creio que a par das revisitações «clássi­cas», também este modelo de pensar, identificar, e gerir a alteridade no interior do reino serviu de grelha referencial das novas situações sociais, e desse paralelismo resultaram, intra e extra territorium, grupos sociais (conversos e novamente convertidos) cujas identidades liminares persistiram pelo menos durante dois séculos. (shrink)

The ArgumentJacob de Castro Sarmento was a descendent of New Christians in Portugal who made his way to London in the early eighteenth century. There he professed Judaism openly, but he also advanced his scientific and medical pursuits, becoming particularly enamored of the Newtonian world view. This paper argues that Sarmento's attachment to Judaism was essentially a function of his personal relationship with Hakham David Nieto, and that Sarmento's Judaism was never really the full synthesis of scientific outlook and Jewish (...) theology toward which Nieto pushed him. Rather, after Nieto's death Sarmento identified himself with scientific Newtonianism increasingly openly, while his religious identitly waned. Apparently he found science a more useful outlook in approaching the world, as did many Newtonians of that generation. (shrink)

Estas líneas están escritas como homenaje a Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, con todo el cariño y con la esperanza de ser acogido con la benevolencia que demanda el ensayo. En todo caso, nunca podré dejar de agradecer a nuestro maestro que me permitiera salir sin brusquedad del encierro al que me había conducido el sujeto gnoseológico, el sujeto de la ciencia, siempre omnipresente en toda investigación. Siguiendo la estela de la matriz fenomenológica configurada por Urbina, entreví en el nivel (...) superior ―el nivel de máxima ambigüedad―, y mediante trasposiciones sucesivas, el origen humano de los celos, que desbordan el simple comportamiento o el mero afecto. Los celos como fondo siempre desbordante en el proceso que nunca concluye de fijación de la identidad humana. Un camino que habían recorrido, con los medios de que disponían, los escritores del Barroco español en el contexto de los conversos hispanos y Miguel de Cervantes como centro. (shrink)

One characteristic feature of Spanish society, from the symbolic year 1492, is the progressive adoption of the purity-of-blood laws by various administrations. The Society of Jesus, however, declined during most of the sixteenth century to apply these statutes, claiming to do the will expressed in this regard by Ignatius of Loyola himself. However, in 1593 the Fifth General Congregation decided to implement the purity test for the admission to the Colleges of the Company. This article describes the tenacious opposition against (...) this decision made by the Spanish Jesuit Pedro de Ribadeneyra, of Jewish origin, in his letters to the then General, Claudio Aquaviva. Also contextualizes Jesuit controversy around statutes of purity of blood within the profound change the Company suffered after the rise to generalship of Everard Mercurian and then with Aquaviva, and whose main characteristic is the removal of the converso jesuits from the Italian directive positions. (shrink)

The history of Sephardic Judaism, from the late Middle Age to Modernity, and its diatribes against Christianity, which claims to be its theological resolution and, therefore, considers it abolished time, points out the direction of theological, philosophical and even political thought, which crystallize in the evolution of modern Judaism itself and in philosophical schools that are breeding grounds for a given materialism, the fullest systematic culmination of which is the work of Amsterdam-born, Sephardic Jew Benedictus de Espinosa.

Agnes Heller conversó con la Redacción de Areté el 24 de abril de 2003, durante una visita a la Universidad Católica para dictar la Lección Inaugural del Año Académico de la Facultad de Letras y Ciencias Humanas. En la conversación estuvieron presentes los profesores Pepi Patrón, Fidel Tubino y Miguel Giusti.

The present study examines the representation of Arabic and Hebrew in Covarrubias’s Tesoro de la lengua castellana o española from a comparative perspective. Analyzing the lexicographer’s ideological and meta-linguistic discourse, I reconstruct his postulates regarding the respective histories of Arabic and Hebrew, their interrelationship, and place in the history of Spanish. In light of these postulates, and taking into account the lexicographer’s access to knowledge, sources, and informants, I examine some of his etymological practices, focusing on his attempts to use (...) grammatical and lexical knowledge of Hebrew to illuminate Arabic etymologies of Spanish words. Combining the ideological and technical levels of the text, I reflect on the interplay of knowledge and ignorance in Covarrubias’s treatment of Semitic languages. (shrink)

O presente texto versa sobre as utilizações políticas que a conversão dos grupos indígenas suscitou na fronteira amazônica. A fronteira a que aludimos aqui diz respeito aos rios Marañon, Solimões e Negro, onde os limites das colônias europeias se encontravam. Se por um lado havia o caráter espiritual, em reduzir os indígenas a fé católica, por outro, as conversões foram amplamente utilizadas pelos estados ibéricos para garantir sua zona de influência, além de garantir a supremacia econômica no vale amazônico. E (...) além dos ibéricos, a conversão foi uma política na qual os indígenas se aproveitaram para tirar vantagens da condição de “vassalo do rei”, que o fato de se tornar católico expressava. Desse modo, o presente trabalho dialoga com os estudos de fronteira, sobretudo, com a noção de Missão como instituição de fronteira, além do Protagonismo Indígena, em demonstrar a perspectiva dos grupos nativos, frente ao processo de conversão. (shrink)

En este trabajo se analizan ciertos aspectos de la sociedad nazarí de finales del siglo XV. Para hacerlo, se emplean las informaciones contenidas en un pleito de hidalguía de principios del siglo XVI. Este pleito afectó a los descendientes de un converso granadino hijo de un alcaide de Iznalloz. La particular perspectiva que proporcionan estos testimonios, que realizan una equiparación entre hidalguía castellana y parte de la oligarquía granadina, plantean numerosas preguntas sobre la sociedad del Reino de Granada a finales (...) de la Edad Media. (shrink)

Esej ten kreśli nową strategię uniwersalizacji historii, która wyłania się z analizy żydowskiejpraktyki filozofowania w erze nowożytnej. Nazywam ją „strategią marańską”, budując analogięmiędzy sytuacją conversos, którzy zostali zmuszeni do przyjęcia chrześcijaństwa, przechowującprzy tym judaizm „utajony”, a filozoficzną interwencją nowoczesnych myślicieli żydowskich,którzy wkroczyli w idiom zachodniej filozofii, jednocześnie nasycając go motywami wywiedzionymiz ich „partykularnego” kontekstu: nie po to jednak, by podważyć perspektywęuniwersalistyczną, lecz po to, by ją przekształcić. Dla Waltera Benjamina i Jacques’a Derridywłaściwy uniwersalizm okazuje się równoznaczny z „zadaniem tłumacza”: (...) projektem sklejaniarozbitej całości od środka, horyzontalnie, przez wysiłek wielojęzyczności, czyli bez przyjmowaniawyniosłej pozycji ogólnego metajęzyka, który mógłby uzurpować pozycję hegemona. (shrink)

Este artículo fue presentado en una versión más breve durante el Seminario Internacional «La tradición converso-marrana y el pensamiento político de Spinoza», celebrado en Murcia del 30 al 31 de mayo de 2008. Al hilo de un estado de la cuestión sobre El marrano de la razón, de Yirmiyahu Yovel, planteé un conjunto de problemas teóricos y metodológicos que se publican hoy en forma de artículo. La insistencia continua en la identidad como punto de partida para el análisis del pensamiento (...) spinoziano ejerce una violencia interpretativa que desenfoca la coherencia dentro del la historia intelectual europea de los siglos XVI y XVII de su obra. Esta coherencia, a su vez, está ausente de los principales estudios sobre historia de las ideas políticas del periodo y provoca que en ocasiones se haya visto a Spinoza como un pensador ahistórico y sistemático. Replanteo aquí estos aspectos desde la perspectiva propuesta de Yovel, superponiendo a la lógica identitaria de su narrativa una lógica histórica y sistemática que parte de la filosofía civil renacentista, y adelantando de esta manera algunas de las conclusiones del libro sobre el giro conversacional renacentista que preparo en estos momentos.  . (shrink)

A lexicon of Hebrew terms and their Romance equivalents from Maimónides’ treatise on logic and philosophy, al-Maqālah fi-ṣināʻat al-manṭiq, circulated in Hebrew aljamiado among Jews and conversos immersed in 15th-century humanism. This lexicon is one of several texts included in a manuscript which also includes literary works by converso authors such as Alfonso de la Torre’s Visión deleytable and Alfonso de Cartagena’s translation of sentenciae by Seneca, as well as three other philosophical lexicons. This collection of texts recorded in (...) MS Parma 2666 reveals that 15th-century Jews and/or conversos –the only people capable of reading the Hebrew aljamiado– read and interpreted De la Torre’s Visión in the context of the Judeo-Arabic philosophical tradition, which is also the basis for Maimónides’ Manṭiq, available in Hebrew and Latin translations. In this article I examine how the philosophic vocabulary developed in al-Manṭiq, accessible in Romance in the lexicons in MS Parma 2666, reflects the Maimonidean epistemology as it survived and developed among 15th-century Jewish and converso readers of the Visión deleytable. (shrink)

Resumo: Kong-Zi Jia Yu é um livro que registrou muitas conversas e pensamentos de Confúcio e seus discípulos, tornando-se uma fonte indispensável para explorar a cultura e as ideias tradicionais chinesas. Em particular, as ideias de governança apresentadas no livro ainda são altamente relevantes, hoje. Os pensamentos orientados para as pessoas eram o núcleo da sabedoria da governança, a arte da realeza paradigmática e os cortesãos virtuosos eram uma parte sensata da governança, e as ideias da penologia asseguravam ainda mais (...) suas operações robustas. Na nova era, novas ideias como “colocar as pessoas como prioridade máxima”, os pensamentos de Xi Jinping sobre a construção de equipes de quadros e o governo da China pelo estado de direito foram propostos sucessivamente como conversões criativas e desenvolvimento inovador da cultura chinesa, que foi levado adiante, ao longo de milhares de anos. Herdar e promover esses “genes” culturais, apurar a sua essência ideológica, são de grande valor referencial para o cultivo do panorama político atual, enriquecendo a conotação da construção da equipe de quadros, na nova era, aderindo ao Estado de Direito e dando ideias para a formulação das atuais políticas de governança rural. (shrink)

Dos corrientes principales dividen el debate sobre la relación entre Joaquín de Fiore, Pedro Alfonso de Huesca y la cábala judaica. Gershon Scholem firma la hipótesis de que el abad de Fiore y los cabalistas españoles del siglo XII, a la vez y sin conocerse, han producido trabajos similares. Esta hipótesis será parcialmente rechazada por una segunda que pone en evidencia algunos aspectos de la obra joaquinita derivados del filósofo judío-aragonés, converso al cristianismo, Pedro Alfonso de Huesca. Esta segunda hipótesis (...) permite afirmar que la explicación de la Trinidad asumida por Pedro Alfonso de acuerdo con el Tetragrama YHWH tomado del Secretum secretorum de los judíos fue incorporada por Joaquín de Fiore, y que utilizará especialmente en la composición de la Figura XIII – el Salterio de diez cuerdas, y de la Figura XI – los Tres círculos trinitarios del Liber Figurarum. Desde esta perspectiva, añadimos una tercera hipótesis: que la relación entre Joaquín de Fiore y la cábala, además de tener como punto de apoyo la explicación trinitaria de Pedro Alfonso, se refleja directamente en la confección de sus principales figurae. Y de forma complementaria, entendemos que la fuente que nutre Pedro Alfonso, e indirectamente la de Joaquín de Fiore –el llamado Secretum secretorum de los judíos– es una compilación de tres textos cabalistas principales: el Sefer Yetsirah, el Sefer al-Raziel y el Libro de Salomón. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:When an Arab Laughs in Toledo: Cervantes’s Interpellation of Early Modern Spanish OrientalismE. C. Graf (bio)My purpose has been to place in the plaza of our republic a game table which everyone can approach to entertain themselves without fear of being harmed by the rods; by which I mean without harm to spirit or body, because honest and agreeable exercises are always more likely to do good than harm.—Miguel (...) de Cervantes Saavedra, Prologue to Novelas ejemplares [my translation]We are engaged in a technical enterprise at the species scale.—Jacques Lacan, “L’agressivité en psychanalyse” [my translation]While I was all intent on watching him, he looked at me, and with his hands he spread his chest and said: “See how I split myself!”!—Dante Alighieri, Inferno 28.28–30 Click for larger view View full resolutionFigure 1.Sandro Botticelli, The Virgin and Child (c. 1490). Courtesy of the Fogg Art Museum, Harvard University; ©1999 President and Fellows of Harvard College. Click for larger view View full resolutionFigure 2.Salvador Dalí, Dream Caused by the Flight of a Bee around a Pomegranate One Second Before Awakening (1941). Courtesy of Museo Thyssen-Bornemisza, Madrid; ©1999 Artists' Rights Society (ARS), New York.For much of this century, Hispanists have labored in an effort to elevate Miguel de Cervantes Saavedra’s El ingenioso hidalgo don Quijote de la Mancha (1605, 1615) to the coveted status of the “first modern novel.” Today this kind of criticism may strike our postmodern sensibilities as a rather traditional enterprise, the kind more interested in establishing an elite hierarchy of literary tastes than in saying anything new about an author or text. For many, the study of literature is still an aesthetic beauty pageant in which “great books” like Laurence Sterne’s Tristram Shandy (1767) or Marie de la Vergne de La Fayette’s La princesse de Clèves (1678) are paraded across the stage in a contest to seduce the Western intelligentsia. 1 The postmodern student of literature may not have much concern for this age-old territorial contest, but she might be interested to learn that the fallout from Hispanism’s quest for the “first modern novel” has involved so much attention to, indeed complication of, Don Quixote, that the book now resembles more a postmodern text than an early modern one. At the turn of the century, we have been left with what Jorge Luis Borges would recognize as an “aleph”: an infinite ideological labyrinth that reflects and/or cannibalizes all forms, thereby escaping all attempts [End Page 68] to describe it. 2 Whatever we currently mean by “Cervantes” (an author, a collection of texts, an ideological construction, and so forth) carries with it an impressive range of critical responses. Cervantes has been labeled converso (Castro, Canavaggio), Christian humanist (Castro, Bataillon, Forcione, Herrero, Vilanova), disillusioned secularist (Lukács, Cascardi), precapitalist (Johnson), anti-essentialist (Wilson), anti-Eusebian (Presberg), Menippean (Bakhtin), feminist (El Saffar, Rabin, Cruz), sadist (Nabokov), ethnocentric imperialist (Mariscal), medieval (Gorfkle), homophobic (Martín), non-organicist Aristotelian (Read), and either discursively or actually homosexual (Combet, Rossi, Smith, Arrabal). This list is nowhere near complete, but the reader will grasp the robust effects of the plurality of perspectives on Cervantes.Each of these interpretations is valid to varying degrees within various contexts, but at present I am interested in reading Cervantes as the author of a multicultural manifesto on behalf of the Moriscos of Southern Spain. 3 Within the contexts of French Marxist philosopher Louis Althusser and Palestinian postcolonial literary critic Edward Said, materialist, postcolonial, and multicultural critiques of various forms of power and their ideologies can be seen as the fundamental propositions of Cervantes’s Don Quixote. 4 Cervantes’s ultimate orientation may perhaps be inescapably Eurocentric, but his responses to the European experience of the rise and expansion of an ethnocentric militaristic nation state are relatively centrifugal when compared to the attitudes of many of his contemporaries.In surveying some of the antihegemonic details of Cervantes’s novel, I am also interested in dispelling the popular myth of Don Quixote. Especially in the English-speaking world, and particularly in the United States, Don Quixote remains captive to a... (shrink)

Propono hic conversionem in linguam Anglicam conclusionis Collegii Logici, anno 1608–1609 semestri studiorum spatio hiberno a Johanne Rudbeckio Wittenbergæ habiti. Hic commentarius prooemium in conversionem est. Rudbeckius primus Suecus erat, qui librum didacticum de logica publicavit. Maiorem partem libri iam anno 1606 scripserat, cum Mathesis Professor Upsaliensis esset, sed Logica ex optimis et præstantissimis autoribus collecta & conscripta non ante annum 1625 edita sit. Cum Johanne Canuti Lenæo, collega suo, Rudbeckius primas partes agebat in inducenda in Sueciam scholastica Lutherana, cuius (...) rei scopus defensio erat fidei Lutheranæ per logicam et metaphysicam Aristotelicam. In primo capite condiciones conclusionis Rudbeckii commentor. Secundum caput brevem Rudbeckii vitæ descriptionem offert. Tertium quartumque capita de scripto converso et de ipsa conversione observationes quasdam continent.This note is an introduction to the English translation of the concluding speech of the Collegium Logicum that Johannes Rudbeckius taught in Wittenberg during the winter semester 1608–1609. Rudbeckius was the first Swede to publish a textbook on logic; his Logica ex optimis et præstantissimis autoribus collecta & conscripta appeared in 1625. The first version of the textbook was completed already in 1606 when Rudbeckius was professor of mathematics at Uppsala University in Sweden. Together with his colleague Johannes Canuti Lenæus, Rudbeckius played a key role in the introduction of Lutheran scholasticism in Sweden; this was a movement within the Lutheran Church whose aim was to defend the Lutheran faith by making use of Aristotelian logic and metaphysics. In Section 1, I comment on the context of Rudbeckius’s discourse. Section 2 offers a short biography of Rudbeckius. Sections 3 and 4 contain, respectively, some remarks about the text translated and about the translation itself. (shrink)

The role that class and ethnicity played in the self-fashioning of the professional men of letters who shaped fifteenth-century Spain's humanist project has been the subject of intense scholarly scrutiny for over fifty years. It was José Antonio Maravall who first demonstrated that the so-called letrados had a “conciencia estamental,” a class consciousness derived from their indispensable roles as administrators, advisors, diplomats, and chroniclers in the service of the crown. Subsequent scholarship showed that part of letrado self-consciousness resulted from the (...) hostility of Old Christian noblemen toward these ambitious non-noble, university-trained men, many of them New Christians or conversos. One way in which the aristocracy stigmatized the intellectual pursuits of the letrados was in fact to call those endeavors “Jewish.”. (shrink)

Este artículo analiza la aportación de los moriscos a los estudios árabes, concluyendo que ésta fue modesta en la Península Ibérica. Algunos moriscos contribuyeron de forma activa al conocimiento del árabe a través de sus estudios sobre temas árabo-islámicos. Se demuesttra que el converso mudéjar conocido como Juan Andrés, autor de uno de los más influyentes tratados contra el Islam, fue un canónigo de la Catedral de Granada. Se aborda brevemente la cuestión de la contribución de los moriscos a la (...) traducción e interpretación de los Libros Plúmbeos y se estudia su contribucción, con posterioridad a la expulsión, a los estudios árabes e islámicos. La última parte del trabajo se centra en Holanda (República de los Siete Países Bajos Unidos) donde, como resultado de circunstancias históricas y ciertas contingencias como las relaciones personales, los moriscos desarrollaron un importante papel. En este caso, además del estudio de la lengua árabe en sí mismo, las ciencias físicas cobraron una notable importancia, circunstancia relacionada, en un marco más amplio, con la emergencia de los estudios árabes en Europa, que incorporan tanto las ciencias físicas como la religión y la filosofía, además del interés por el Norte de África, incluidas sus aplicaciones en la vida diaria. (shrink)

Este trabajo discute una reciente propuesta para identificar a conversos al Islam en al- Andalus basada en su onomástica tal y como ésta se conserva en los diccionarios biográficos árabes del medievo. Se propone demostrar que esta propuesta no es viable en la práctica y, como consecuencia de ello, que no se puede identificar a tales conversos de forma que puedan someterse a un análisis estadístico.

La atención relativamente escasa que los estudiosos del filósofo y científico norteamericano Charles S. Peirce (1839-1914) han prestado a lo largo de los años a las dimensiones religiosas de su pensamiento siempre me ha parecido cuando menos sorprendente. Desde mis primeras lecturas de Peirce me impresionó profundamente esa desatención que tanto contrastaba con la ubicuidad de las referencias religiosas en los escritos de Peirce, especialmente en sus años de madurez. En mis encuentros con reconocidos estudiosos peirceanos solía preguntarles acerca de (...) Dios y la religión en Peirce, y la respuesta que recibí casi siempre fue que efectivamente había una gran cantidad de cuestiones religiosas en su obra, pero que no estaban interesados en ellas. Por otra parte, me sorprendió gratamente que el fallecido novelista Walker Percy se considerara a sí mismo en su correspondencia con Ken Ketner como “un ladrón de Peirce”, aspirando a “usar a CSP como uno de los pilares de la apologética cristiana”. Me pareció que el novelista converso al catolicismo estaba en algún sentido mucho más cercano al Peirce real que aquellos estudiosos a los que les había preguntado acerca de Dios y la religión en Peirce. -/- El objetivo de este artículo es subrayar el hecho de que para Peirce la creencia en Dios no es sólo un producto natural de la abducción o "instinto racional", de las conjeturas educadas del científico o del hombre corriente, sino que también la creencia en Dios y el desarrollo científico están interrelacionados. No sólo la creencia en Dios es capaz de cambiar la conducta del creyente, sino que de acuerdo con Peirce la realidad de Dios dota de sentido a toda la empresa científica. Esto puede sonar un poco extraño a los oídos positivistas contemporáneos, pero para comprender realmente a Peirce es preciso estudiar sus preocupaciones religiosas, que de forma creciente se consideran quizá tan importantes filosóficamente como sus preocupaciones científicas6. Más aún, en algún sentido quiero sugerir que para Peirce la actividad científica es una empresa genuinamente religiosa, quizá incluso la actividad religiosa por excelencia, y que separar religión y ciencia es contrario tanto al espíritu científico como al Peirce real. (shrink)

In the seventeenth century, the Jewish mystical tradition which is known as Kabbalah was integrated into the curriculum of studying the Hebrew Bible and the Talmud. Kabbalah became popular in these times in the wake of the dissemination of Isaac Luria’s teachings, in particular within the Jewish communities in Prague and Amsterdam, where members of the Horowitz family took a leading role. Kabbalistic psychology was applied to the whole Jewish lifestyle then, and to the understanding of Jewish tradition. Kabbalistic intentions (...) of prayer intensified the expectation of redemption, and during the messianic movement initiated by Shabtai Zvi, the kabbalistic meaning of repentance was also adapted in prayer books composed for so-called Conversos, who had to familiarize themselves with Jewish tradition. The article exemplifies this process by a Spanish anthology of prayers, Libro entitulado ensenha à pecadores, and shows the historical impact of Kabbalah in the field of Jewish education. (shrink)

The first part of this study offers a synoptic overview of Alfonso de la Torre’s selective engagement with Maimonidean philosophy in the first part of his Visión Deleitable. Our analysis is complemented with some comparative notes on the reception of Maimonides’s thought in late medieval Spain. Visión Deleitabl e’s fate will be examined in comparison to two other 15th century works of Jewish or converso authorship that also broached the Guide for the Perplexed for the benefit of Christian readers: the (...) Old Spanish translation of Maimonides’s Guide by Pedro de Toledo and Moshe Arragel’s commentary on his Bible translation for the Christian Master of Calatrava, don Luis de Guzmán. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Jewish Thought and Scientific Discovery in Early Modern EuropeNoah J. EfronAlmost a quarter-century ago Benjamin Nelson published his famous plea for what he called a “differential” and “comparative historical sociology of ‘science’ in civilizational perspective.” 1 Like Max Weber, Robert Merton, and Joseph Needham, Nelson believed that the growth of western science could be better understood when compared to the ways “science” fared in other cultures with other intellectual (...) and institutional and economic sensibilities and structures. A particularly propitious case study for such a differential and comparative historical study of science, as Hillel Levine observed in his 1983 essay about Jewish reactions to heliocentrism, are the Jews of early modern Europe, who constituted “a society geographically and culturally contiguous with those who framed and advanced occidental ‘science.’” 2Since about the time of Nelson’s plea, David B. Ruderman has been writing the history of Jewish attitudes towards, and engagements with, science during the period in which modern western science was constituting itself. It is no exaggeration to say that he established this as a field of study, producing a steady stream of historical studies, initially of Italian Jews who read and wrote about nature and its study, but continually expanding his compass. 3 The field [End Page 719] Ruderman established and the studies he produced have been “repercussive” (to borrow his own adjective) in many directions—shedding light on Jewish-Christian relations, on early-modern Jewish intellectual history, on the deployments of Kabbalah and magic in early modern times, and so on. One of Ruderman’s achievements—perhaps not the most important in his view (for he considers himself a historian of Jewish thought and culture and not a historian of science) but of great importance nonetheless—has been to begin to lay the groundwork for a comparative history of Jewish and Christian attitudes towards and participation in the “new sciences.”Ruderman’s newest book is a big step towards Nelson’s desideratum, using Jewish attitudes as the comparative case. It is a collection of twelve linked essays (five of which have appeared elsewhere in one form or another) framed by a synthetic introduction and epilogue. The essays are individual or group portraits of Jews who evinced interest in natural philosophy or medicine, in a variety of settings and for a variety of reasons, between the sixteenth and eighteenth centuries. Ruderman describes his subject as “three distinct but interrelated groups among early modern Jews”: (1) “converso physicians and other university-trained intellectuals who fled Spain and Portugal in the seventeenth century and settled in Holland, Italy, Germany, England, and even eastern Europe, serving as doctors and purveyors of scientific learning throughout the Jewish communities of Europe, while yielding considerable political and economic power,” (2) “certain circles of Jewish scholars in central and eastern Europe [who] pursued scientific learning, especially astronomy, in more informal settings as a desirable supplement to rabbinic study,” and (3) “the hundreds of Jews who attended Italian medical schools, primarily the University of Padua, from the late sixteenth through the eighteenth centuries.” 4In fact Ruderman covers even more ground than this. As background, he includes a brief essay on the attitudes of tenth- to fifteenth-century Jews towards nature and its study, surely the best survey of the sort available. Of the thirty or so early modern Jews that he describes in the remainder of the book, about twenty fit in at least one of the three camps upon which he focuses. 5 Nine [End Page 720] emerged from different circumstances (though these too were often highly influenced by one or more of the focus populations). This fact does nothing to impugn Ruderman’s typology—the groups he described were, in fact, of particular importance, and his identification of them as the principle populations contemplating and promulgating natural philosophy among Jews is in itself an advance of some moment. But the fact that a third of the cases Ruderman described do not fit into his own typology is testimony both to the complexity of his subject, and to his agility in addressing it.By anthologizing a dozen depictions of different thinkers in different milieus, Ruderman affords what might be called a “hawk... (shrink)

: Jennifer Radden argues that it is impossible to imagine sensuously pain and explains this by noting that pains are sensory qualities for which there is no distinction between appearance and reality. By contrast, I argue that only basic sensuous imaginings of pain from the first person perspective are, with some qualifications, impossible. Non-basic sensuous imaginings of pain from the first person perspective are possible. I explain the extent to which imagining pain is impossible in terms of the conditions required (...) for representing the painfulness of pain. I outline some difficulties with Radden’s favoured explanation and note how imagining pains may have a role in depression and, to that extent, keep open the option that it may have a partly delusional character. Keywords: Imagination; Pain; Depression; Action; Delusion Spiegare l'impossibilità e la possibilità di immaginare il dolore Riassunto: Jennifer Radden sostiene come l’immaginazione sensoriale del dolore non sia possibile e lo motiva facendo notare come i dolori siano qualità sensoriali per cui non c’è distinzione tra apparenza e realtà. Per converso io sostengo come sia impossibile solo l’immaginazione sensibile di base del dolore dalla prospettiva della prima persona, con alcune specificazioni. L’immaginazione sensibile non di base del dolore dalla prospettiva della prima persona è possibile. Illustro fino a che punto l’immaginare il dolore è impossibile in termini di condizioni richieste per rappresentare la dolorosità del dolore. Sottolineo alcune difficoltà della spiegazione proposta da Radden e faccio notare come l’immaginare il dolore può aver un ruolo nella depressione e come, per questo, resti aperta l’opzione che il dolore possa avere in parte carattere illusorio. Parole chiave: Immaginazione; Dolore; Depressione; Azione; Illusione. (shrink)

Este artículo estudia un corto tratado de polémica en contra del judaísmo escrito por el conocido erudito otomano Aḥmad Muṣṭafā Ṭāšhkubrīzāde. El autor utiliza los mismos argumentos que conocemos de la polémica religiosa medieval, tales como que la Torah, abrogada por el Islam, contenía referencias al Profeta Muḥammad a pesar de que su texto fue corrompido por los judíos. Además de la Biblia, Ṭāšhkubrīzāde cita una serie de fuentes judías tardías que añaden una importante dimensión a este trabajo. Después de (...) una breve introducción en que se discute la posibilidad de la deuda del autor respecto a la obra de Ibn Abī ‘Abd al-Dayyān, un converso del judaísmo al Islam, se presenta una edición y traducción del texto. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire ». Dans la pensée de Merleau-Ponty comme dans (...) celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit. Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre.Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Merleau-Ponty et Deleuze demandent « Qu’est-ce que la philosophie? »La naïveté de la pensée et l’innocence de la questionLa philosophie doit reconnaître que son obligation pressante à l’égard de « l’histoire souterraine du problème du monde » implique qu’elle affronte les conditions de sa propre détermination. En d’autres termes, l’historicité (Geschichte) de la philosophie est l’histoire du « monde » en tant qu’il devient problématique. Mais ce devenir problématique « n’appartient pas à l’histoire (Historie) ». Dans la pensée de Merleau-Ponty (...) comme dans celle de Deleuze, est à l’oeuvre une historicité qui refl ète la genèse du problème du « monde » (image de la pensée) en tant que l’être problématique de l’ontogenèse. Je soutiendrai que Merleau-Ponty et Deleuze cristallisent la thématique qui est déjà en germe chez Fink : le problème du monde contraint la pensée à se confronter à sa pratique. Toute philosophie se trouve comme nue face à sa propre naïveté en cherchant un rapprochement avec le monde. Dans le retour vers le monde, le philosophe est contraint de mettre sa pensée en rapport avec la naïveté qui la nourrit (Husserl en est un exemple). Mais inversement, le philosophe doit admettre le rôle intrinsèque joué par la naïveté dans la pensée elle-même, dans sa pratique philosophique propre. Ce faisant, le statut philosophique de la naïveté se trouve confirmé. Le problème du monde est dès lors le problème philosophique de la construction d’un plan pour orienter notre pensée sur larelation entre la connaissance et l’être. Par là, on a identifi é le parallélisme épistémicoontologique structurant la question « Qu’est-ce que la philosophie? », que posent et à laquelle répondent nos deux philosophes. C’est pourquoi la présente étude soutient que c’est par la répétition philosophique du chemin par lequel le « monde » prend le statut d’un problème ontologique qu’un seuil épistémologique se trouve exposé. Le monde requiert du philosophe qu’il retrouve la naïveté intrinsèque à l’engendrement du penser, qu’il apprécie le monde en tant que problème philosophique, concept opérationnel et acte authentiquement créatif. Nous devons donc redécouvrir ce qui est importait tant à Merleau-Ponty et à Deleuze : l’expressionnisme philosophique. Ainsi, reposer la question « Qu’est-ce que la philosophie? » constitue une répétition afi n de penser le problème du monde. Le défiposé par la naïveté contraint le philosophe à admettre lebesoin de réconcilier l’impuissance inhérente à la naïveté avec l’exigence insistante de surmonter cette impuissance d’une manière ou d’une autre et de rendre la pensée possible. Bref, ce texte cherche à dramatiser la manière dont les deux philosophes, chacun différemment, posent la question « Qu’est-ce que la philosophie? » comme une propédeutique à l’ontologisation de la pensée. C’est pourquoi je montrerai que ce qui motive leur insistance à revenir à cette question est le besoin de comprendre leur propre pratique en tant qu’expression d’une sorte d’intuition philosophique – une pure naïveté de la pensée, une stimulation de la créativité – et, ainsi, de saisir l’être du devenir libéré de toute prétention à représenter, communiquer, fi xer l’ontogenèse. Inversement, il faut reconnaître qu’une telle transformation du motif transcendantal de la philosophie requiert de la pratique philosophique qu’elle se place aux marges de ce qui est considéré comme « savoir ».Merleau-Ponty e Deleuze chiedono “Che cos’è la fi losofia?”L’ingenuità del pensiero e l’innocenza della domandaLa filosofia non può non ammettere che il suo insistente riferimento alla “storia sotterranea del problema del mondo” deve portarla ad affrontare le condizionedella sua propria determinazione. In altre parole, la storicità [Geschichte] che guida la filosofia è la storia del “mondo” in quanto esso diviene problematico. Ma questo problematico “‘divenire’ non appartiene alla storia” [Historie]. Implicita nel pensiero di Merleau-Ponty e di Deleuze è la scoperta di una storicità che rifl ette la genesi del problema del “mondo” (in quanto immagine del pensiero) come il problematico essere dell’ontogenesi. In questo modo, vorrei sostenere che Merleau-Ponty e Deleuze cristallizzano il germe tematico inizialmente formulato da Fink: il problema del mondo forza il pensiero ad affrontare il suo esercizio. Ogni filosofia rimane nuda di fronte alla propria ingenuità quando cerca una riconciliazione col mondo. Ritornando al mondo, un filosofo si ritrova obbligato a mettere il pensiero alla prova di quella stessa ingenuità che lo nutre (come mostra Husserl).Ma, inversamente, il filosofo deve confessare il ruolo giocato dall’ingenuità nel pensiero stesso, nella sua pratica filosofica. Così facendo, lo status filosoficodell’ingenuità resta confermato. Il problema del mondo è il problema filosofico della costruzione di un piano utile a orientare il nostro modo di pensare la relazione fra conoscenza e essere. Con ciò abbiamo identifi cato il parallelismo ontologicoepistemologico che struttura la domanda “Che cos’è la filosofia?”, così com’è posta e affrontata da Merleau-Ponty e Deleuze. Questo saggio, perciò, sostiene che è attraverso la ripetizione da parte del fi losofo del percorso mediante cui il mondo assume lo statuto di un problema ontologico che una soglia epistemologica viene dischiusa. Il mondo esige che il fi losofo trovi questa ingenuità intrinseca per generare il pensare nel pensiero, per considerare il mondo in quanto problema filosofico, in quanto concetto operativo e in quanto atto veramente creativo. Si potrebbe affermare che qui si scopre ciò che è importante per Merleau-Ponty e Deleuze: una forma di espressionismo filosofico. Pertanto, la riproposizione della domanda “Che cosa è la filosofia?” è una riproposizione, per il pensiero, del problema del mondo. La sfida dell’ingenuità costringeil filosofo a riconciliare l’impotenza relativa all’ingenuità con l’insistente esigenza di sormontare quell’impotenza, rendendo possibile, così, il pensiero stesso. In breve, questo saggio vorrebbe ‘drammatizzare’ il modo in cui entrambi i filosofi, in maniere distinte e divergenti, pongono la domanda “Che cosa è la filosofia?”, avviando in tal modo una sorta di propedeutica all’ontologizzazione del pensiero. Vorrei argomentare, dunque, che ciò che motiva la loro insistenza nel tornare sulla questione “Che cos’è la fi losofi a?” è il bisogno, per Merleau-Ponty e Deleuze, di comprendere il loro esercizio come espressione di una sorta di intuizione filosofica, una pura ingenuità di pensiero, uno stimolo alla creatività e, di conseguenza, una maniera per cogliere dell’essere del divenire libero da ogni pretesa di rappresentare, comunicare o arrestare l’ontogenesi. Per converso, riconosciamo immediatamente che una tale trasformazione della sua forza trascendentale richiede che la filosofia e il suo esercizio circoscrivano il proprio luogo ai margini di ciò che la filosofia considera propriamente come “conoscenza”. (shrink)

Em um primeiro momento, faço uma breve avaliação qualitativa da produção acadêmica sobre o pentecostalismo no Brasil. Em seguida, reflito sobre o processo de conversão ao pentecostalismo nos quilombos do Vale do Ribeira, São Paulo. A conversão em comunidades tradicionais, como as de caiçaras e quilombolas, tem se mantido como uma lacuna nas pesquisas dos estudiosos. No mínimo, as circunstâncias e os contextos em que se dão essas conversões não têm sido levados em consideração. Aponto aqui as relações entre formas (...) tradicionais e modernas de organização social como um dos fatores importantes para se entender a razão do forte apelo que o pentecostalismo exerce sobre as comunidades tradicionais. A capacidade que as igrejas pentecostais têm de fazer uma interface amigável no processo de transição para a modernidade e, ao mesmo tempo, de garantir a permanência de elementos tradicionais importantes para a manutenção de estruturas sociais necessárias à sobrevivência do grupo dá ao pentecostalismo a vantagem competitiva que lhe confere papel de destaque nas comunidades estudadas. Palavras-chave : Pentecostalismo; Conversão; Comunidades Tradicionais; Modernidade; Vale do Ribeira.This article makes a brief qualitative evaluation of the academic production on Pentecostalism in Brazil and also reflects on the process of convertion to Pentecostalism in the quilombos communities on the Vale do Ribeira in São Paulo. Research scholars have left out the conversions in traditional communities such as the caiçaras and the quilombolas. The circumstances and contexts in which these conversions take place have not been taken into consideration. This articles also presents the relationship between traditional and modern forms of social organization as an important factor to understand the reason for the strong appeal of Pentecostalism on traditional communities. The ability that Pentecostal churches have to make a friendly interface in the transition process to modernity and, at the same time, to ensure the continuation of those traditional and relevant elements for the maintenance of social structures necessary for the survival of the group, gives to Pentecostalism the competitive advantage which guarantees to the Pentecostal Groups a prominent role in the communities studied. Key words : Pentecostalism; Conversion; Traditional Communities; Modernity; Vale do Ribeira. (shrink)

Diego Pérez de Valdivia (1525-1589), uno de los más brillantes discípulos de Juan de Ávila, biblista y profesor de Sagrada Escrituras, ha sido autor de un sermón que se transcribe aquí por primera vez y del que se ofrece una propuesta interpretativa. Por carecer de lugar y año, resulta especialmente problemática su contextualización en la biografía del sacerdote baezano y, en general, en el marco de su época. Sin embargo, la textura espiritual del sermón y la forma de vertebrar el (...) lenguaje religioso en él, dibujan un escenario catequético en el cual este sermón, dedicado al capítulo 22 del evangelio de Mateo, se insertaría como una pieza clave. Diego Pérez podría dirigirse no solo a un público indiferenciado sino también o, especialmente, a un sector de indecisos, dudosos o simplemente de católicos, cuyo arraigo en la fe cristiana, fuera o no reciente, arrastaba un profundo déficit de formación religiosa. (shrink)

España no ha sido nunca una sola cosa. Pero este dato, que se reconoce fácilmente repasando los eventos más destacados de su historia, prontamente se olvida cada vez que los pueblos americanos de habla hispana queremos pensar y relatar nuestra historia. No resulta cómodo hablar de hispanidad en nuestros tiempos. Lamentablemente la expresión le recuerda todavía a muchos la defensa a ultranza de cierto recalcitrante nacionalismo español, cuyo mayor defecto fue haber fomentado, paradójicamente, el desprecio por las múltiples formas de (...) la hispanidad. Sin embargo, es necesario mirar de nuevo, con un lenguaje fresco y desprendido de prejuicios, las ricas y variadas tradiciones musulmanas, judías, conversas y cristianas que le dieron forma a la civilización hispánica. Quizás así descubramos hasta qué punto los hispanoamericanos, y en particular los colombianos, somos otra de esas “hispanidades”. El presente libro es el resultado del proyecto de investigación interdisciplinario “Hispanidades: estudios de las tradiciones e identidades políticas hispánicas” desarrollado en la línea Análisis de Procesos Históricos del Centro de Estudios Políticos e Internacionales de la Universidad del Rosario. (shrink)

This essay explores what Jewish ethics has to say about globalization in relation to the AIDS crisis. Special attention is paid to the consequences in affirming current intellectual trends to transcend traditional limits in both society and thought for rethinking traditional Jewish values. The discussion proceeds from two presuppositions. The first is that there is an intimate connection between ethics, science, and politics. The second is that the history of Jewish ethics involves three distinct forms that are generally correlated but (...) rarely identical in content and moral judgment. These three forms are law, wisdom or virtue, and covenant. The discussion considers related issues of accidental connections in time between the bubonic plague and Zionism and between AIDS and homosexuality in relation to moral–theological issues related to divine providence and distributive justice. (shrink)

Three theses are explored, the first two historical and the third philosophical‐theological: (1) throughout most of the history ofWestern civilization, science and religion have been closely connected with each other, and each has benefited from the connection; (2) the belief that science and religion have always been in conflict is not based on the actual history of either set of institutions; and (3) structurally a relationship between the two institutions is in the interest of both. By religion here I mean (...) specifically, but not exclusively, Judaism. (shrink)