Erasme l'avançait : «On ne naît pas humain, on le devient.» Mais comment peut-on le devenir? Quelles évolutions, quelles contraintes doit-on accepter, dès l'enfance puis tout au long de son existence, pour pouvoir vivre véritablement comme un homme? Et en quoi la société dans laquelle nous vivons favorise-t-elle ou empêche-t-elle ce parcours vers l'humanisation? Autant de questions que Jean-Pierre Lebrun travaille à clarifier depuis de très nombreuses années. Refusant à la fois la nostalgie d'un passé idéalisé et d'être aveuglé par (...) les sirènes du «progrès», il se demande si nous sommes encore capables, voire soucieux, de désirer. Sachant que le désir, le propre de l'homme, a affaire au langage et au manque. Et qu'il se différencie de la jouissance, comblante et par là même mortifère. Or notre société dite néolibérale, imposant la recherche éperdue de ladite jouissance, confondant égalité et égalitarisme, affaiblissant la fonction paternelle au nom du rejet, certes légitime, du patriarcat, tend à dévaloriser tout ce qu'implique la condition humaine. Ce qui a des conséquences majeures, et très concrètes, qu'explore ici Jean-Pierre Lebrun, dans tous les domaines de la vie individuelle et collective : la politique, l'éducation, la culture, le psychisme et ses pathologies, mais aussi la vie conjugale ou les modes de consommation. Une réflexion profonde mais accessible, du point de vue de la psychanalyse, sur les problèmes cruciaux que doit affronter l'homme contemporain. (shrink)

In the first part the text specifies Hannah Arendt's philosophical approach in three dimensions: a) She used Max Scheler's new phenomenology of living beings . b) She transformed Karl Jaspers' extraordinary limit situations of human conduct into anthropological conditions. c) Such conditions are questions that do need answers in forms of "vita active" and of "vita contemplative". Arendt moved from Max Scheler's Philosophical Anthropology to her own historical conception of the human condition inside the heterogeneity of our Occidental tradition. (...) The second part of this paper gives an overview about her network of concepts that enables a comparison of Occidental cultures via the change of dominance in relations of vita active and vita contemplative. The third part situates her approach between those of Michel Foucault and Charles Taylor in a debate that is needed at present. Her historic-phenomenological anthropology allows her a critique of modernity without a hermeneutic circle and without an anthropological circle. (shrink)

Le present ouvrage propose une etude systematique de la conception de la condition humaine contenue dans Condition de l'homme moderne de H. Arendt. Il en eclaire l'orientation, a la fois par rapport a la tradition ancienne et classique de la philosophie et par rapport au contexte immediat de la phenomenologie et de l'existentialisme contemporains. Il met en evidence une structure de la condition humaine, un agencement des differentes conditions qui la composent et l'accent mis par (...) Arendt sur un pluriel de conditions de base plus que sur les traits generaux habituellement mis en avant (la finitude, la mortalite). Outre la triade bien connue des trois activites fondamentales, le travail, l'oeuvre, l'action, il explicite une triade d'activites mentales, l'intelligence, la connaissance et la pensee. Il examine le statut de la pensee dans la condition humaine et le paradoxe de sa capacite de retrait par rapport a elle. La conception arendtienne de la condition humaine, non depassee a ce jour, est une reference capitale pour l'humanite, aujourd'hui inquiete de l'avenir de son monde. La version allemande du livre de Arendt, remaniee par rapport a l'edition anglaise originale, est prise en compte. (shrink)

La réflexion philosophique, dont l'ouverture à l'univers dans lequel nous nous découvrons - avec une acuité proportionnelle à un étonnement renouvelé - n'a pas de limites, n'en est que plus tributaire des sciences et des techniques, des arts et de multiples activités qui régissent plus ou moins fructueusement notre expérience. Or, au sein des sciences humaines, privilégiées pour éclairer une condition que nous ne saurions cesser d'interpréter, peu d'oeuvres du dernier siècle auront enrichi en le précisant notre être-au-monde, comme (...) la théorie linguistique de Gustave Guillaume, assez solitaire, et les recherches multiformes de Jean Piaget - où la psychologie de l'enfant a souvent occulté la visée épistémologique et son enracinement biologique (cf Biologie et connaissance, 1967) et ses prolongements pédagogiques, voire éthiques. Le Cinquantenaire et le Trentenaire de leur disparition appelaient un hommage d'autant plus impératif qu'ils sont restés marginaux ou ignorés dans les milieux philosophiques, malgré la centralité de leurs élucidations. Leur commune orientation génétique et structurale n'ayant suscité aucun échange, pendant la contemporanéité de publications d'un tiers de siècle (1923-1960), mesurer leur complémentarité s'impose d'autant plus. S'ils peuvent aider à repenser la condition humaine, c'est qu'ils auront contribué à dissiper le "mystère de la pensée". L'un cherchant à habiliter les caractères systématique et cinétique des langues, irremplaçables moyens de penser ; l'autre dans un vis-à-vis cognitif et opératoire de Freud, en relavant sur les plans épistémologique et logique, notamment, l'élan révolutionnaire de la seconde modernité, autour de l'évolutionnisme. Mais les thèmes majeurs du constructivisme, du schème et de la symbolisation - et plus largement du temps et du langage - auront sans doute aidé à spécifier les mutations autorisées par la révolution critique. Entre l'Instant du je parle et un décentrement exigible pratiquement (éthique) comme théoriquement (épistémique), c'est bien la condition humaine dans son ensemble qui est concernée. Si repenser cette Condition s'impose en permanence, il importe de ne pas manquer des oeuvres qui, par-delà toute mode, proposent à notre expérience des fondations résistant à d'inéluctables vicissitudes. (shrink)

La démarche philosophique est censée nous permettre de dépasser la condition humaine. C’est du moins ce que Bergson affirme dans La Pensée et le mouvant. Cette thèse donne à penser que nous n’avons pas seulement une vocation mondaine et qu’il y en nous quelque chose de divin qui mérite notre attention. Est-ce à dire que le philosophe doit s’inspirer et prendre exemple sur le mystique? En réalité la position de Bergson n’est pas aussi simple. Dépasser la condition (...) humaine ne signifie pas la déserter. (shrink)

Au coeur du parcours philosophique d'André Jacob, qui enseigna la philosophie du langage et l'éthique à l'université de Paris X de 1966 à 1990 et a dirigé l'Encyclopédie philosophique universelle aux P.U.F. entre 1980 et 1998, ce volume s'ouvre avec le texte inaugural (prononcé au Congrès mondial de Philosophie à Brighton en 1988) "De la théorisation de la condition humaine" qui l'a toujours retenu : "Une Anthropo-logique : comprendre ou expliquer l'homme?" ; suivi de six autres conférences, appelant (...) à être relayées par une éthique renouvelée correspondant à la seconde partie de l'ouvrage. Une axio-genèse y apporte sa signifiante au "devenir Sujet" du corps, dans un versant d'altérité. On croisera le parcours singulier "de la langue au mal" dans le débat avec Robert Lafont, initiateur d'une praxématique linguistique à Montpellier, comme dans la Postface d'Hervé Barreau. A côté de conférences à l'UNESCO (1991), à Houston (1993) ou à Tokyo (1997), dont "Temps et liberté" (2000) pourrait annoncer l'éthicité ; tandis que "Langue et pouvoir" (2009) éclairera plus directement la figuration anthropo-logique, impensable dans les philosophies de la conscience traditionnelles. La diversité des approches pourrait compléter les témoignages venus d'horizons différents, lors d'un Colloque récent à l'E.N.S. de la rue d'Ulm sur Les conditions de l'humain, autour de la pensée de l'auteur, à paraître. (shrink)

Le projet de Pierre THévenaz d�une �philosophie sans absolu� est le fruit de la rencontre entre la raison philosophique et l�expérience-choc de l�annonce chrétienne, qui restitue à l�humain sa dimension uniquement et radicalement humaine. Le monde d�ici-bas devient ainsi le lieu de l�homme dans son historicité. La méthode de cette conversion à l�en deça est celle d�une radicalisation de la philosophie réflexive. Si désormais �la raison c�est l�homme�, la tâche d�une �philosophie sans absolu� devient l�herméneutique de la condition (...) humaine. (shrink)

Bergson confère une fonction cognitive au mysticisme, susceptible de contribuer à une transfiguration de l'homme par la voie de la connaissance de l'absolu sous la forme d'une coïncidence volontaire avec "l'effort créateur de la vie" dont il dit "qu'il est de Dieu si ce n'est pas Dieu". L'auteur reprend une formule de Bergson, à savoir que "la pilosophie devrait être un effort pour dépasser la condition humaine.".

Les révolutions de la biologie ont profondément modifié l'homme. Des cellules souches à l'épigénome, des thérapies géniques aux transplantations du microbiote, des interfaces cerveau-machine à l'application de l'intelligence artificielle en matière de santé, Patrice Debré dresse dans ce livre une fresque fascinante des avancées et perspectives de cette transformation possible d'Homo sapiens. A travers elle, le lecteur comprendra les différentes configurations que peut épouser la condition humaine.0Les connaissances de la maîtrise du vivant doivent s'appuyer sur la science et (...) non pas sur les préjugés et les fausses rumeurs! Si la biologie va plus vite que l'homme, elle doit avancer au pas d'un nouvel humanisme."--Page 4 of cover. (shrink)

Discusses the function of action in Malraux's third and most famous novel.

Discusses the psychology of the terrorist Tchen in Malraux's 'Man's Fate'.

Discusses the gulf between the individual and collective experience, and the way the gulf is bridged in two of Malraux's novels.

L'humanité est une réalité difficile à appréhender, tant elle nous est intime. La proximité même de l'humain en fait un mystère. Souveraine autant que vulnérable, la condition humaine ne semble pouvoir être circonscrite tant sa plasticité l'ouvre à toutes les formes d'altérité. Aborder l'humanité sous l'angle de ses limites permet d'interroger les rapports entre une intériorité et une extériorité, et de comprendre la manière dont l'humain doit se mettre à l'épreuve de son autre (divin, animal, déshumanisé, homme augmenté, (...) cyborg) pour mieux se caractériser. Cet ouvrage s'attache à distinguer plusieurs types de limites affectant l'humain dans la compréhension de soi-même comme dans son rapport au monde. Il adopte une organisation qui fait varier systématiquement et chronologiquement la présentation des limites de l'humain, depuis ses thématisations traditionnelles (humanisme ancien ou renouvelé autour des notions de personne, d'attention et de responsabilité), jusqu'aux plus récentes controverses (inhumanité, fin de l'homme, transhumanisme, posthumanisme)."--Page 4 of cover. (shrink)

Excerpt from L'Experience Humaine Et la Causalite Physique Le probleme qu-e nous aurons a resoudre, c'est donc un probleme ou les conditions humaines de la connaissance in terviendront avec des caracteres specifiques, qu'il est impos sible d'eliminer, et dont le developpement de la phyeque aura pour resultat de nous instruire, autant qu'il nous ins truit de la nature des choses. On voit par la que le dissenti ment n'est pas seulement dans la solution des questions, qu'il est dans leur (...) position meme, entre le rationalisme et ses adversaires. Pour ceux-ci, etre rationaliste ce serait tenir en main une baguette divinatoire, avec laquelle on se fait fort de decouvrir les sources, et de predire les resultats, du labeur scientifique. Dans ce cas, il ne sera pas malaise de demontrer que la pretention rationaliste est dementie par les faits. Peine legere, qui est, en outre, une peine perdue. Il est, en effet, douteux que, pour ce qui concernedu moins la causalite, on ait eu effectivement, dans l'histoire veritable de la pensee, affaire a pareille pretention. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Comment être pleinement homme et humain à une époque où le relativisme, la précarité, la rupture et la déconstruction sont devenus des catégories interprétatives et explicatives de la vie, de l'histoire, de la culture et surtout de l'actuelle condition humaine? Le défi, certainement le plus important de ces trois derniers siècles de l'histoire de notre humanité, a été relevé, avec ou sans succès, par plusieurs courants de pensée qui ont annoncé l'auto-libération de l'homme contemporain : l'humanisme scientifique, l'humanisme (...) nietzschéen, l'humanisme marxiste et l'humanisme psychanalytique. L'idée de fond qui les soutient et le trait rouge qui les traverse sont la conviction selon laquelle l'humanité est une conquête, mieux une auto-conquête. Par voie de conséquence, la libération est autoproduction. Le scientisme entend lutter contre le chaos cosmique et proposer à l'homme une sécurité dont seule la science a le secret. Le projet nietzschéen invite l'homme à être fidèle à la terre, à rompre avec les vieilles valeurs de la canaille, à s'auto-créer. Le projet marxiste annonce la victoire finale de la classe prolétarienne contre le chaos historique et socio-économique de la division du travail, de l'aliénation des prolétaires, de l'exploitation de l'homme par l'homme et de la lutte des classes. Le projet freudien s'insère dans la zone de frontière entre la libération du chaos cosmique et celui historique en ramenant à la lumière les mécanismes cachés d'où proviennent les conflits, complexes, névroses, phobies et régressions. Devenir humain devient, dans cette optique, une espèce de réappropriation de soi, une espèce d'affranchissement. Et, pour y arriver, il faut d'abord le penser et définir les contours essentiels d'une humanité apaisée et réconciliée. Du coup, penser l'humain précède l'être humain et surtout le devenir humain. Cet essai comporte trois moments essentiels : d'abord, une brève synthèse du processus de démolition de la tradition et de la religion par "les maîtres du soupçon" et les propositions d'auto-libération de l'homme par l'homme. Puis une exposition laconique de l'esprit postmoderne entendu comme nouvelle éthique mondiale et enfin une tentative de reconstruction et de reconstitution de l'humain aujourd'hui. (shrink)

Jean-Baptiste Jeangène Vilmer | : À première vue, il s’agit d’une chose et son contraire : la guerre est tellement le lieu par excellence de la violation des droits humains que leur relation semble se résumer à cet antagonisme primaire — l’un serait la négation de l’autre. La guerre viole les droits et les droits ont la paix, donc l’absence de guerre, comme condition de possibilité. Puis l’on se souvient que, contrairement aux apparences, la guerre n’est pas cet état (...) de non-droit où tout est permis, mais un espace normé, codifié. Il est question des droits humains pendant la guerre — pour dénoncer leur violation, certes, mais la violation des règles n’est pas la preuve de leur absence — mais aussi avant la guerre, puisque certains conflits sont justifiés par la protection des droits des populations locales, ou en vertu d’un « droit de l’humanité » qui serait un intérêt à agir. Les relations entre droits humains et conflits armés sont résumées dans cet article en quatre parties : d’un point de vue historique, d’abord, où l’on montre leur réciprocité. En reprenant la trilogie de l’éthique de la guerre ensuite : la guerre au nom des droits humains, les droits humains dans la guerre et, en guise de conclusion, les droits humains après la guerre. | : At first glance these two terms may seem contradictory. War is the most extreme context of human rights violations, suggesting that they have a fundamentally antagonistic relationship and that one is the negation of the other. War violates rights, while rights require peace and hence the absence of war. Despite this appearance, however, war is not a state of lawlessness where all is permitted, but rather a regulated, codified space. There is a question of human rights in war and we obviously denounce their violation, but the violation of rules is not proof of their absence. There is another question of human rights before war, since certain conflicts are justified by the protection of the local population’s rights, or the “rights of humanity” as a cause for action. This article summarises the relations between human rights and armed conflicts in four sections : firstly from a historical perspective, focusing on their reciprocity. The next sections follow the trinity of the ethics of war : war in the name of human rights, human rights in war and, to conclude, post-war human rights. (shrink)

J’aborde tout d’abord l’objection relativiste aux droits humains, afin de pouvoir ensuite me concentrer sur d’autres questions soulevées par la question des droits humains et des minorités culturelles. Le but de ma discussion est d’identifier et d’interroger les tensions potentielles entre minorités culturelles et droits humains, afin de montrer en quoi les droits humains peuvent protéger les minorités culturelles et, ultimement, de problématiser la manière dont cette protection peut se déployer. Dans ce but, je commence par clarifier deux notions-clés de (...) ce débat : les minorités culturelles et les droits différenciés selon l’appartenance à un groupe, en en proposant une typologie. J’examine ensuite dans quelle mesure les aspects collectiviste et particulariste des droits différenciés se trouvent ou non en tension respectivement avec les aspects individualiste et universaliste des droits humains. Prenant comme points de référence quelques droits humains particuliers, je me penche enfin sur la situation de certaines minorités culturelles dans les démocraties libérales occidentales pour dégager les conditions délibératives de la réalisation de ces droits humains. Au fil de ces trois sections, une de mes préoccupations est de mettre en lumière les enjeux méthodologiques qui sous-tendent ces différents débats et de montrer la nécessité d’adopter une approche améliorative. I first address the relativist challenge to human rights, so as to be able to focus next on other questions raised by the question of human rights and cultural minorities. The aim of my discussion is to identify and to question the potential tensions between cultural minorities and human rights, in order to show how human rights can protect cultural minorities, and ultimately to problematize the way in which this protection can take place. To that end, I start by clarifying two key notions in this debate : cultural minorities and group-differentiated rights, by proposing a typology. I then examine to what extent the collectivist and the particularist aspects of group-differentiated rights are in tension respectively with the individualist and the universalist aspects of human rights. Taking as reference points a few particular human rights, I turn, finally, to the situation of certain cultural minorities in western liberal democracies to draw out the deliberative conditions of the realization of those human rights. Throughout all three sections, one of my concerns is to shed light on the methodological stakes underlying those different debates and to show that we should adopt an ameliorative approach. (shrink)

La paix partout menacée est souvent en butte à l’intégrisme religieux qui prétend défendre des valeurs morales « au nom de Dieu », là où il bafoue l’humanité. C’est pourquoi, il est temps de moraliser Dieu : assurer à chacun la possibilité de croire ou de ne pas croire, ne pas introduire de hiérarchie au sein du polythéisme et inviter les croyants à se demander ce qu’ils font de leur foi. Car, en l’espèce, si les actes valent mieux que les (...) paroles, aucun Dieu ne peut (par la voix de ses prêtres, de ses pasteurs ou de ses imams) exiger des fidèles qu’il tuent, massacrent et sèment la terreur. Comme le montre cet article, seule une éthique débarrassée de l’obscurantisme et de l’intolérance peut prétendre à l’universel et à la solidarité. (shrink)

La paix partout menacée est souvent en butte à l’intégrisme religieux qui prétend défendre des valeurs morales « au nom de Dieu », là où il bafoue l’humanité. C’est pourquoi, il est temps de moraliser Dieu : assurer à chacun la possibilité de croire ou de ne pas croire, ne pas introduire de hiérarchie au sein du polythéisme et inviter les croyants à se demander ce qu’ils font de leur foi. Car, en l’espèce, si les actes valent mieux que les (...) paroles, aucun Dieu ne peut (par la voix de ses prêtres, de ses pasteurs ou de ses imams) exiger des fidèles qu’il tuent, massacrent et sèment la terreur. Comme le montre cet article, seule une éthique débarrassée de l’obscurantisme et de l’intolérance peut prétendre à l’universel et à la solidarité. (shrink)

La mondialisation libère les uns et oppresse les autres. Et dans cette partition du monde, chacun est renvoyé à une identité prétendument essentielle et "vraie". D'où un véritable "piège identitaire", négation de l'autre et de sa subjectivité, parfois justifié par l'anthropologie - à l'opposé de sa vocation humaniste et critique. Face à ce défi, le regard contemporain sur le monde doit être repensé, en dépassant le relativisme culturel et ses "ontologies" identitaires. Dans ce livre, Michel Agier prend une position résolument (...) "décentrée", invitant le lecteur à reconsidérer les sens de la frontière : lieu de passage, instable et sans cesse négociée, elle nous fait humains en instituant la place et l'existence sociale de chacun tout en reconnaissant celles des autres. Le mur est son contraire : il incarne le piège identitaire contre l'altérité. Cette enquête sur l'état du monde et sa violence, sur les frontières et les murs, sur le sens des mots ("identité", "civilisation", "race", "culture") propose ainsi une réflexion originale sur la condition cosmopolite, figure à double face : d'un côté, l'étranger absolu, global et anonyme, que dessinent les politiques identitaires sous des traits effrayants ; de l'autre, le sujet-autre, celui qui, venant de l'extérieur de "mon identité", m'oblige à penser tout à la fois au monde, à moi et aux autres. En plaidant pour la validité de l'approche anthropologique, Michel Agier montre ici que pour dépasser le piège identitaire, d'autres manières de penser sont possibles. Réapprendre à passer les frontières où se trouve l'autre, à les reconnaître, est devenu l'un des enjeux majeurs de notre temps. (shrink)

The idea of radical, historical freedom which Patočka, beginning in the 1930s, thought of as a movement of transcendence, cannot be comprehended without taking embodiment – the human being’s corporeal and intercorporeal anchorage in the world – into account. This said, we consider the pertinence and permanence, for both human freedom and corporality, of a moment – to all appearances marginal – that constitutes in reality more of a limit for each of these elements and, as a result, allows a (...) link to be posited between them. This moment is the confrontation of the living, embodied soul with the cold and hostile side of the world, with the otherness which is alien to life, with the periphery of nature that is bereft of sense for life and constitutes its ultimate limit. The undermining of sense that can happen in such confrontations gives rise to a vertigo deriving from the extreme form of freedom enacted in them. This makes it possible to explain the rupture between spirit and life, a certain dualism opposing life and spirit, that prompts the question: Is thisdualism not specific to European humanity as constructed and called for by Patočka? (shrink)

Par-delà les problèmes fondamentaux de l'homme, ceux de la liberté attirent notre attention permanente. En effet, le problème de la liberté est classiquement complexe : il serait facile, pour tout dire réducteur, de croire que la liberté est servie à l'homme sur un simple plateau dans ce monde en lutte permanente, depuis des siècles. Comment donner la parole à une liberté envisagée comme pure joie? Dans ce livre, l'auteur s'interroge sur les fondements philosophiques de ce concept de liberté. A l'égard (...) de l'idéal humaniste d'un individu parfaitement indépendant, autonome, donc libre et maître de lui-même, l'auteur analyse de manière générale ce concept de liberté de l'homme dans toutes les implications philosophiques, politiques et sociales. La liberté est un bien puisque que cela repose avant tout sur une série de valeurs en tête desquelles se trouvent le respect des autres et de soi-même. Ce livre, à la lumière des sciences humaines, aborde des principes fondamentaux de la condition humaine : la liberté de l'homme, de son développement, sa vie humaine en société. (shrink)

Nous partageons le problème de savoir comment faire face à autant d'humains si semblables et si différents. A autant d'êtres qui ne peuvent interpréter le fait d'exister sans se comparer les uns aux autres, sans se distinguer les uns des autres, et qui doivent néanmoins cohabiter. Et de savoir comment ces humains peuvent d'autant plus se distinguer qu'ils prennent la place successivement les uns les autres, qu'ils reprennent les mêmes traces et doivent les réinterpréter. La première formulation du problème est (...) plutôt celle de la problématologie, dans la mesure où elle place au centre de la condition humaine le langage ordinaire, l'incessante différence de la question et de la réponse. C'est par elle que les humains mesurent ce qui les éloigne ou les rapproche et qu'ils règlent leurs désaccords. La seconde formulation du problème est plutôt celle de l'herméneutique, dans la mesure où elle place au centre de la condition humaine la condition interprétative, où chaque génération doit réinterpréter le monde où elle se découvre, pour reprendre la conversation rompue par la mort. En exposant ces deux " gestes " élémentaires du questionnement, en construisant l'écart entre deux traditions philosophiques de styles aussi hétérogènes, sans chercher à les subordonner l'un à l'autre, il s'est agi de penser une éthique de l'interrogativité. Ce sens de l'interrogation peut seul orienter nos " éthiques de responsabilité " et nous remettre ensemble dans un monde où nous comparaissons d'autant plus heureux de nous distinguer que nous nous effaçons devant l'autre. Ces deux attitudes font notre civilité. (shrink)