Um marco sobre a questão do tempo na História da Filosofia, o livro XI das Confissões de Agostinho de Hipona (354–430) ainda hoje recebe interpretações. O presente artigo menciona pontos que já apresentei noutro texto sobre o tempo como espelho da alma, no entanto ele recebe o acréscimo de dois pontos que mudam a ênfase de minha interpretação prévia: (1) a citação a Josué e (2) a escolha de Deus creator ominum para exemplificar a relação, via tempo, entre ser humano, (...) Deus e o mundo. Mediante a análise textual do livro XI, a seguinte conclusão será encaminhada: embora Agostinho não recuse a existência do tempo como uma realidade independente das vivências humanas, ele privilegia outro aspecto do tempo, medular nas Confissões, a saber, a relação humana com o tempo em correspondência com a intenção da vontade pela qual a vida humana é governada. Em Agostinho, o tempo da vida se compromete com a ética, e reflete o modo como a vontade habita a vida. Tempo e alma, nas Confissões, são interdependentes a ponto de a experiência humana do tempo ser um espelhamento da vontade. (shrink)

Gianni Vattimo associa a metafísica com a violência. Pretendemos demonstrar que a tese do pensamento fraco de Gianni Vattimo surge como agente redutor desta violência metafísica. Tal ontologia fraca entende que o cristianismo pós-moderno fundamenta-se na herança da kenosis¸ no esvaziamento-despojamento do Filho de Deus, o que indica a presença de elemento secularizante na raiz mesma do cristianismo. Com isso, o retorno do religioso percebido por Vattimo, não aparece como algo acidental, mas traz consigo a grave responsabilidade de pensar o (...) cristianismo na pós-modernidade não em regime de estrutura forte, verdade estável e absoluta, senão que em termos da caritas-caridade. Este movimento seria, para ele, a realização do tempo do Espírito preconizado pelo abade medieval Joaquim de Fiore. (shrink)

O artigo pretende discutir o sentido da ciência filosófica chamada “ontologia”, a doutrina do ente nele mesmo, a partir da crítica histórico-filosófica de Nietzsche à noção de verdade: na medida em que a “vontade de verdade” coloca a si mesma em questão e se pergunta pelo valor da verdade, não é só a “morte de Deus” e da moralidade cristã que finalmente têm lugar, a ideia mesma de uma doutrina do Ser cai por terra, entrando em seu lugar o conceito (...) de “interpretação”. Segundo essa leitura, a filosofia de Nietzsche é a um só tempo destino histórico e conceituação crítica desse destino. O artigo indica que se há uma tese ontológica na filosofia de Nietzsche — o mundo em si seria vontade de poder —, o sentido de “ontologia” aqui não é e não pode ser mais o sentido utilizado pela tradição metafísica. (shrink)

Na carta 12 de sua correspondência, Spinoza expõe sua con-cepção do infinito atual. Nesse contexto, ele desenvolve certos aspectos de sua ontologia de imanência, assim como o significado que para ele possuem os conceitos de eternidade, duração e tempo. Este texto tor-na-se então central para qualquer estudioso da questão da temporalidade em Spinoza. Nosso autor distancia-se da perspectiva cartesiana que, na mesma questão, expôs —não sem críticas— nos Princípios da Filosofia Cartesiana e nos Pensamentos Metafísicos, ambos publicados em 1663. Neste (...) artigo nos propomos estudar a distinção entre duração e tempo, para sublinhar a perspectiva propriamente spinozista da carta 12, e assim mostrar o significado que para Spinoza esses conceitos possuem no con-texto de uma discussão científica sobre o infinito atual. (shrink)

AB aporias do tempo cosmológico e dotempo psicológico são parcialmente superadaspela introdução do tempo histórico. A partir desteterceiro tempo é possível recolocar um antigo problema,o da relação entre tempo e eternidade, exploradopelos mitos, pelas grandes religiões e pelaFilosofia. A solução filosófica aqui proposta consisteem repensar, no nível espiritual, o esquemaaristotélico de ato e potência.

Resumo: O presente artigo reflete sobre o tema da “responsabilidade” no pensamento filosófico de Hannah Arendt (1906 - 1975) e Emmanuel Lévinas (1906 - 1995) com a intenção de demonstrar as nuances e particularidades de cada autor e ao mesmo tempo realizando uma atualização da reflexão filosófica destes dois grandes pensadores do século XX. Para Arendt, o conceito de responsabilidade perpassa tanto o aspecto pessoal quanto coletivo acentuando a dimensão da política e aparece de forma sistemática em escritos a partir (...) do seu livro Eichmann em Jerusalém (1963). Já para Lévinas, o conceito de responsabilidade está intrinsecamente ligado à sua concepção de ética como filosofia primeira. Encontramos uma maior exposição deste conceito nas obras Totalidade e Infinito (1961), Ética e Infinito (1982), Deus, a Morte e o Tempo (1993), dentre outras. Ele tem por objetivo tirar a primazia da ontologia e assim propor um novo paradigma para o agir humano. Segundo Lévinas, a exterioridade do rosto manifesta-se quando o outro olha para mim, torno-me responsável por ele, de tal maneira que, mesmo tendo que assumir responsabilidade a seu respeito, a sua responsabilidade incumbe-me, ou seja, o rosto do outro me interpela, me prende em sua ética da responsabilidade. Podemos afirmar que há uma aproximação entre o pensamento de Hannah Arendt e Emmanuel Lévinas, na concordância de ambos, no fato de que não deve haver uma supervalorização do ‘eu’, mas a centralidade deve estar acentuada na alteridade, quer no cuidado com o mundo (Arendt), quer no cuidado com o Outro (Lévinas). (shrink)

O tema “predicado no sujeito” (praedicatum inest subjecto) constitui-se em um importante fundamento na filosofia de Leibniz, na medida em que esta noção organiza do ponto de vista lógico, várias questões da filosofia leibniziana, como a lógica, a linguagem, a epistemologia e a metafísica. Nesse texto, trataremos dessa noção a partir de uma leitura metafísica da substância em Leibniz, que busca dar o máximo de realidade possível aos seres criados por Deus. O ser, na dimensão do sujeito e de suas (...) qualidades, não apenas são o resultado do decreto divino, mas se apresentam ao mundo em uma configuração racional, que ao mesmo tempo, garante e, sua ontologia, a sua identidade e sua diferença. Nossa investigação envereda pela leitura do praedicatum inest subjecto nesse caminho. (shrink)

O artigo tem o objetivo de oferecer uma resposta às críticas que Puntel fez a Levinas em seu livro Ser e Deus. Iniciamos nossa abordagem com uma contextualização do pensamento punteliano. Dado esse passo inaugural, propomos uma análise de seu exame crítico à obra de Levinas em dois tempos, seguindo a ordem de seus argumentos em Ser e Deus. Primeiramente, analisamos as críticas de Puntel às “assunções fundamentais” da filosofia levinasiana, sobre teoria/conhecimento, metafísica e Ser. Depois disso, analisamos suas críticas (...) à “concepção de transcendência e Deus” em Levinas. O título deste artigo é uma provocação a partir da pergunta: “Qual é o lugar do absolutamente Outro no quadro referencial teórico de Puntel?”. Tal como ocorre na ontoteologia e na ontologia fundamental, o absolutamente Outro não encontra lugar no quadro referencial teórico de Puntel. Palavras-chave: Ontoteologia, Ética, Alteridade, Levinas, Puntel. (shrink)

O autor realça a dicotomia entre asidéias de Homem e de Deus, igualmente enfocadaem J. P. Sartre e em Nietzsche. O conteúdo axiológicoem Deus contém a afirmação absoluta doHomem, logo, não são idéias contrárias, uma vezque o homem tende para Deus. As metas humanasestão contidas na idéias de Deus, portanto,não nos é lícito proclamar "a morte de Deus" antesque o homem se transforme em Deus...

Pretendemos comentar os primeiros quatro capítulos da segunda parte dos _Pensamentos Metafísicos_ de Espinosa, dedicados, respectivamente, à eternidade, à unidade, à imensidão e à imutabilidade de Deus; sugerindo, ademais, uma leitura geral para a obra em questão como um todo. Procuramos, desse modo, investigar o sentido das demonstrações espinosanas nesses capítulos, propondo hipóteses para a estruturação delas bem como a, por vezes, insuficiência – justificada – de algumas delas, enfatizando, nisso tudo e dentre outros aspectos, o caráter _polêmico_ da obra.

A fugacidade é própria de todo o ente, pois esse recebe o ser e não tem por si a sua existência. Já a eternidade é atributo único do Ser, de Deus, pois é o necessário por si. Nesse sentido, o presente artigo visa refletir sobre a efemeridade dos entes corruptíveis e dos entes incorruptíveis, bem como acerca da eternidade de Deus na terceira via tomásica. Deste modo, em primeiro lugar, apresentar-se-á a referida prova acerca da existência de Deus. Num segundo (...) momento, será tecido um apontamento acerca da efemeridade dos entes corruptíveis, os quais sofrem os efeitos da dinâmica da geração e corrupção. Depois, verificar-se-á que os entes incorruptíveis também possuem uma existência efêmera, pois podem ser aniquilados por Deus. Por fim, será elucidado que Deus é o Ser necessário por si e por isso é eterno. Haja vista que Deus concede e mantém a existência de todo o ente. (shrink)

Pergunta-se se Deus poderia ter feito o mundo existir desde a aternidade.

O ensaio tentar realizar um exercício hermenêutico de explicitar os sentidos de tempo que surgem no poema O tempo o homem, do poeta paraense Max Martins. Neste ensaio, as premissas interpretativas partem sobretudo do pensamento do filósofo paraense Benedito Nunes, tendo, no horizonte a Ontologia fundamental de Martin Heidegger, mas também de outros pensadores, como Giorgio Agamben. Além disto, o horizonte hermenêutico deste ensaio alcança um dos poetas que marcaram determinantemente a poesia de Max Marins, que foi seu amigo Mário (...) Faustino. Assim, o problema central desta investigação ensaística é a busca por saber o sentido dos tempos Ampulheta, Era, hera e Hora. A hipótese é que o aporte hermenêutico fenomenológico desenvolvido por Benedito Nunes para a relação dialógica, de “transa”, entre poesia e filosofia, viabilizada pelo que chamou de “passagem para o poético” (Kehre), oferece a tese de que o poema de Max Martins é um poema sobre o próprio poetar e sobre a “aventura” enquanto “evento” (Ereignis) da Hora que o artista faz. (shrink)

O texto desdobra algumas notas críticas em torno de um experimento ensaístico inspirado na recepção polêmica do posicionamento de vários filósofos acerca da atual situação de pandemia, entrelaçando os temas da geontologia e da virada ontológica. Admite-se, nesse sentido, que a filosofia, ela mesma, tornou-se viral, o que, dentre outras consequências, produz uma abertura cosmopolítica que convoca a filosofia a experimentar uma espécie de mutação de perspectiva, alterando seus modos habituais de lidar com os problemas ontológicos.

Neste artigo, tento mostrar como o Platonismo de Frege relaciona-se muito intimamente com a noção de eternidade de Bolzano. Compreendida como o domínio total de variação do tempo, a eternidade de Bolzano nos oferece um interessante instrumento para estipular o que é eterno: um objeto é eterno se é imutável em relação ao fluxo do tempo. Desta forma, a definição do zero proposta por Frege faz uso tácito de tal noção, na medida em que o zero é definido como “o (...) número que pertence a um conceito” cuja extensão é imutável em qualquer mundo possível. Por conta disto, podemos inferir que o platonismo, sob a ótica de Frege, pode assumir que os objetos abstratos não estão necessariamente fora do tempo e do espaço, mas são eternos, no sentido bolzaniano. (shrink)

In his book, which is a sort of summa of his philosophy, Ferraris outlines a general and comprehensive ontology. To distinguish the three major regions within which everything can be classified, Ferraris makes use of the concepts of space and time specifying its distance from Kant and referring instead to Leibniz; but, trying to develop his thinking on this point, some problems arise. The article also summarizes the position of Mauro Dorato, that unlike Ferraris built his interpretation of space and (...) time in a profound confrontation with science. (shrink)

In his book, which is a sort of summa of his philosophy, Ferraris outlines a general and comprehensive ontology. To distinguish the three major regions within which everything can be classified, Ferraris makes use of the concepts of space and time specifying its distance from Kant and referring instead to Leibniz; but, trying to develop his thinking on this point, some problems arise. The article also summarizes the position of Mauro Dorato, that unlike Ferraris built his interpretation of space and (...) time in a profound confrontation with science. (shrink)

Agostinho teoriza sobre o tempo partindo de dois pontos especificos: o tempo interior e o tempo exterior à consciência. Uma e outra abordagem só se tomam possíveis por conta do aspecto criatural do tempo. Assim, o tempo, em seu caráter de criatura, é anterior ao ser humano e, portanto, interior à consciência. Por outro lado, o filósofo vincula o tempo à eternidade. Ao se falar do tempo, a idéia de eternidade está ali implícita.O próprio Agostinho afirma que o tempo é (...) um “quasi vestigium aetermitatis”. Mesmo assim, por ser criatura, 0 tempo tem o seu caráter “objetivo”,ou seja, o de algo exterior à consciência. Na sua busca intelectual, Agostinho vai do movimento à duração do movimento, na esperança de encontrar alguma resposta às suas indagações. Entretanto, é o primado do presente que coroa as suas pesquisas. (shrink)

O texto Imortalidade e Eternidade: um diálogo em torno da vida ativa privilegia três categorias: a memória, a narração e a imortalidade. Categorias que destacam a ação no mundo. A imortalidade se impõe como aquilo que está sendo perpetuado no tempo pela memória e pela narração. A noção que teria de ser superada, nesse contexto, é a noção de eternidade, tendo em vista que a mesma lança fora dos negócios humanos toda e qualquer ação. Com isso objetiva-se demonstrar a distinção (...) entre vida ativa e vida contemplativa. Para tanto, apoiamos nossa argumentação no pensamento de Hannah Arendt. Elegemos como Metodologia a pesquisa bibliográfica de caráter exegético. (shrink)

The irrecusable consolidation of an expansion-consumption-tolerance regime rectifies every symbolic manifestation of the present in a common life. The symptoms of today's civilization of consumption, in subjectivities and in their bodies, sum up the composition of suitable orders - of individual and collective relations - under the signs of economic development, legal guarantees, vulgar erotomania, and banal liberalities; who have magnetized themselves, minions, at all levels of experience and culture in the present time. The present signs and codes of a (...) kind of generalized indifference convolve all the complex structures and performances of power into increasingly precise scripts, upon which the desubstantiation of reality and the experiences of a paroxysmal absence become ontologically imprinted. In our attempt to analyze and unleash the new reality of technology, control and consumption without locks, we will evoke the last Foucault, who formulates - in the synthesis of an original ontology of the present - the prospect of possible new ethical dispositions of the subjects and their bodies, specifically by updating a singular aesthetization of their own existences. (shrink)

This article aims to present how the philosopher Emmanuel Lévinas understands the issues of suffering and evil in the world, hardships frequently considered as obstacles to the belief in God. Breaking away from the logic of theodicies, the French-Lithuanian philosopher developed original and instigating perspectives on these themes, placing them in an eminently ethical domain. It concerns an ethic that escapes reciprocity, in a context of asymmetry, with the granting of absolute priority to the other man. Such reflections are particularly (...) relevant in the dramatic scenario established by the Covid-19 pandemic, which has given rise to suffering, death, and several uncertainties, among which the narrative of God. The new coronavirus has sparked a crisis of global dimensions, which raises the need for a new civilizational paradigm, prioritizing principles such as cooperation, human solidarity and ethical responsibility towards others, a horizon in which Lévinas' conceptions are included. (shrink)

O presente artigo tem como objetivo apresentar a compreensão do filósofo Emmanuel Lévinas no que concerne às questões do sofrimento e do mal no mundo, mazelas frequentemente consideradas como obstáculos à crença em Deus. O filósofo franco-lituano, fugindo da lógica das teodiceias, desenvolveu perspectivas instigantes e originais sobre esses temas, situando-os em um domínio eminentemente ético. Trata-se de uma ética que foge da reciprocidade, em um contexto de assimetria, com a concessão da prioridade absoluta ao outro homem. Tais reflexões são (...) especialmente relevantes no dramático cenário estabelecido pela pandemia da Covid-19, de sofrimento, morte e incertezas diversas, inclusive no que diz respeito à narrativa de Deus. O novo coronavírus determinou uma crise de dimensões globais, que suscita a necessidade da instauração de um novo paradigma civilizacional, privilegiando princípios como a cooperação, a solidariedade humana e a responsabilidade ética para com o próximo, horizonte no qual as concepções de Lévinas estão inseridas. (shrink)

O presente artigo explora a filosofia de Merleau-Ponty, particularmente a ontologia do sensível e da percepção em busca de novos caminhos para a educação. Apresentando uma problemática geral sobre a questão da infância, o texto procura alternativas para pensar um processo educacional que seja mais adequado à natureza, tanto da infância quanto da própria educação no sentido que ela adquire para os filósofos. Partindo da dicotomia tradicional do ocidente, entre corpo e espírito, matéria e forma, existência e essência, e considerando (...) as teorias contemporâneas e a fenomenologia, não unicamente a de Merleau-Ponty, o texto percorre diversas veredas teóricas, propícias a uma compreensão mais aguçada da relação entre nossa presença ao mundo e as nossas capacidades intelectuais. Como mostra a ontologia merleau-pontiana, não há separação que possa servir de base a teorias pedagógicas que busquem atingir a autonomia do pensamento e a capacidade de compreensão do outro. Assim, as questões levantadas são de ordem ética ao mesmo tempo que ontológica. As crianças, pela vivencia na escola, adquirem mais que conhecimentos objetivos sobre o mundo. Elas aprendem também a viver juntas, e a maneira como compreendemos o mundo influencia a maneira como elas vão compreender suas relações sociais, pessoais, profissionais. Uma teoria que abranja de forma mais completa a existência e a essência, por suposto, poderia nos ajudar a encontrar apoios mais sólidos para as nossas práticas educacionais. (shrink)

RESUMO A partir do exame da tradição heraclitiana e platônica sobre a transitoriedade e a imortalidade - conceitos compreendidos como universais - este artigo defende a seguinte antinomia como tese: para haver temporalidade é preciso haver eternidade. Essa tese é demonstrada por meio do estudo e atualização das noções de alma, espírito, ideia e memória, as quais estão conectadas invariavelmente ao tempo passado como princípio ontológico do fenômeno histórico. Para além do ponto de vista filosófico, portanto, da perspectiva específica do (...) conhecimento histórico, este estudo expõe algumas implicações teóricas acerca das condições de possibilidade da história, que são discutidas, finalmente, em diálogo com Friedrich Nietzsche e Jacob Burckhardt. ABSTRACT From the analysis of the Heraclitian and Platonic tradition on transience and immortality - understood as universal concepts - this essay defends the following antinomy as its thesis: if there is temporality there must be eternity. This thesis is demonstrated through the study and updating of the notions of soul, spirit, idea and memory, which are invariably connected to the past as the ontological principle of the historical phenomenon. Beyond the philosophical point of view, therefore, from the specific perspective of historical knowledge, this study exposes some theoretical implications about the conditions of possibility of history, which are finally discussed in dialogue with Friedrich Nietzsche and Jacob Burckhardt. (shrink)

O objetivo deste artigo é exibir uma via pela qual a mente humana pode alcançar uma perspectiva eterna da natureza. Espinosa expôs a possibilidade de nossa mente compreender a essência dos corpos sob uma perspectiva eterna, que não está relacionada com a existência atual e presente dos corpos. Neste sentido, pretendo mostrar a importância em direcionarmos nosso entendimento à busca de uma via que supere o ponto de vista da duração, tão fundamental para a realização do verdadeiro conhecimento da Natureza. (...) Conhecimento que exigirá algo mais do que interpretações, significantes e significados. No Tratado Teológico-Político, notamos que nossa mente, só pelo fato de conter em si, objetivamente, “a natureza de Deus e dela participar, tem o poder de formar certas noções que explicam a natureza das coisas”. Se quisermos, realmente, entender a Natureza, precisamos nos considerar de maneira interna, e não externa a ela. Mostraremos que apenas através de uma análise não antropocêntrica dos gêneros do conhecimento de Espinosa podemos vislumbrar a conciliação entre a essência da Substância e a essência do modo e, assim, participar adequadamente da Natureza. “Por fim, vemos também que o raciocínio não é o mais importante em nós, mas somente como uma escada que nos permite nos elevarmos ao lugar almejado”. (shrink)

CAMILO, Bruno. Aspectos metafísicos na física de Newton: Deus. In: DUTRA, Luiz Henrique de Araújo; LUZ, Alexandre Meyer (org.). Temas de filosofia do conhecimento. Florianópolis: NEL/UFSC, 2011. p. 186-201. (Coleção rumos da epistemologia; 11). Através da análise do pensamento de Isaac Newton (1642-1727) encontramos os postulados metafísicos que fundamentam a sua mecânica natural. Ao deduzir causa de efeito, ele acreditava chegar a uma causa primeira de todas as coisas. A essa primeira causa de tudo, onde toda a ordem e leis (...) tiveram início, a qual para ele assume um caráter divino, Newton aponta para um Deus sábio e poderoso e responsável pela ordem inteligente e pela a harmonia das leis físicas e universais de tudo o que existe – Deus como criador e preservador da ordem do universo. Há ainda a analogia do conceito de Deus com o espaço e o tempo, na medida em que ambos comunicam infinitude e onipresença. Por fim, nas considerações finais apontarei a importância de Newton para a metafísica moderna e como os seus estudos contribuíram para uma visão posterior do universo e suas leis e do homem enquanto ser pensante. (shrink)

A novidade do Deus cristão apresentado por Jesus Cristo é a Trindade. Sem contradizer o monoteísmo judeu, a reflexão para formulação dogmática se estendeu por quatro séculos. Sucessivamente, a Trindade foi tema esquecido na Igreja por 1.600 anos. Sua importância está sendo redescoberta não somente na liturgia, mas, também, na vida e na reflexão eclesial. A unidade no amor dos Três distintos, Pai, Filho e Espírito Santo, estimula a espiritualidade e a vivência do cristão de hoje. Para tanto, é necessário (...) o auxílio das ciências humanas, que permitem a atualização da linguagem do dogma sem a perda do seu conteúdo fundamental. A reflexão do teólogo napolitano Bruno Forte dá uma grande contribuição para a teologia atual, respeitando a formulação dogmática e, ao mesmo tempo, buscando categorias e linguagens apropriadas para a compreensão do homem contemporâneo. A Trindade de Deus tem algo importante a dizer para o ser humano de hoje a respeito de si mesmo, pois que feito “à imagem e semelhança de Deus” (Gn 2, 26). Palavras-chave : Trindade. Pai. Filho. Espírito Santo. Amor.The Holy Trinity is the novelty of God presented by Jesus Christ. Without contradicting Jewish monotheism, the reflection for a dogmatic formulation lasted for four centuries. Subsequently, the issue of the trinity was forgotten in the Church for 1,600 years. The importance of this issue is currently being rediscovered not only in the liturgy but also in life and ecclesial reflection. The unity in love on the part of the three distinct persons, Father, Son and Holy Spirit, stimulates spirituality and experience of the Christians today. To do so, one needs the assistance of the humanities that allow the update of the dogma of language without losing its essential content. The reflection of the Neapolitan theologian Bruno Forte is of great value to the current theology because it respects the dogmatic formulation and also uses categories and languages appropriate to an understanding of contemporary man. The Trinity of God has something important to say about the man himself because man was created as God’s image. (Gn 2,26). Keywords : Trinity. Father. Son. Holy Spirit. Love. (shrink)

Este artigo descreve em primeiro lugar os quatro tipos de duração que parecem ser sustentados por Platão: eternidade, sempiternidade, perpetuidade e tempo. Uma descrição é oferecida do tipo surpreendente de entropia que caracteriza o cosmos no Mito do Político, onde o universo começa a partir de um impulso inicial, eventualmente retorna àquele ponto e então começa o processo novamente, em perpetuidade. Essa perspectiva é então apresentada como sendo irresistivelmente consoante com a teoria cosmológica contemporânea.This article first describes the four types (...) of duration to which Plato seems to have been committed: eternity, sempiternity, everlastingness and time. A description is offered of the very startling type of entropy characterizing the cosmos of the Myth of the Politicus, in which the universe starts from an initial impulse, eventually returns to that point, and then begins the process all over again, in perpetuity. This view is then shown to be compellingly consonant with contemporary cosmological theory. (shrink)

Molte ossessioni individuali, arcaismi culturali, nichilismi teoretici hanno in comune il tentativo di negare il tempo. E invece dal tempo non è possibile uscire se non cessando di vivere. Vita significa esattamente tempo vissuto, tempo consapevole di sé, tempo che scorre nel corpo, che è il corpo. Ego, vita e mondo costituiscono una radicale unità ontologica intessuta di tempo, il quale non è dunque un concetto, tanto meno è una forma logica o una metafora. Il tempo è il corpo stesso (...) che produce significati come il ragno fila la sua tela. La fenomenologia è il tempo che diventa consapevole di sé in una coscienza che lo sa. Il presente contributo articola tale unità di temporalità e semantica in un percorso che va dalla psicologia all’ontologia del tempo. (shrink)

A partire dagli anni Settanta del secolo scorso è stata sottolineata a più riprese l’originalità del concetto spinoziano di imaginatio e allo stesso tempo il suo ruolo chiave all’interno del sistema. Nella storia del pensiero Occidentale, da Aristotele a Wittgnestein passando per Kant, l’immaginazione costituisce una soglia, il punto di raccordo tra mondo e pensiero. Ma l’immaginazione costituisce una soglia anche in un altro senso: per la modernità filosofica l’immaginazione costituisce la soglia tra interno ed esterno.Ora, che cosa accade dell’immaginazione (...) una volta che si rifiuti la mossa cartesiana della separazione di un interno e un esterno, mossa che senza dubbio fonda la linea filosofica dominante della modernità? Come deve essere ripensata? Per comprenderlo è necessario rileggere Spinoza nell'ottica di una ‘ontologia della relazione’. (shrink)

No mito do Político há elementos da cosmologia, da teologia e da antropologia de Platão. Apresentados em narração mitológica, esses elementos não só não estão em contradição com as perspectivas formuladas em contextos argumentativos, mas ajudam a compreendê-las e interpretálas. Esta comunicação quer mostrar: a) o tempo do mundo na era de Zeus está sob governo de deus; b) o governo de deus não exclui, mas exige a autonomia humana; c) a inserção da ação humana no contexto cósmico é fundamental (...) para o sentido e alcance da autonomia humana; d) a descrição platônica do cosmo é crucial para a compreensão de suas preocupações ético-políticas.In the Statesman myth elements of Platonic cosmology, theology, and anthropology can be found. These elements, although presented in a mythological narrative, are not only not in contradiction with Plato's direct formulations, but also help in the understanding and interpreting of them. This paper aims to show that: a) cosmic time in the age of Zeus is under divine government; b) this divine government does not exclude but requires human autonomy; c) the inclusion of human action in the cosmic context is essential to understanding the meaning and reach of human autonomy; d) Plato's description of the cosmos is crucial to understanding his ethicalpolitical preoccupations. (shrink)

Il saggio si propone di approfondire i rapporti tra la filosofia di Bloch e l'idealismo tedesco, a proposito della particolare tematica della concezione del tempo, riguardo al plesso di problemi relativi alla filosofia della natura e alla filosofia della storia, tentando di enucleare gli aspetti teorici significativi della originale lettura blochiana dei materiali filosofici offerti dalla filosofia classica tedesca. In particolare la visione romantica della natura implicava per Bloch una connessione tra lo spazio e il tempo profondamente diversa da quella (...) rigida del meccanicismo e il contatto con Schelling offriva la prospettiva di un tempo della natura aperto alla dimensione del futuro. Nell'ambito storico invece le filosofie idealistiche della storia proponevano alcune tematiche, su tutte quella della libertà dell'uomo, che diventeranno cardini della filosofia di Bloch, legandosi proprio ad una concezione aperta e indecisa del futuro, ad una ontologia del non-ancora-essere caratterizzata dalla necessità del proprio compimento. (shrink)

Nesta reflexão sobre a concepção e a percepção de tempo e de temporalidade no antigo Egipto enfatizam-se as várias formas de encarar o tempo existentes entre os antigos Egípcios, as suas diferentes e operantes marcas, regulares e cadenciadas, aplicáveis ao Cosmos e ao indivíduo e o modo como afectavam, directa ou indirectamente, os comportamentos das diferentes camadas da sociedade egípcia.Além de, obviamente, conhecer os efeitos e a influência da passagem do(s) tempo(s), a sociedade egípcia destacou-se pela sua particular ânsia de (...) superação e anulação desses efeitos. O desejo de abolir o tempo e a ideia de uma apaziguadora eternidade no Além foram, durante muitos séculos, objectivos e ideias estruturantes dos seus modos de ser e de estar, quer no plano mental quer no material. (shrink)

Após as Meditationes que tornaram conhecidas as raízes de sua metafísica, antes dos Principia que vão desenvolver sua física, Descartes desenvolve, com um interlocutor amigo e desconhecido, as “maneiras de falar”, as fórmulas técnicas mais bem adaptadas à nova filosofia em sua integralidade. Para Deus, o ser supremo, sua liberdade é indiferença, mas não poder de escolher entre contrários. E sua causalidade, como causa sui, causa de si, é inteiramente positiva, mas ela é causalidade formal e não eficiente. Quanto às (...) coisas materiais cujo conjunto constitui o mundo, a causalidade é estritamente mecânica, tanto de Deus à máquina do mundo que ele criou, como causa eficiente e total, de uma única e mesma matéria, quanto entre esses corpos e seus movimentos que são causas segundas uns dos outros. O conjunto dessas fórmulas corrigidas sinaliza o que chamaremos de ontologia, um termo ainda ausente em Descartes, mas que é generalizado depois dele. Nós nos propomos mostrar a ontologia cartesiana a partir do comentário de uma carta importante de Descartes (AT V 545-546). (shrink)

A bela manhã de sol era um convite a visitar meus pensamentos mais distantes, assim, absorto em minhas reflexões caminhava a passos lentos, sem perceber a presença de Alina, que observava sorrindo aquele meu ritual. Alina: Esse caminhar kantiano me diz que buscavas algo, ou melhor; alguma resposta. Estou certa? Lancio: Alina, que bom vê-la! É verdade. Caminhar estimula a circulação e os neurônios, consequentemente, é ótimo para raciocinar e ir em busca de respostas para delas obter perguntas, contudo é (...) sempre mais provável ao fim, encontrarmos um grande “nada”, um vazio, mas o que nos conforta é saber que o “nada” nunca é verdadeiro. Alina: Lancio, não seria o contrário, as perguntas gerando respostas? Lancio: O senso comum pensa assim, é o que a maioria das pessoas acredita, mas quando buscamos os primeiros princípios, muito do que procuramos não é conhecido, portanto inacessível a perguntas, o que resta é a esperança de cegos, tropeçarmos neste “nada” que sabemos irreal, para então sermos capazes de formular perguntas até então impossível de ser formulada. Alina: Poderia então dizer que o fim último do passeio filosófico é buscar respostas a perguntas inexistentes? Lancio: Há outros propósitos filosóficos, mas este é o propósito maior dos filósofos, porque, se uma incompreensibilidade é conhecida, significa que é fato a partir do qual todos os esforços devem ser engendrados à sua resolução. Todavia pode acontecer que o fato que dá origem à incompreensibilidade não seja verdadeiro, mas criado pela expectativa e assim sendo, o próprio homem é criador da incompreensão que busca compreender. Ao que é físico, a percepção e a correção de um erro é questão de tempo e às vezes de pouco tempo, ao que é metafísico, não há esta mesma percepção, neste caso é necessário transcender, buscar o fato antes que ele o seja. -/- Alina: Mas se imaginarmos que todos nós estamos propensos à mesma dúvida existencial, esse caminhar filosófico não seria uma exclusividade, mas comum a todos em algum momento, não é certo? Lancio: Sua reflexão nos leva de volta à pergunta: o que é a filosofia? E torno a dizer: Se disséssemos que é a arte de pensar, todos seriam filósofos. Se disséssemos que é a arte de imaginar, ainda assim cada um de nós poderia se dizer filósofo. No entanto, tanto o pensar como o imaginar pertence ao alicerce filosófico e se também pertence a todos como exercício da mente, porque nem todos podem ser filósofos? Uma manifestação verdadeira do pensamento pela busca de uma determinada verdade, não significa que se está fazendo filosofia, é necessário que se leve para mais além, esse pensar. Todos de alguma forma ao caminharem, caminham em direção a algo, seguem em direção aos seus objetivos profissionais, emocionais, seguem em direção às suas casas, sabendo que lá é o fim último de sua caminhada, onde os aguarda o pai, a mãe, o filho, a esposa, o gato, um banho quente ou as preocupações domésticas. Caminham em direção ao trabalho, à padaria, ao mercado, à farmácia, ao parque, ao shopping, ao teatro. O homem sempre segue um caminho que leva a um fim. Quando envelhecem, caminham menos, às vezes caminham do quarto à sala ou à cozinha ou à varanda. Quando debilitado, inerte numa cama, seus olhos e ouvidos caminham até a televisão ou a uma tela de computador ou apenas caminham por entre esparsas recordações. Há sempre um objetivo que se espera conhecido no final de cada caminhada para o homem, inclusive a morte. O filósofo, entretanto, não caminha somente para casa ou para o trabalho, mercado, farmácia ou para o parque, shopping ou teatro. Não caminha somente para a sala, cozinha ou varanda, seus olhos e ouvidos não caminham somente para a televisão, para uma tela de computador ou para uma paisagem ou uma recordação antiga e cara ou para as vozes que o cerca. Para todos os homens, cada caminho percorrido tem o seu fim e aos homens isto basta. Mas o que é fim para o homem comum, não é fim para o filósofo em seu ir e vir, em seu olhar, em seu ouvir, ele vai sempre além do fim comum a todos. Alina: Pelo que acabas de dizer não posso duvidar que imaginei indevidamente que todos tinham a mesma percepção. Contudo se a maior parte dos homens estão convictos, conformados ou inconformados com os fins cotidianos e com o fim último de suas vidas, há que ter uma razão que os move a pensar e agir como tal, por que essa mesma razão não age sobre os filósofos? Lancio: Sim, Alina, e a razão de que falas é a fé em um ser supremo, criador de tudo e de todos, que está no imaginário de homens e mulheres independente de raça, por isso, a crença age sobre os seres e os impulsiona a tal conduta, desde os centros mais desenvolvidos, às mais primitivas tribos espalhadas ao redor do mundo. O símbolo da divindade fixado na natureza humana é a razão que move o homem ao conformismo. Alina: Sabe Lancio, desde muito cedo tive minhas dúvidas a respeito das religiões, mas às vezes penso que a despeito de muitas delas agirem como comércio da fé, elas são um mal necessário que têm o papel anestésico e consolador para as desgraças e as dúvidas existenciais de milhares de homens e mulheres, mas o que sempre me fascinou é a presença de Deus, como você disse, no imaginário da raça humana. Milênios após milênios, geração após geração, Ele permanece, oculto, invisível, permitindo virtudes e atrocidades, sempre inatingível e pouco questionável. Por quê? Lancio: Bem, Alina, das dúvidas e questionamentos que cerca o ser humano no curso de sua existência está a orfandade, é este vazio que possibilitou com pouco esforço, a adoção de um criador, de uma divindade que pudesse ser a explicação de tudo aquilo que o homem não podia compreender, inclusive a ele próprio, e ser o Pai de tudo e de todos. Quando você fala em mal necessário, sei que pensa nos dias de hoje, mas a instituição de Leis Divinas em tempos remotos teve o mesmo sentido que acabas de expressar e foi certamente um meio eficaz de conter o barbarismo e domesticar os homens. Todavia o início desse processo é o temor do homem quando constata sua pequenez ante a grandiosidade dos fenômenos naturais e do próprio universo, por este motivo as primeiras adorações foram o sol, a lua [97] e as estrelas. Com a inevitável evolução estes objetos de devoção foram substituídos pela imposição das Leis [98], mas ainda hoje, nas comunidades mais primitivas é possível ver o mesmo culto ao sol e à lua, como há milhares de anos [99]. -/- Todavia, após a adoção de um ser supremo ouve sempre questionamentos desde os tempos mais remotos por diferentes classes de pensadores, mas a necessidade de regras e rédeas para a manutenção da ordem nas comunidades, tribos e reinos, sempre falou mais forte e a divindade nunca deixou de acompanhar as Leis, legitimando os atos dos legisladores que se passavam eles próprios, por instrumentos da Divindade. Desse modo Licurgo com suas Leis representava a vontade de Apolo, Moisés os desejos de Jeová e Minos cumpria os mandamentos de Zeus [100]. Este modelo de Leis Divinas dos antigos gregos e hebreus são heranças de tradições egípcias, levadas por suas expedições com o intuito de obter obediência dos povos onde fixava colônias [101], mas também pela estreita convivência de algumas tribos com a cultura do Nilo [102], todavia eles mesmos, os egípcios, tinham na classe sacerdotal, uma escola de conhecimento e não de superstição. Seus ensinamentos não constavam de nenhum princípio que não fosse racional, nenhum elemento fabuloso, seus costumes tinham por fundamento; princípios morais, razão de utilidade e lembranças históricas [103], que transmitiam pelo método simbólico e ritualístico, o primeiro dando a compreensão dos fenômenos da natureza e o segundo repetindo atitudes e comportamentos viciosos ou valorosos de seus antepassados ou de fatos acontecidos. A incompreensão do que era ensinado nas exclusivas Escolas de Mistérios por parte dos menos afortunados, que não tinham acesso a estes centros de estudos, deu lugar a superstições e mitos, fenômeno fabuloso que viria a ser utilizado por Legisladores em suas Leis, como rédea à civilidade, uns no entanto abusando da credulidade, faz plenamente Divina a Lei que redige, criando então o embrião das antigas religiões. (shrink)

Mais do que tratar o conceito genérico de tempo, o objectivo deste texto foi o de articular em sistema algumas das coordenadas principais que integram e compõem o conceito de tempo na lexicografia e no pensamento do judaísmo. Acaba por se verificar que com estas coordenadas se representa uma intensa concepção da História enquanto vivência sobretudo dramática de acontecimentos e que este núcleo essencial do tempo-acontecimento avoca para dentro de si o próprio conceito de espaço e de mundo, miticamente, tal (...) como se encontra avocado e incluído o espaço no conceito de tempo primordial. (shrink)