In his book, Andreas Urs Sommer reflects on the question of what it really means when everybody’s appealing to values, all the time – the question, fundamentally, of what values actually are. Values explores both of these points, arriving at two intriguing suggestions: Maybe what we call values are just a set of elaborate fictions. And maybe those fictions serve some very important purposes.

The concept of personal identity is one of the most sensitive questions in Paul Ricoeur’s oeuvre. In this article we show what makes originality of Ricoeur’s conception of narrative identity by analyzing the way it is presented in Oneself as Another and by pointing out the difference between the ricoeurian concept and the concept of narrative identity, introduced by Alasdair MacIntyre. For this reason we would like to focus on the analysis of configuration and refiguration, studied by Ricoeur in his (...) oeuvre Time and Narrative. We would also include the notion of narrative identity into the conception of hermeneutics and demonstrate that the originality of the ricoerian concept is based on the possibilities offered by the theory of narration explicated in the debates with structuralism and literary theory. This sets the issue of subjectivity, in which the problematic of narrative identity is inscribed. This “philosophy of the first person” makes the key object of the second part of the research. The article shows how the self applies the narrative intrigue to his/her own life by identifying himself with a storyteller or with a character. A reader or a storyteller constructs his/her narrative identity so that the process of self-understanding becomes possible. (shrink)

»Für wen soll es sich sichtbar machen, da es selbst ja das absolute Sehen ist? Wir haben es nach der Weise der Naturphilosophen gemacht, unser eigenes Subjektives eingeschoben, für das es sichtbar sein könne, und das natürlicherweise sich stets unterschiebt. Denken wir nun jedoch jenes absolute Sehen energisch. Es ist in sich und durch sich selbst sichtbar, heißt: es ist ein absolutes Vermögen, sich selbst sichtbar zu machen, für sich selbst, durchaus von sich selbst.«.

Wahl des Themas -- Verschiedene Ansätze zur Erklärung von Besonderheiten der iranischen Geistesgeschichte -- Bemerkungen zur Verwendung des Intellektuellenbegriffes in dieser Arbeit -- Ṭabaṭabaʼis Leben und Wirken -- Ṭabaṭabaʼis Werdegang zum Gelehrten -- Gründe und Hintergründe von Ṭabaṭabaʼis Wirken als Gelehrter -- Geistesgeschichtliche Hintergründe und Voraussetzungen von Ṭabaṭabaʼis Denken -- Ṭabaṭabaʼis Werk im vorrevolutionären "Kulturkampf" -- Muṭahharis Leben und Werk -- Ṭabaṭabaʼis und Muṭahharis Westbetrachtung im Zeichen des vierten Weges anhand des Werkes Die Prinzipien der Philosophie und die Methode des (...) Realismus -- "Was ist Philosophie?" -- und was nicht? -- Untersuchung und Beurteilung philosophischer Lehren des Abendlandes im Lichte des vierten Weges -- Gesamtbefund und Folgerungen -- Ṭabaṭabaʼis und Muṭahharis Kritik der westlichen Philosophie als Entgegnung auf das Westverständnis ihrer Adressaten -- Was ist "Westen"? -- Heilsgeschichte gegenüber "Unheilsgeschichte" -- Die Gleichsetzbarkeit von Westen mit Idealismus im geschichtlichen und interkulturellen Vergleich bei Muṭahhari -- Die Prinzipien der Philosophie und die Methode des Realismus vor dem Hintergrund des vorrevolutionären intellektuellen Westdiskurses -- Nachwirkungen und Auswirkungen von Ṭabaṭabaʼis und Muṭahharis Westverständnis. (shrink)

You were one of the noblest, the most genuine people, who have ever walked this earth. And though both friend and foe know this, I don't think it unwarranted to verbally bear witness to it before your grave. For we know the world, we know Spinoza's fate. For the world could lay shadows around Nietzsche's memory as well. And therefore I conclude with the words: Peace to your ashes! Holy be thy name to all those to come!1The only historical person (...) Peter Gast puts in relation to his much-revered master in these closing words of the funeral oration he delivered in front of Friedrich Nietzsche's open grave in Röcken on August 28, 1900, is Baruch de Spinoza.2 His intentions are clear: Nietzsche is to avoid the fate of .. (shrink)

»Für wen soll es sich sichtbar machen, da es selbst ja das absolute Sehen ist? Wir haben es nach der Weise der Naturphilosophen gemacht, unser eigenes Subjektives eingeschoben, für das es sichtbar sein könne, und das natürlicherweise sich stets unterschiebt. Denken wir nun jedoch jenes absolute Sehen energisch. Es ist in sich und durch sich selbst sichtbar, heißt: es ist ein absolutes Vermögen, sich selbst sichtbar zu machen, für sich selbst, durchaus von sich selbst.«.

Zu den wichtigsten Wirkungen Nietzsches gehört seine produktive Rezeption durch jene Autoren des frühen 20. Jahrhunderts, die der sogenannten Konservativen Revolution zugerechnet werden. Der Band bietet einen breiten problemgeschichtlichen Überblick im interdisziplinären Zusammenspiel von literatur-, philosophie- und politikgeschichtlichen Zugängen und erschließt damit erstmals umfassend Nietzsches Bedeutung für die Konservative Revolution.

Die Arbeit war von der Lykienforschung lange erwartet worden. Denn die wichtigen Entdeckungen lykischer Kirchen und Klöster durch M. R. Harrison in den 60er Jahren des vergangenen Jahrhundert boten nur eine kursorische Dokumentation dieser Denkmäler, die noch viele Fragen offen ließ. Daher versprachen die 1976 und 1977 durchgeführten Surveys der beiden Autoren entscheidende „Nachbesserungen“ und neue Erkenntnisse. Leider blieb das Manuskript ganze 20 Jahre liegen, ehe es zum Druck gegeben wurde, der dann noch einmal sechs Jahre auf sich warten ließ. (...) Es fußt auf einem Forschungsstand von 1997. Damit konnte der in den letzten Jahren erfolgte Schub jüngerer Forschung zu frühbyzantinischen Denkmälern Lykiens nicht mehr berücksichtigt werden. Es sei daher hier jeweils auf die jüngsten relevanten Arbeiten verwiesen. (shrink)

Zur Genealogie der Moral ist das in der gegenwärtigen Philosophie wohl am meisten diskutierte Werk Friedrich Nietzsches. Es stellt alle moralischen Gewissheiten in Frage und wirkt so dauerhaft als Provokation. Der vorliegende Kommentar erschließt zum ersten Mal diese Schrift umfassend und in ihrem Kontext.

Mavo be-mishnat ha-Ḥasidut, emunat H., biṭaḥon ṿe-hishtadlut, emunat tsadiḳim, hitḳashrut la-tsadiḳim, ahavat ḥaverim, tiḳun ha-midot, hakhanah le-mitsṿah, Torah, tefilah, teshuvah, be-khol derakhekha daʻehu, Shabat, ʻanaṿah, śimḥah.

On various principles of economics in an Islamic society.

This chapter contains sections titled: The Unity and Incorporeality of the Deity Divine Predication: What Can We Say about God? Maimonides' Negative Theology On the Existence of God Conclusion: Implications of Maimonides' Negative Theology further reading.

Author's reply about various questions regarding Islamic teachings for an ordinary Muslim.

On Islamic practices, doctrines and on Islamic ethics.

Commentary on the Taḥrīr al-qawāʻid al-manṭiqīyah fī sharḥ al-Risālah al-Shamsīyah, a noted text book for religious schools.

In this book, inspired by Martin Heidegger--who found in poetry the most fundamental insights into the human condition--John Lysaker develops a concept of ur-poetry to explore philosophically how poetic language creates fresh meaning in our ...

La question de l’union entre sagesse et bonheur se situe au cœur même de la tradition morale. Dans la perspective la plus traditionnelle, croître en sagesse revient automatiquement à augmenter son bonheur. La philosophie est ainsi la voie royale pour parvenir à un bonheur plus durable que dans la conception vulgaire, en détachant l’esprit des choses inessentielles et en l’amenant à connaître les vérités qui lui fourniront l’aliment le plus approprié à sa nature réelle. Néanmoins, le lien analytique entre sagesse (...) et bonheur a également été critiqué par la démonstration que l’effondrement de l’un des deux termes n’entraînait pas nécessairement l’effondrement de l’autre. Au premier chef de ces critiques se situent les sceptiques, qui de l’Antiquité à la période moderne s’accordent à nier la possibilité d’une connaissance réelle, tout en maintenant généralement la possibilité d’être heureux. Inversement, cette accessibilité du bonheur a pu être critiquée sans que soit remise en question la connaissance elle-même : c’est ce que révèlent les philosophies tragiques, qui assimilent plutôt sagesse et souffrance. Par la diversité des contributions, qui puisent principalement dans les traditions ancienne et moderne, mais offrent également quelques perspectives contemporaines et non euro-centrées, le présent volume illustre l’affrontement de ces deux grands courants dans l’histoire de la philosophie, et permet de penser à nouveaux frais ce problème essentiel à la morale qu’est l’utilité ou l’inutilité de la connaissance pour être heureux. Sigmund Freud, et surtout Jacques Lacan, m’ont apporté l’éclairage théorique nécessaire. (shrink)

Résumé Le bouddhisme ne semble pas avoir été intéressé, au début, aux questions concernant l’existence et la nature de dieu, les considérant sans importance pour la question de l’affranchissement de la souffrance terrestre qui est au cœur de la sotériologie bouddhiste. Plus tard, la pensée bouddhiste a considéré le théisme incompatible avec la doctrine bouddhiste. Mais, en même temps, le bouddhisme a développé une dimension de dévotion ayant des ressemblances avec la foi théiste. Conscients d’un héritage religieux différent, les penseurs (...) bouddhistes ont cependant accueilli, dans des temps plus rapprochés, le dialogue avec les religions monothéistes, mettant l’accent sur des préoccupations éthiques communes, tout en maintenant le point de vue non théiste du bouddhisme traditionnel. (shrink)

This article contends that Hans Urs von Balthasar's theological focus on seeing the form of God's glory in creation constitutes a critical resource for elaborating a contemporary Christian theology responsive to the crisis of environmental degradation. In particular, in this article Martin Heidegger's reflections on the environmental dangers present in modern technology provide the framework for analyzing the ecological significance of Balthasar's retrieval of a Christian sacramental ontology.

Some poems can change our lives; they lead us to look at the world through new eyes. In this book, inspired by Martin Heidegger—who found in poetry the most fundamental insights into the human condition—John Lysaker develops a concept of ur-poetry to explore philosophically how poetic language creates fresh meaning in our world and transforms the way in which we choose to live in it. Not limited to a single poem or collection of poems, ur-poetry arises when, in the interaction (...) of an author's principal tropes, the origin of poetry is exposed as a process whereby words with inherited meaning take on a new poetic life that draws our attention to the "birth of sense"—the manner in which the manifold realities that surround us are revealed. And it is precisely through an experience of the birth of sense that we are able to understand and dwell differently among these realities. To demonstrate ur-poetry in action, the book frequently refers to such poets as Akhmatova, Ammons, Celan, Mandelstam, and Stevens, but it focuses on the work of Pulitzer Prize winner Charles Simic. By addressing the nature of human existence, the origins of sense, and the significance of history in and for human action, Lysaker argues that Simic's writing exemplifies the import that poetry can have for how we understand and live our lives. (shrink)

Paul Ricœur made a lot to introduce analytic philosophy in France during the 70s and 80s, and he engaged in a dialogue with a number of authors from this tradition, such as Austin, Strawson, Davidson or Parfit. This dialogue, though, was one-sided, since there was no discussion of his views by analytic philosophers. Moreover, Ricœur often misunderstood or misprepresented the analytic views that he was discussing. So in many ways the Ricœur’s encounter with analytic philosophy was unsuccessful, which does not (...) mean that Ricœur’s discussions where unfruitful for his own work. Résumé Paul Ricœur a fait beaucoup pour introduire la philosophie analytique en France pendant les années 1970 et 1980, et il a entrepris un dialogue avec les auteurs de cette tradition, comme Austin, Strawson, Davidson ou Parfit. Mais ce dialogue est cependant resté unilatéral, car il n’y a pas eu de discussion des thèses de Ricœur au sein de la tradition analytique. De plus Ricœur a souvent mécompris les vues analytiques qu’il discutait. En ce sens il n’y a pas eu de rencontre entre Ricœur et les philosophes analytiques, ce qui ne veut pas dire que les discussions par Ricœur des philosophes anaytiques n’aient pas été fructueuses pour son œuvre propre. (shrink)