Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

O ceticismo acadêmico se encontra utilizado na formulação dos preceitos epistêmicos para a reformulação da ciência, nas _Règles Pour La Direction De L’Esprit _ ( 1701, Amsterdam, texto póstumo e inacabado). O probabilismo de Carnéades, compreendido como o principal vetor do ceticismo acadêmico na modernidade, fundamenta a certeza. Outras teses para a correção epistêmica do espírito parecem advir da tradição acadêmica, como a de fi nição de _science _ como _sagesse_, por exemplo ( _Règle _ _I_ ). Desse modo, a (...) busca da verdade (coordenada principal das _Règles_, como nos evidencia a _Règle _ _IV_ ) não abdica do ceticismo. Tratar-se-á, neste artigo, de compreender que o probabilismo acadêmico aparece no projeto de busca da verdade das _Règles _ de modo negativo _, _ pois Descartes ataca a modalidade do provável. Outros tópicos acadêmicos aparecem em questão, como a busca de sabedoria, a mitigação da dúvida, a disciplina do assentimento pela recusa do provável e a verdade do fi deísmo _. _ Estes tópicos se resumem ao método acadêmico, de fi nido pela recursividade epistêmica. (shrink)

ABSTRACT : On many accounts, Rule IV appears to be composed of two distinct texts, and this should be justified by the difference between the mathesis universalis and the Cartesian method. This article runs counter to the usual interpretation by showing that the discussion on mathematics in Rule IV has enabled the introduction of method constraining scientific research to operate on grounds of order and measurement. The mathesis universalis is not so much a science of higher mathematics as a universal (...) method by the means of which one can find truth. (shrink)

L'article explore la notion wébérienne de «domination rationnelle» comme outil pour analyser les rapports entre les efforts de gestion des populations indigènes par l'État colonial, et le développement d'une forme spécifique de rationalité scientifique, prenant pour objet ces populations: les savoirs anthropologiques. En s'appuyant sur le cas de l'Afrique coloniale française, on s'efforce de montrer comment les dimensions d'instrumentation (avec la production d'instruments d'identification et de compréhension) et de légitimation sont essentielles dans l'émergence de savoirs sur les sociétés et les (...) cultures indigènes, d'abord au sein des appareils administratifs, mais aussi dans les institutions savantes métropolitaines. L'appui au développement de la science de l'homme se fait dans le cadre de projets de « rationalisation » de la colonisation qui rapprochent des savants et des réformateurs liés à l 'École coloniale, voulant redéfinir la profession d'administrateur colonial comme «spécialiste des indigènes». (shrink)

Dans la seconde moitié du me siècle britannique, le nombre de textes traitant des rapports entre l'esprit et le corps est particulièrement conséquent. Cette époque est caractérisée par la formulation de la théorie de l'évolution de Darwin, par l'émergence des sciences du cerveau, et par une lutte pour l'autorité intellectuelle entre les élites traditionnelles et certains hommes de science. Le problème des rapports de l'esprit et du corps constitue à nos yeux une nouvelle porte d'entrée dans les (...) débats de cette époque et nous a permis d'identifier un mouvement philosophique, la philosophie psychophysiologique victorienne. Les auteurs étudiés sont les suivants : T.H. Huxley, Tyndall, Clifford, Maudsley, Bain, Carpenter, Lewes et Romanes"--Page 4 of cover. (shrink)

L'édition de L'Esprit des lois de Robert Derathé, parue en 1973, est considérable par la qualité du travail éditorial qu'elle met en oeuvre et par les informations qu'elle met à la disposition des lecteurs. Elle est complétée par une mise à jour bibliographique qui témoigne de l'importance quantitative et de la richesse des travaux effectuées depuis sur le grand ouvrage de Montesquieu. Ce volume contient l'introduction de Robert Derathé, les trois premières parties de L'Esprit des lois et la (...) mise à jour bibliographique. (shrink)

De nos jours existe un extraordinaire engouement pour les sciences du cerveau qui captivent de plus en plus de penseurs. Des philosophes americains encouragent leurs pairs a s'initier aux neurosciences. Des hommes de science, conscients des enjeux metaphysiques inherents a leur domaine, invitent les philosophes a decouvrir les faits nouveaux apportes par les decouvertes sur le systeme nerveux. Il parait donc legitime que le philosophe soit concerne par les developpements recents des sciences du cerveau. Par la diversite des (...) points de vus et des perspectives, le present recueil souhaite contribuer a eclairer, dans la mesure du possible, quelques-unes des questions inherentes aux interactions entre la philosophie et les neurosciences. (shrink)

Les sciences humaines sont en crise. Psychologies, sociologies, histoire et ethnologies ont confondu leur visée, l'Homo sapiens, avec une méthode unidimensionnelle héritée d'une physique périmée depuis l'apparition du " Nouvel Esprit Scientifique ". Gilbert Durand constate que cet échec péremptoire n'est dû qu'à un mirage pédagogique. A travers les recherches de pointe des anthropologues renaît l'aurore de retrouvailles avec le destin immémorial de l'Homo sapiens. Nous assistons progressivement à la résurgence d'une " Science de l'homme " qui, dans sa (...) singularité, retrouve bien des données transmises par les savoirs traditionnels : là où la Méthode exerçait son emprise totalitaire, le pluralisme des singularités - le " polythéisme des valeurs " - devient le garant de l'unité compréhensive du Sapiens. Une " raison autre " reconstitue lentement mais sûrement les assises prometteuses d'un " Nouvel Esprit Anthropologique ". (shrink)

Le présent article se propose d’interroger un aspect du devenir post-kantien de la notion d’âme à partir du problème de la fondation philosophique des « sciences de l’esprit » ( Geisteswissenschaften ) et du débat qu’il suscita en Allemagne entre la phénoménologie naissante, le néokantisme de l’école de Bade et la pensée herméneutique de Dilthey. Il s’agit d’abord de reconstruire le débat qui oppose la fondation formelle (néokantienne) et la fondation matérielle (diltheyenne) des sciences de l’esprit pour faire (...) apparaître son enjeu qui n’est autre que la difficile articulation des notions d’esprit et d’âme. Il est alors possible de se tourner vers la phénoménologie husserlienne pour montrer que l’originalité de la voie intermédiaire qu’elle trace entre fondation formelle et fondation matérielle tient largement à la façon dont elle réactive en contexte phénoménologique des déterminations essentielles du concept aristotélicien d’âme. (shrink)

Editée en deux tomes, cette édition de référence de la Phénoménologie de l'Esprit respecte la césure propre au texte de Hegel. Le tome premier regroupe la préface à la " Science de la phénoménologie de l'Esprit " et les six premiers chapitres (La certitude sensible ; La perception ; Force et entendement. phénomène et monde suprasensible ; La vérité de la certitude de soi-même ; Certitude et vérité de la raison ; L'esprit). Ce tome deuxième comprend les (...) chapitres VII et VIII (La religion ; Le savoir absolu) ainsi que la notice de G Jarczyk et P J Labarrière sur la genèse et la structure de la Phénoménologie suive des glossaire et index. (shrink)

Le but de ce texte est de mettre en évidence les équi­valences entre la façon dont le concept de conatus résout, dans l'Éthique, le problème de l'unité modale complexe. en rendant consis­tant le concept de chose singulière en tant que celle-ci doit être consi­dérée comme un légitime sujet d'attribution d'états, et la façon dont ce même concept dessine le rapport cognitif de l'esprit avec lui-même, rapport par lequel l'esprit se saisit comme sujet de ses états et qui ca­ractérise (...) la notion moderne de subjectivité. Ainsi, en éclairant cet as­pect du concept spinoziste de chose singulière. on comprendra aussi, de façon indirecte, l'une des conditions par lesquelles les choses peuvent, dans la doctrine spinoziste, devenir des objets ou des signes pour la connaissance humaine. (shrink)

Est-il aujourd’hui possible d’expliquer le mental à partir du cerveau? Où est le problème, diront les uns, puisque la mécanique neuronale est celle qui le crée? Comment seulement espérer, rétorqueront les autres, que la complexité de l’esprit puisse être fondée sur le seul fonctionnement cérébral? S’appuyant sur des siècles d’histoire et de philosophie des sciences, et surtout sur un examen des données expérimentales récentes, Pierre Buser établit ici une sorte de bilan, dégageant plusieurs problématiques distinctes et bien actuelles : (...) comment définir la conscience, ce site supposé abriter notre vécu subjectif, à nouveau reconnu comme instance fondamentale de l’esprit chez l’homme et aussi chez l’animal? Que sait-on aujourd’hui de l’inconscient, ce domaine où se trouvent amassés tant d’acquis de notre intellect, de notre vie cognitive et affective? Et que nous apprennent, par exemple, l’hypnose ou la méditation sur le fonctionnement de notre esprit? Pierre Buser est professeur émérite de neurosciences de l’université Pierre-et-Marie-Curie de Paris. Il est membre de l’Académie des sciences. Il a notamment publié Cerveau de soi, cerveau de l’autre, L’Inconscient aux mille visages et Le Temps, instant et durée (en collaboration avec Claude Debru). (shrink)

Les ‘sciences de l’esprit’ deviennent sciences de la culture. L’article montre, à l’exemple des études littéraires en Allemagne, les essais de transformation de ces disciplines, l’échec de l’approche sémiotique et l’essor de la science de la culture. Celle-ci tend à négliger ses bases sémiotiques. Ainsi, elle invoque Giambattista Vico comme son père fondateur sans pour autant tenir compte de la dimension sémiotique de la philosophie de celui-ci et de la culture en général. Face à cet oubli l’article plaide (...) pour un nouveau rapprochement de sémiotique et sciences de la culture. (shrink)

Dieu contre Darwin! Cette opposition, volontairement simplificatrice et provocatrice, n'a en fait guère de sens. Création et Évolution ne se situent pas sur un même plan de connaissance. D'un côté, Les sciences universelles cherchent à décrire, dans un langage rigoureux, la mécanique des origines et de l'évolution de l'Univers, de la vie et de l'homme. De l'autre, philosophies et religions offrent des buts et un autre type de recherche, celui du sens de la vie de chacun. Nous montrons que (...) les Écritures ne sont pas des livres de science, mais exclusivement religieux. La raison peut être L'alliée des deux camps. L'ouverture d'esprit aussi... Encore un livre sur le créationnisme? Pour la première fois, ce livre propose une analyse comparative détaillée de ce que disent les trois religions du Livre au sujet de la question des origines, mises en regard des traditions historiques et des connaissances scientifiques les plus actuelles. Les croyants peuvent considérer que la science décrit La mécanique choisie par le Créateur pour réaliser Sa Création! Il ne peut donc être question de la rejeter... Grâce à un chapitre de questions-réponses, il constitue aussi un guide pour comprendre rapidement et précisément la valeur des arguments en présence. Il donne aux enseignants des réponses aux questions posées par leurs élèves. Ce livre très complet, qui prône le dialogue, permettra au lecteur de se faire une idée des enjeux scientifiques, religieux, politiques, philosophiques et historiques et de choisir sa voie, vers les lumières ou l'obscurantisme. (shrink)

G. Deledalle is the author of a Histoire de la philosophie américaine, and of some excellent studies on Dewey, such as La pédagogie de Dewey, philosophie de la continuité, and "Durkheim et Dewey". These are all works that deserve full attention by students of the Golden Age of American philosophy. For a European, Deledalle has an unusual capacity to detect the vitality and freshness, but also the depth, of the growth of higher education in the U.S. in the first half (...) of this century. At the heart of this growth were philosophical ideas, and in particular those of Dewey. Philosophy did not have then dictatorial or competitive designs regarding education, the social and political sciences, psychology, or the natural sciences. It freely mingled with them, not just imparting methodological or epistemological rigor but also contributing some insights and giving the hypotheses and conclusions in these fields the character of "experiences." Experience is the guiding theme of this rich and complicated work, covering a multitude of subjects and positions. The treatment is divided into six parts dealing respectively with Dewey's leanings toward unitary experience, organic experience, dynamic experience, functional experience, instrumental experience, and transactional experience. In the study of the intellectual of Dewey's life practically all of his production is critically examined by Deledalle: a monumental task in itself, made possible by the critical bibliography of Milton Hasley Thomas. There is enough early biographical detail to make this work an effective and affectionate intellectual portrait. The best pages of this work are devoted to a thorough explication and comparative study of Dewey's final synthesis of experience. There are very helpful comparative references to Marx, Freud, Bergson, and Heidegger, and also indispensable parallels and contrasts with Peirce, James, and Whitehead. This is not a modest contribution from a regional point of view: Deledalle is, perhaps more than anybody else, aware of an ongoing international dialogue on Dewey, a dialogue that is preserving experience as a problem-complex at the front line of contemporary reflection.--A. de L. M. (shrink)

Ce livre est composé de chroniques destinées à la revue mensuelle du Rotary club de Colmar dont Bernard Pierrat est un ancien président. L'auteur porte un regard critique sur les informations recueillies dans de nombreux domaines pour apaiser les angoisses nées le plus souvent de l'ignorance. Les avancées fulgurantes de la science ont bouleversé les repères auxquels nous nous référions dans notre approche du réel. Nous sommes sans cesse confrontés à des questions nouvelles qui sollicitent notre curiosité, ce sel de (...) l'esprit. Nourri de la pensée de Teilhard de Chardin, l'auteur propose d'analyser avec lucidité les pistes d'un avenir au service de l'humain et tente d'actualiser la devise du Rotary international " Servir " destinée à favoriser la compréhension entre les Hommes et aider chacun à être plus ouvert sur le monde et sur les autres. (shrink)

La vie historique est un complément essentiel aux recherches de Dilthey sur la fondation des sciences humaines. Il y développe une philosophie qui prend en compte tant la vie que l'histoire, l'individu que les communautés et structures dans lesquelles il s'intègre. L'articulation entre la vie, l'expression et la compréhension en constitue un élément essentiel qui l'inscrit au coeur de l'herméneutique. L'ouvrage apporte ainsi un complément essentiel aux recherches qui, en France, ont opposé de manière très radicale la pensée de (...) la structure et la connaissance de l'individu et de son inscription singulière dans le monde. (shrink)

Utilisant les concepts psychanalytiques, l'auteur montre comment, dans la science, le language constitue le véhicule privilégié de l'anthropomorphisme et comment les projections affectives constituent autant d'obstacles épistémiologiques à son développement.

L'Encyclopedie des sciences philosophiques de Hegel est la premiere, mais aussi la derniere pensee totale de la realite qui fonde sa necessite sur l'identite de l'identite a soi rigoureusement respectee de la pensee et de la difference d'avec soi consretement exploree de la realite; concept et experience triomphent ici conjointement. Or, dans la mesure ou le monde qui s'y offre ainsi maitrise est, pour une part essentielle, encore le notre, la lecture de l'Encyclopedie hegelienne peut aider l'homme contemporain a (...) mieux s'y retrouver dans la profusion chaotique des faits et des idees qui l'assaillent. (shrink)

L'anthropologie scientifique est plurielle. L'identification des gênes par le généticien grâce au séquençage du génome ne problématise pas l'humain de la même façon que l'ethnologue qui cherche à penser ensemble la mondialisation de la culture et le respect des différences. Comme ses principes explicatifs reposent sur la réduction du complexe au simple, une première alternative se fait jour : faut-il disjoindre la nature et l'homme qui deviennent étrangers. Ou bien réduire l'humain au biologique et de là au physique? Dans les (...) deux cas, il devient impossible de poser la question du sens sauf à dire que cette question, qui n'est pas un problème, relève de l'arriération ou de la débilité mentale. Qu'est-ce que l'homme comme objet de science? Cette formulation est dénoncée par l'anthropologie philosophique comme l'amnésie à combattre, celle qui fait toujours oublier qu'il y a un sujet de toute objectivation : " si l'on suppose un air de flûte, dit Socrate, il faut également supposer un musicien " Mais encore, demande l'anthropologie théologique, qu'est-ce que l'homme en tant que créé, eu égard à son origine divine, haute puissance de primitivité? Seconde alternative : la division entre anthropologies est-elle une survivance historique en passe de résorption ou une diffraction productive? Penser l'homme, à quelle instance cela revient-il? Cette question préalable est à la clef de ces Écrits. C'est la différence de leur modalité interrogative qui fait le sérieux du pluriel des anthropologies. Une philosophie de la nature fait retour aujourd'hui, qui rétablit la légitimité de l'analyse causale des processus naturels. Elle suppose que l'on peut interroger la nature même, y compris sur les opérations de l'esprit en restituant ce qu'il en est. Mais l'homme est tel qu'il est dans son être question de son être. Troisième alternative. Va-t-on reconnaître ou effacer la spécificité anthropologique au sein des grandes régions de la réalité? Ces trois alternatives sous-tendent le questionnement sur l'homme aujourd'hui. La vie et la mort de l'homme ne sont pas que des problèmes, car leur phénomène premier est de nous trouver sans réponse à leur question. Pour l'heure il appelle des reprises critiques et des reformulations consenties. Ainsi la recherche de la personne - ce que l'humain a à être - est à la jonction de trois anthropologies. L'enjeu de ces Écrits d'allure dialogique apparaît : un rapport multiple à la vérité, dont on ne peut ni affirmer (ni souhaiter) qu'il s'uniformise... (shrink)

Neokantismes: la marque du pluriel indique d'emblee que le mot d'ordre des annees 1865 Retour a Kant! regroupe differentes ecoles. Les auteurs dont les textes inedits en francais se trouvent ici rassembles et traduits, appartiennent en effet soit a l'ecole de Marbourg (H. Cohen, P. Natorp et E. Cassirer) soit a l'ecole de Bade (W. Windelband, H. Rickert, E. Lask, J. Cohn). Le point commun du neokantisme logique des premiers et du neokantisme axiologique des seconds consiste en une volonte d'asseoir (...) le positivisme sur un fondement philosophique respectueux de l'attitude phenomenologique. Kant apparut donc a tous ces penseurs comme science rigoureuse a condition toutefois de ne considerer le sujet transcendantal que comme une fonction logique de la pensee qui elabore la forme et le contenu de la connaissance. A condition egalement de ne pas limiter l'entreprise critique a la physique, mais de l'etendre au fondement de toutes les sciences de l'esprit. (shrink)

Utilisant les concepts psychanalytiques, l'auteur montre comment, dans la science, le language constitue le véhicule privilégié de l'anthropomorphisme et comment les projections affectives constituent autant d'obstacles épistémiologiques à son développement.

Comme beaucoup de ses contemporains, Maine de Biran s’attache tout au long de sa carrière philosophique à élaborer une «science de l’homme». Mais l’originalité de la science biranienne de l’homme est d’être construite selon une perspective résolument épistémologique. Il y a autant de sciences dans la science de l’homme qu’il y a de « points de vue » pour l’esprit; chacun détermine un « ordre de faits », se déploie selon une méthode propre, atteint des résultats spécifiques et rencontre (...) des obstacles particuliers. La division des sciences est donc la tâche qui prélude à l’analyse de chacune d’elles; c’est elle qui occupe Maine de Biran à chacun des moments clés de son itinéraire. (shrink)

Si pour Husserl la conscience est la source du sens, la phénoménologie semble ainsi revenir à une pure analyse du travail constitutif de la conscience qui détermine la constitution du monde. Ce sens de la phénoménologie est bien différent de celui de Hegel. En effet, la Phénoménologie de l’Esprit rappelle une véritable conjonction de la conscience avec le contexte qui l’entoure et montre comment le développement de la conscience émerge de sa relation avec son contexte ainsi qu’avec l’histoire. Bien que (...) Levinas s’inscrive ouvertement dans la tradition de Husserl et que plusieurs de ses textes engagent ouvertement un dialogue avec Husserl, le but de cet article est de montrer que la conception de la conscience de Levinas implique une distance avec Husserl en engageant dans sa conception de la phénoménologie une conception hégélienne, selon une approche où la conscience n’est pas donnée comme point de départ pour la description des phénomènes, mais émerge en même temps qu’elle se rapporte à ses phénomènes. Par conséquent, nous soutenons qu’il est possible de démontrer que dans un certain sens dans Totalité et infini, il est possible de parler d’une Phénoménologie de l’Esprit qui est en cours. (shrink)

Utilisant les concepts psychanalytiques, l'auteur montre comment, dans la science, le language constitue le véhicule privilégié de l'anthropomorphisme et comment les projections affectives constituent autant d'obstacles épistémiologiques à son développement.