This essay deals with a set of distinctive themes in the thought of Bernard Williams, and focuses on two aspects they all have in common. These are, on the one hand, the idea that the philosophical enterprise is intrinsically reflective in nature, and, on the other, a preoccupation with human beings singly regarded as individuals. By bringing these two constants to the fore, individually and in their interrelations, the essay formulates the general lines of an alternative reading of Williams, revealing (...) a more unitary understanding of his philosophy than has hitherto been allowed. (shrink)

According Klemperer language thinks for us. But also the institutions think for us. With the result that the practices often determine a common thought that is shared and made their own without realizing it. What thought communicates the current organization of the teaching practice of the Italian schools? The report answers this question by showing how users should be aware of the precise meaning of these educational practices.

In this essay, I offer a survey of Julia Annas’ perspective on virtue ethics. I focus on her most recent work and highlight the role reflection plays in shaping her conception of the virtuous agent. I compare her approach with that of rival moral conceptions, both within and outside virtue ethics, and conclude with a doubt raised from a Humean point of view.

In this essay, I intend to show the evolution that the thought of Merleau-Ponty undergoes from the Phenomenology of Perception to The Visible and the Invisible. I do so by employing the Merleau-Pontyian notions of “radical reflection” and “hyper-reflection,” which I will consider as expressions of two alternative ways of resolving the task of philosophy: to highlight, in the first case, the immediate relation between the subject and the world, in the second case, the chiasm between the thinking and the (...) Being of the world. There are three main stages to my reasoning: 1) to show the conceptual differences that obtain between the first Merleau-Pontyian phenomenology and the Hegelian philosophy; 2) to illustrate the insufficiency, recognized ex post by Merleau-Ponty himself, of the existential analyses contained in the Phenomenology of Perception; 3) to identify the concept that allows him to formulate a new ontology, and to go beyond the Hegelian dialectic, in the “nature” which is spoken of in the positive philosophy of the late Schelling. (shrink)

This essay builds on two questions: the relation of the child with the other and the child’s way of knowing, in which the resistance of the unreflected is not yet problematized. Through a reconstruction of Merleau-Ponty’s critique of Piaget’s idea of the child’s linear intellectual progression toward reflexive abstraction, I highlight the moment of unreflection by taking up the notion of ultra-thing, which Merleau-Ponty borrows from Henry Wallon. These ultra-things are entities with which the child entertains a vague relation and (...) which always remain at the horizon of her perception without yet being possessed in a representation or grasped in a concept. They include, for example, the sun, the sky, the Earth, the body as an object, existence before the birth of the child – uninhabitable dimensions or, to the contrary, ones that are necessarily inhabited. The concept of ultra-thing has not been sufficiently explored in Merleau-Pontian studies and its importance remains underappreciated. This essay thus formulates a hypothesis about the relation between ultra-things and hyper-reflection. (shrink)

L'opera sviluppa una riflessione politico-simbolica sul rapporto identità-alterità per rintracciare le valenze, che favoriscono il riconoscimento dell'incontro, al di là del possibile scontro alternativo escludente. Due i simboli politici esaminati, Prometeo e Cristo, che danno di che pensare, sollecitando a ri-pensare, il rapporto con l'altro. Aut aut: da una parte la croce di Cristo che simbolicamente, con i suoi bracci che si intersecano l'uno attraverso l'altro, rappresenta l'apertura della dimensione immanente, nella sua orizzontalità, a quella trascendente, nella sua verticalità, (...) ossia la tensione al supra e al prius quale esigenza di progresso ascensionale di ricerca del massimo bene umano; dall'altra la rupe di Prometeo, espressione dell'attaccamento ctonico al piano immanente, che, se assolutizzato, opprime e mortifica l'essere incatenandolo e affossandolo. Con un'originale apertura della politica alla pedagogia, l'autrice affronta la questione cruciale del la libertà che, intesa come liberazione responsabile dall'insignificanza all'infinito, richiede di essere educata per rendere concretamente possibile il progetto di una convivenza più autenticamente umana. (shrink)

Al lettore che nella produzione speculativa di Anselmo si sofferma in modo particolare su De veritate, De libertate arbitrii, De casu diaboli e De concordia, la volontà si manifesta come un indiscutibile centro di interesse della riflessione anselmiana, tesa a determinare teoreticamente il valore e l'efficacia della iustitia, intesa come rectitudo voluntatis propter se servata, in ambito etico ed ontologico. La voluntas si presenta così quale protagonista del rapporto tra Dio e creatura, tra natura, storia ed eternità, perché è (...) proprio mediante gli atti volontari che la creatura può inserirsi od opporsi attivamente al rectus ordo della creazione, che a sua volta costituisce come una forma di libera oggettivazione del farsi altro da sé, rimanendo se stessa, della summa rectitudo. Attraverso questo movimento la rectitudo e la recta voluntas divina si pongono e si mostrano come l'essenza della realtà. Rivelando voluntas e rectitudo una valenza ad un tempo etica e metafisica, si potenzia il significato della volontà come responsabilità e come agente intrinsecamente libero che Anselmo le attribuisce. La voluntas, che vuole perché vuole, si sottrae al regno della necessità e si impone, in quanto artefice di libertà, come la protagonista aporetica della relazione tra la stabilità dell'ordine della realtà e la novità della storia, inchiodando Anselmo, amante della necessità razionale, alla celebrazione di una forza decisiva e ultimativa, che sembra sfuggire al pieno controllo della ratio. (shrink)

“Materialism,” which is central for Marxism, is apparently less important for Marx, who, after the “Theses on Feuerbach,” only rarely mentions it. In Capital, Marx mentions “materialism” only two times: in a passage on Giambattista Vico, an important eighteenth Italian philosopher, and in the Afterword to the second German edition in the famous comment on Hegelian dialectic. This paper concerns the reference to Vico. This reference is important in two ways: in calling attention to a basic similarity between Marx’s position (...) and Vico’s constructivist approach to knowledge, and in suggesting Marx’s position is not science but rather a particular kind of philosophy. (shrink)

Ringraziamo Michele Bertolini per averci permesso di riprodurre il suo testo. Esso è sato pubblicato per la prima volta nella rivista De Musica, V, 2001. Introduzione Nell'opera di Raymond Bayer , uno dei protagonisti dell'estetica francese di ispirazione realistico-formale e cofondatore insieme a Lalo e Souriau della Revue d'esthétique nel 1948, la riflessione specifica sulla musica e sul sentimento estetico della natura occupa un posto importante ma certamente non esclusivo - Musique et Musicologie – GALERIE – Nouvel article.

La critique spéculative est inconciliable avec le réalisme de la religion et de la science. Les termes de cette antithèse se retrouvent chez Descartes. Le cogito représente, de fait, le moment de la critique qui résout toute réalité dans la pensée, mais qui est en même temps incapable de jeter les fondements d’une construction ontologique ; aussi, quand prévaut, chez Descartes, l’exigence constructive et réaliste, il est contraint de mettre de côté sa première intuition pour poser la réalité de Dieu (...) et de la substance étendue et pensante. (shrink)

Le ricerche di Gianna Gigliotti mostrano come Kant – filosofo dell’esperienza in tutte le sue forme, teorico della conoscenza e dell’etica come conoscenza – abbia potuto essere interlocutore di correnti fondamentali della filosofia del diciannovesimo e del ventesimo secolo, e come i suoi testi siano ancora oggi stimolo fecondo per la ricerca storiografica. Attraverso la ricerca sui più importanti temi del neokantismo e della fenomenologia, i concetti di a priori e di trascendentale risultano essere stati una sfida decisiva per il (...) pensiero di Cohen, Natorp, Rickert, Husserl, Cassirer. E gli studi sulla genesi e gli sviluppi del neokantismo e della fenomenologia rivelano quanto il confronto con le opere di Kant, lette col massimo rigore storico e filologico, sia stato vitale per il pensiero contemporaneo. *** Die Forschungen Gianna Gigliottis zeigen, wie Kant – der Philosoph der Erfahrung in all ihren Formen, der Theoretiker des Wissens und der Ethik als Wissen – der Wegbereiter grundlegender Strömungen der Philosophie des 19. und 20. Jahrhunderts sein konnte und wie seine Texte noch heute einen fruchtbaren Anreiz für die historiographische Forschung bilden. In der Erforschung der wichtigsten Themen des Neokantismus und der Phänomenologie zeigt sich, dass die Konzepte des Apriori und des Transzendentalen entscheidende Herausforderungen für das Denken Cohens, Natorps, Rickerts, Husserls und Cassirers darstellten. Überdies verdeutlichen die Studien über die Entstehung und Entwicklung des Neokantismus und der Phänomenologie die entscheidende Bedeutung der Werke Kants für das zeitgenössische Denken, im Vergleich gelesen mit größter historischer und philologischer Sorgfalt. (shrink)

La teoria dell'autocoscienza umana come reditio completa ossia come riflessione del soggetto su di se possiede un significato ed una portata di ampiezza e profondita tali da richiedere uno studio articolato su diversi livelli di indagine filosofica. L'autocoscienza riflessiva costituisce il vertice dell'antropologia poiche il problema critico trova soluzione in quanto viene ricondotto ai fondamenti ontologici e metafisici nei quali si radica la stessa antropologia. La ricerca e incentrata sulle Quaestiones Disputatae de Veritate e sulla Summa Theologiae testi basilari (...) per la teoria dell'autocoscienza. Il confronto con Alberto Magno consente di evidenziare i presupposti e l'originalita della concezione tomista sottolineando l'autotrascendimento ed apertura all'Essere. Giorgia Salatiello, e docente di filosofia presso la Pontificia Universita Gregoriana. (shrink)

Ponto de partida do artigo é a consideração de que o problema da relação entre Filosofia e Espiritualidade, ainda que problemático, é filosoficamente pensável e pode ser historicamente reconstruído. Com efeito, o artigo mostra de que modo o problema foi objecto de uma sistematização paradoxal, ainda que coerente e exemplar, por parte de S. Boaventura, cuja reflexão, tematizando a espiritualidade minorítica, radica em S. Francisco de Assis, ainda que também através da mediação de Santo António de Lisboa. Segundo S. Boaventura, (...) Deus manifesta-se de forma natural no livro da natureza mediante o Verbo incriado, cognoscível mediante a razão natural na ciência natural, que é a Filosofia; e revela-se sobrenaturalmente no livro da Escritura mediante o Verbo incarnado, cognoscível mediante a razão iluminada pela fé na ciência sobrenatural, que é a Teologia; mas também se comunica pessoalmente e concretamente no coração dos crentes mediante o Verbo inspirado, ou seja, o Cristo feito presente pelo Espírito Santo na "vida espiritual", num processo ascético-místico, cujo primeiro estádio é, paradoxalmente, a própria Filosofia, aqui entendida como a busca da sabedoria através das virtudes cardeais. Por outro lado, o artigo mostra também como o próprio paradigma da reedificação interior através das virtudes parece estabelecer um vínculo entre S. Francisco de Assis e Santo António de Lisboa, bem como entre os dois e S. Boaventura, o qual, hipotiza o autor do artigo, não só leu alguma coisa dos Sermões de Santo António, como deles retirou elementos para as suas reflexões mais maduras. /// The starting point of this article is the consideration that the problem of the relation between Philosophy and Spirituality, even if problematic, can be philosophically thought and historically reconstructed. In effect, the article shows how this problem was object of a paradoxical systematization, coherent and exemplar, on the part of Saint Bonaventure, whose reflection, typical of the Franciscan spirituality, is rooted in Saint Francis of Assisi, even if also through the mediation of Saint Anthony of Lisbon. According to Saint Bonaventure, God reveals Godself naturally in the Book of nature by means of the uncreated Logos, knowable through natural reason in the natural science, which is Philosophy; and God reveals Godself supernaturally in the Book of Scripture by means of the incarnated Logos knowable by means of reason illuminated by faith in the supernatural science, which is Theology; but God also communicates Godself personally and concretely in the hearts of the believers by means of the inspired Logos, i.e., the Christ made present through the Holy Spirit in the "spiritual life", in an ascetic-mystical process, whose first stage is, paradoxically, Philosophy itself, here understood as the search for Wisdom through the cardinal virtues. On the other hand, the article also shows how the paradigm of the interior edification through the virtues seems to establish a link between Saint Francis of Assisi and Saint Anthony of Lisbon, as well as between the two and Saint Bonaventure, who, according to the article, not only has read something of Saint Anthony's Sermons, but also has taken something from them for his mature reflexions. (shrink)