L’essai explore la place et la fonction d’Aristote dans la réflexion philosophique de Ricœur à partir de deux questions : pourquoi les Grecs et pourquoi, parmi les Grecs, Aristote? En ce qui concerne le cours de Montréal, la réponse à cette question réside en premier lieu dans le pouvoir de récapitulation que Ricœur attribue à la pensée aristotélicienne, en soulignant sa dimension constitutivement dialectique. Cette accentuation de la dimension dialectique de la philosophie d’Aristote n’amène pas Ricœur à découper sa pensée (...) en une série de problèmes autonomes : tout au contraire un aspect décisif du cours de 1967 sur la volonté est précisément l’insertion de l’éthique d’Aristote dans le cadre plus général de sa métaphysique, qu’on retrouve aussi dans les ouvrages postérieurs. En développant ces considérations, l’essai relève l’originalité de la position de Ricœur par rapport à la « réhabilitation de la philosophie pratique » aristotélicienne, qui a eu lieu en Allemagne suite à la publication de Vérité et méthode de Gadamer. (shrink)

L'interpretation des Regulae ad Directionem Ingenii souleve un probleme specifique. La plupart des critiques ont tente de le comprendre a partir de la problematique du Discours de 1637. D'ou d'evidentes impasses, puisque les concepts originaux des Regulae, precisement, disparaissent dans le moment posterieur qu'ils ont rendu pourtant possible. Il restait une voie: determiner les Regulae comme un dialogue avec un interlocuteur jamais nomme, avec lequel la pensee du jeune Descartes, a l'aurore d'elle-meme, devait s'expliquer pour devenir cartesienne; cet interlocuteur, c'est (...) Aristote. En retrouvant les textes aristoteliciens qu'interrogent chacune des Regulae on degage une polemique. Elle contribue deja a eclairer le point de depart de la doctrine cartesienne de la science. Mais il y a plus: l'epistemologie ne s'etablit pas en refutant une autre epistemologie, mais en recusant l'ontologie d'Aristote. Descartes conquiert donc, avec son epistemologie, rien moins qu'une ontologie, ontologie grise, parce qu'elle ne s'avoue pas comme telle. (shrink)

L’objectif de cette étude est d’examiner l’hypothèse selon laquelle la quarta natura, théorisée par Épicure pour rendre compte des activités de l’âme et décrite par Lucrèce (DRN III, 237-244), résulte de l’appropriation par Épicure d’un argument aristotélicien afin de répondre aux critiques d’Aristote à l’égard de la théorie démocritéenne de l’âme. Pour ce faire, on analysera le témoignage de Cicéron (Tusc. I, 10, 22) sur le quintum genus attribué à Aristote et on rendra compte des débats sur ses sources possibles. (...) En confrontant le témoignage cicéronien avec les vers dans lesquels Lucrèce expose la théorie de la quatrième nature, on montrera les fortes ressemblances entre leurs structures argumentatives. Sur la base de la possible datation de la théorie de la quintessence et de son attribution au Péripatos du iie siècle av. J-C, on proposera d’expliquer cette similarité par l’appropriation par Lucrèce de l’argument par soustraction qui caractérise la théorie de la quintessence, à partir de laquelle il aurait conçu la théorie de la quatrième nature. Afin de vérifier l’exactitude de cette interprétation, on examinera l’hypothèse selon laquelle l’appropriation de cet argument, et donc la conception de la quatrième nature, remontent à Épicure, la paternité de l’argument par soustraction (à partir duquel les péripatéticiens postérieurs pourraient avoir conçu la théorie de la quintessence) étant alors à attribuer à Aristote. Pour ce faire, on analysera un passage du De Caelo (269a30-269b2) et un passage de La Génération des animaux (736b29-737a1) où l’argument par soustraction sert à introduire d’une part l’éther et d’autre par le pneuma. Ensuite, en s’appuyant sur l’analyse d’un passage du De Anima (405a5-7), on montrera que l’appropriation de cet argument pourrait s’expliquer par la tentative, de la part d’Épicure, de répondre à une critique aristotélicienne concernant la théorie démocritéenne de l’âme. (shrink)

L'enseignement universitaire du XIIIe siecle se fonde sur le commentaire et la dispute. La Sophistria de Robertus Anglicus (1260-70), dont est proposee ici l'edition critique accompagnee d'une etude historique et doctrinale detaillee, est un temoin exceptionnel de cette pratique de l'enseignement des arts par mode de sophisme, surtout developpe pour la logique et la grammaire. Il s'agit d'une collection d'une trentaine de sophismes, organisee de facon systematique, et preservee dans huit manuscrits. On y voit ainsi, en partant du sophisme, enonce (...) problematique, le maitre avancer des arguments, avec ou contre ses bacheliers, a propos de toutes les difficultes qu'il contient, les arguments et solutions fournissant au bout du compte un expose general de la syntaxe latine. La Sophistria s'insere dans une tradition de la grammaire speculative, qui, contrairement aux grands traites posterieurs sur les Modes de signifier, met l'accent sur la semanticite plus que sur la grammaticalite: un enonce incorrect peut etre admis si l'on comprend la raison (ratio) qui rend compte de sa deviation. Cette approche, comme l'application tres caracteristique de la Physique d'Aristote a la grammaire, permet de rapprocher la Sophistria de l'enseignement parisien des maitres anglais de la generation precedente, Robert Kilwardby et Roger Bacon, l'appartenance au milieu parisien se confirmant par sa proximite avec le Tractatus de Gosvin de Marbais. (shrink)

" En écrivant son Traité de l'Interprétation, Aristote a trempé sa plume à l'encre de son esprit! " L'antique remarque de Cassiodore vaut encore aujourd'hui tant la matière étudiée est complexe et le style ramassé. Aristote démonte les mécanismes du langage philosophique, aux confins de la linguistique et de la métaphysique. Il offre à cette occasion des développements fondateurs sur la formulation de la vérité, les règles de mise en contradiction, les propositions universelles, la contingence des jugements sur le futur, (...) ou encore les redoutables énonciations modales. S'appuyant sur ses prédécesseurs, Thomas d'Aquin en rédige un commentaire hautement structuré, reconnu comme l'un des plus explicites. Demeuré cependant inachevé, il est complété par Thomas de Vio, dit Cajetan, un des premiers grands thomistes et maître logicien. C'est de l'ensemble de ces deux parties de commentaires que nous proposons la traduction ; la seconde pour la première fois en langue française. (shrink)

Atticus vecut au IIeme siecle, probablement a la fin du regne de Marc-Aurele. Contre les doctrines de son temps qui cherchait a fusionner les theories de Platon et d'Aristote, Atticus pronait un platonisme epure, loin de tout eclectisme. Cette position philosophique lui valut l'hostilite de ses contemporains, notamment d'Ammonius, et compromit sa reputation aupres de toute la tradition posterieure, si bien qu'aujourd'hui nous ne connaissons ses oeuvres que de maniere indirecte, par Eusebe de Cesaree pour la plus grande partie. (...) Ainsi n'avons-nous de ses ecrits qu'une vision partiale autant que partielle. Il semble avoir ecrit un Traite de l'ame, et des commentaires de grands textes de Platon, comme le Timee ou le Phedon. La presente edition regroupe l'ensemble des fragments attribues, a ce jour, au philosophe neo-platonicien, notamment le texte Contre ceux qui se flattent d'interpreter Platon par Aristote. Une riche notice introductive fait le point sur les connaissances relatives a l'auteur et a son oeuvre, et fournit toutes les informations necessaires a la bonne intelligence cette vaste nebuleuse du neoplatonisme. De judicieux paralleles sont dresses en particulier avec Ammonius. Des notes accompagnent la lecture et sont developpees, en fin de volume, par des notes complementaires. L'ouvrage est en outre enrichi d'un Index Verborum ab Eusebio, d'un Index Fontium ainsi que d'un Index auctorum ab attico laudatorum. (shrink)

Les traités Physique et Métaphysique d’Aristote exposent la thèse de Parménide selon deux approches différentes, voire contradictoires. Je soutiens que Parménide est, dans le premier, présenté en partisan de l’immutabilité, tandis que dans le second il est présenté comme tenant du relativisme. Cette différence répond dialectiquement aux fins de la discussion de chaque traité. Je soutiens que la thèse du monisme, à savoir ‘‘toutes les choses sont une’’, comprise, d’une part, d’un point de vue ontologique et, d’autre part, d’un point (...) de vue épistémologique permet à Aristote de brosser des images assez distinctes de Parménide. (shrink)

La raison interpretant l'experience sensible peut-elle conclure qu'il existe de la finalite dans la nature? A defaut d'etre reconnue comme une notion scientifique, la notion de finalite apparait comme une constante de la philosophie de la vie, ou biophilosophie. L'idee d'une direction finaliste de la nature a beau etre incomprehensible et indemontrable, elle est necessaire. Et si la science est revolutionnaire, Etienne Gilson est convaincu que la philosophie ne l'est pas. De la philosophie naturelle d'Aristote jusqu'aux theories de l'evolution (...) de Lamarck, Darwin et Malthus, Etienne Gilson retrace le parcours sinueux de la notion de finalite et, a rebours du scientisme de son temps, prefere continuer de croire que l'oeil est fait pour voir. (shrink)

La raison interpretant l'experience sensible peut-elle conclure qu'il existe de la finalite dans la nature? A defaut d'etre reconnue comme une notion scientifique, la notion de finalite apparait comme une constante de la philosophie de la vie, ou biophilosophie. L'idee d'une direction finaliste de la nature a beau etre incomprehensible et indemontrable, elle est necessaire. Et si la science est revolutionnaire, Etienne Gilson est convaincu que la philosophie ne l'est pas. De la philosophie naturelle d'Aristote jusqu'aux theories de l'evolution (...) de Lamarck, Darwin et Malthus, Etienne Gilson retrace le parcours sinueux de la notion de finalite et, a rebours du scientisme de son temps, prefere continuer de croire que l'oeil est fait pour voir. (shrink)

"L'autorité d'Aristote n'a pas grand poids pour moi" déclare Spinoza à Hugo Boxel. Mais cette défiance à l'égard d'une autorité déclinante n'empêche pas qu'Aristote se trouve être, après Descartes, le deuxième auteur le plus cité par Spinoza. La mise au jour de l'édition des Oeuvres complètes d'Aristote utilisée par Spinoza ayant, pour la première fois, permis de conclure à l'existence d'une lecture de première main, Frédéric Manzini montre avec cet outil la nécessité de réévaluer les rapports entre les (...) deux philosophes dans toute leur complexité par la confrontation systématique des deux systèmes. Depuis l'éthique jusqu'à la métaphysique en passant par la théorie de la connaissance, Aristote est un interlocuteur avec lequel Spinoza ne cesse de polémiquer. L'Ethique se présente ainsi comme la nouvelle Ethique à Nicomaque, que Spinoza espère rendre enfin universelle, première et vraie en la démontrant à partir de principes certains. (shrink)

Peut-on attribuer une finalité aux réalités les plus fondamentales et matérielles de la nature selon la téléologie aristotélicienne? La réponse est apparemment affirmative d’après le livre IV, 12 des Météorologiques d’Aristote. Ayant entamé une recherche sur les corps homéomères du point de vue de la forme – manifestée par leurs finalités en tant que ἔργoν –, ce texte affirme que les artefacts, les organismes et leurs parties anhoméomères tout comme les homéomères, et même les éléments, bref « tout est déterminé (...) par son ἔργoν ». Pourquoi Aristote emploie-t-il le terme ἔργoν, et quel est son sens dans le contexte de la téléologie naturelle? Dans cette étude, nous proposons de laisser de côté le sens véhiculé par la traduction courante « fonction », à savoir le rôle joué par une réalité, ou une partie, pour le bien d’un tiers ou pour une totalité, pour la raison évidente que la causalité de la fin chez Aristote est sans conteste immanente, à savoir la réalisation de la forme de la réalité naturelle elle-même. Ainsi, le sens proposé de la fin-ἔργoν sera non pas externe, mais plutôt celui de mise en usage de la réalité en processus elle-même, fondée sur la dualité téléologique τὸ oὗ et τὸ ᾧ, où la fin oὗ est comprise comme étant la constitution d’une réalité, tandis que la fin ᾧ n’a plus le sens de bénéficiaire externe, mais renvoie à l’aspect dynamique de la forme, c’est-à-dire comme étant le dernier accomplissement de l’essence de la réalité une fois constituée. (shrink)

Alors qu'il n'était pas vraiment apparu chez Platon, le 'philosophe-roi ' disparaît complètement dans Les politiques d'Aristote. En revanche apparaît pour la première fois celui de 'philosophie politique', en un sens bien éloigné de celui d'aujourd'hui, la théorisation abstraite, détachée de la pratique, réservée aux cabinets de philosophes, voire de consultants. La philosophie politique est entendue non pas comme la théorisation que l'on peut faire de la cité, mais l'étude-- theoria--que la cité fait d'elle-même, comme une forme d'autoconnaissance, c'est-à-dire (...) une contemplation de la cité par elle-même. Or cela implique que règne dans la cité non pas un personnage aux capacités extraordinaires, le 'philosophe-roi', mais une certaine pratique théorique, celle par laquelle les citoyens s'assemblent pour se connaître eux-mêmes directement. Ainsi, même si les critiques qu'il formule de la démocratie ne sont pas négligeables, Aristote fournit avec son Peri politeia, une définition fortement citoyenne de la philosophie politique"--Page 4 of cover. (shrink)

Il est une actualité de la syllogistique aristotélicienne qui impose encore aujourd'hui les règles de l'argumentation logique dans la production du savoir scientifique. Le moyen terme y régule la structure et la forme du raisonnement — cet ensemble de jugements — élaboré de telle sorte que la conclusion découle nécessairement des prémisses. Chez Aristote, le jugement requiert ainsi une multitude de procédures d'application à la réalité. Or, Boole trouve en cela un problème méthodologique largement négligé par les logiciens et certains (...) historiens des sciences modernes : le problème d'Aristote sur le moyen terme, le moyen terme étant à la fois cause, matière et forme du syllogisme catégorique. Les deux penseurs visent pourtant l'infaillibilité du raisonnement par l'élimination du moyen terme dans les procédures de la recherche de la vérité. Ce qui les divise est à la fois d'ordre méthodologique et de degré. Car, Aristote élimine le moyen terme de la conclusion et selon les lois ultimes de l'objet. Boole, en revanche, élimine le moyen terme du raisonnement symbolique sur la base des lois ultimes de la pensée pure en lui reniant le statut que lui conférait Aristote. Cet article vise à montrer, à la lumière de cette éclipse du moyen terme pour Aristote que, pour Boole, la solution nécessaire au problème d'Aristote est la « théorie générale des signes » qui, elle, consacre l'élimination du moyen terme du raisonnement symbolique. C'est une exigence de la pensée connaissante en ce qu'elle constitue son caractère méta-méthodologique. La théorie générale des signes rendrait ainsi l'actualité de l'aristotélisme plus persistante si tant est qu'il est admis que Boole ne s'en est lui-même pas encore démarqué. (shrink)

À son commentaire des chapitres 10-14 du Livre IV de la Physique d’Aristote, qui portent sur le temps, Simplicius ajoute un assez long développement de 44 pages de grec dans l’édition de Diels (dans les Commentaria in Aristotelem Graeca IX, Berlin, 1882), séparé du commentaire proprement dit et appelé traditionnellement Corollaire sur le Temps, dans lequel il développe ses propres thèses sur le temps et critique celles de son maître Damascius. On disposait d’une traduction anglaise du comment...

Qu’on l’attribue à l’évolution de son auteur, qui serait passé de l’idéalisme au réalisme, ou à une composition hasardeuse de ses manuscrits, il est généralement admis qu’on ne saurait, sans la trahir, trouver de cohérence et d’unité dans la Politique d’Aristote. Lorsqu’il se propose d’y voir « une réflexion cohérente sur l’histoire des cités depuis la fin du VIe siècle » (p. 48), c’est donc un véritable défi que Jean Terrel entend relever, puisqu’il s’agit de proposer « une interprétation d’...

Cette étude est un commentaire du commentaire de Philopon au chapitre II 8 de la Physique, dans lequel Aristote, à l’issue de la discussion sur les causes, le hasard et la chance, énonce un certain nombre d’arguments visant à établir l’existence de la finalité dans la nature. Dans cette partie du commentaire, Philopon utilise différentes notions étrangères au texte aristotélicien, notions que l’article discute dans l’ordre dans lequel elles se rencontrent dans le commentaire, reliant ce qu’on lit dans les theoriai (...) avec ce qu’on lit dans les lexeis. Particulièrement intéressant, par exemple, est l’usage par Philopon de la notion d’ epitedeiotès ou l’identification de la providence naturelle avec la nature universelle. L’intention est à la fois de présenter la pratique exégétique de Philopon et de faire apparaître certaines innovations théoriques auxquelles le commentaire donne lieu. Ces deux lignes d’interprétation convergent dans l’idée que Philopon développe un aristotélisme vivant : les innovations conceptuelles, et même les critiques adressées à l’argumentation du chapitre, se fondent sur une adhésion à toutes les thèses fondamentales d’Aristote et sur le projet de les utiliser pour comprendre le monde et la nature. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Spinoza: Une Lecture d'AristoteYitzhak MelamedFrédéric Manzini. Spinoza: Une Lecture d'Aristote. Paris: Presses Universitaires de France, 2009. Pp. 334. Paper, $39.95.The occasion that prompted the current study was the discovery of a tiny typo in the text of Spinoza's Cogitata Metaphysica—the appendix to his 1663 book, Descartes' Principle of Philosophy. As it turned out, this typo, a reference to Book XI instead of Book XII of Aristotle's Metaphysics, (...) was inadvertently reproduced by Spinoza from a contemporary edition of Aristotle's works, allowing Manzini to identify precisely the edition used by Spinoza as the 1548 edition of Aristotle's works printed in Basel by Johannes Oporinus. It also led him to conclude that, contrary to the belief of many, Spinoza read Aristotle's text very closely, and convinced him of the importance of studying the dialogue between the two great philosophers.The book is comprised of three parts, reversing the order of Spinoza's presentation of his philosophy in the Ethics. The first part discusses Spinoza's ethical and political theories—where, the author claims, the influence of Aristotle is most manifest—against the background of the Nicomachean Ethics and the Politics. Here, much attention is given to the notions of the summum bonum and beatitude. The second part discusses Aristotelian and Spinozistic theories of knowledge. In the third and final part, dedicated to metaphysics and first philosophy, the author compares the philosophers' absolutely impersonal conceptions of God, examines their conceptions of substance, and develops a reading of what he calls Spinoza's "ousio-theology" (305).According to Manzini, Aristotle was one of Spinoza's first major philosophical interlocutors, and there is no doubt he is right about this. This conclusion, however, is unsurprising, [End Page 126] since seventeenth-century philosophers, whether devoted Aristotelians or determined anti-Aristotelians, conversed in an Aristotelian philosophical language. Manzini shows that Spinoza engaged directly with Aristotle's text, but also tries to substantiate an even stronger claim by stressing the agreements between the two philosophers.There are two reasons that make it difficult to see Spinoza as being consciously and positively influenced by Aristotle, however. First, Spinoza's dialogue with his philosophical predecessors is, without exception, highly critical and polemical. He does not usually mention philosophers with whom he agrees (e.g. Crescas and Machiavelli). Secondly, several of Spinoza's explicit references to Aristotle are highly critical. Consider, for example, Spinoza's claim, in a letter to Hugo Boxel, that "the authority of Plato, Aristotle, and Socrates carries little weight with me" (Letter 56), or his mockery of the "delusions of the Aristotelians and Platonists" (Theological Political Treatise [TTP], Pref.; cf. ch. 13). Manzini suggests that in these passages Spinoza is not so much addressing Aristotle, but rather using him as a foil to target medieval Aristotelianism (13). Looking closely at the context, my impression is that he is right about the passages in the TTP, but not about the quote from Letter 56. More importantly, the claim that Spinoza uses Aristotle's name as a foil is a double-edged sword that may also serve to undermine Manzini's argument. Throughout the book, Manzini points out interesting and significant similarities between Spinoza's and Aristotle's texts, but to establish direct positive influence one must consider and rule out mediating agents. In the present case there is plenty of evidence that Spinoza read medieval Hebrew Aristotelians closely. Unfortunately, most of the Hebrew authors mentioned by Spinoza were never translated into modern European languages, and there are very few, if any, good studies of Spinoza's dialogue with these texts; in the absence of such translations and studies, some of Manzini's conclusions must remain tentative.Manzini's erudition and analysis of the text are impressive. For example, near the end of his celebrated Letter on the Infinite, Spinoza criticizes "recent Peripatetics" for misunderstanding the ancient method of proving God's existence, citing Crescas's correct formulation of the ancient proof. Manzini rightly points out that the proof Spinoza ascribes to the "recent Peripatetics" was in fact Aristotle's, while the alleged "ancient" proof (which allows for actual infinity and relies on Avicennian... (shrink)

Si le terme d’énergie est central dans la science physique contemporaine, il est difficile à définir et à enseigner. Pour essayer d’en comprendre le sens, il faut d’abord voir l’écart entre la mécanique classique de Descartes, Galilée ou Newton qui utilisent le mot de force et la thermodynamique qui introduit le terme d’énergie dans la science. Alors que la force est l’action d’un corps à travers un espace vide, l’énergie exprime le bilan d’un système où nous trouvons conservation et transformation (...) dynamique en même temps. Avec Einstein, l’énergie intensifie sa présence avec la célèbre équation E=mc2. De plus l’énergie quantique semble paradoxale. Cette caractérisation contemporaine de l’énergie physique peut prendre pour miroir réflexif, l’inventeur du mot énergie, Aristote. (shrink)

Il est une actualité de la syllogistique aristotélicienne qui impose encore aujourd'hui les règles de l'argumentation logique dans la production du savoir scientifique. Le moyen terme y régule la structure et la forme du raisonnement — cet ensemble de jugements — élaboré de telle sorte que la conclusion découle nécessairement des prémisses. Chez Aristote, le jugement requiert ainsi une multitude de procédures d'application à la réalité. Or, Boole trouve en cela un problème méthodologique largement négligé par les logiciens et certains (...) historiens des sciences modernes : le problème d'Aristote sur le moyen terme, le moyen terme étant à la fois cause, matière et forme du syllogisme catégorique. Les deux penseurs visent pourtant l'infaillibilité du raisonnement par l'élimination du moyen terme dans les procédures de la recherche de la vérité. Ce qui les divise est à la fois d'ordre méthodologique et de degré. Car, Aristote élimine le moyen terme de la conclusion et selon les lois ultimes de l'objet. Boole, en revanche, élimine le moyen terme du raisonnement symbolique sur la base des lois ultimes de la pensée pure en lui reniant le statut que lui conférait Aristote. Cet article vise à montrer, à la lumière de cette éclipse du moyen terme pour Aristote que, pour Boole, la solution nécessaire au problème d'Aristote est la « théorie générale des signes » qui, elle, consacre l'élimination du moyen terme du raisonnement symbolique. C'est une exigence de la pensée connaissante en ce qu'elle constitue son caractère méta-méthodologique. La théorie générale des signes rendrait ainsi l'actualité de l'aristotélisme plus persistante si tant est qu'il est admis que Boole ne s'en est lui-même pas encore démarqué. (shrink)