Dans les premiers chants de l’ Enfer, Dante déclare entre les lignes la tâche à laquelle il se sent appelé en tant que « poète chrétien » : d’un côté, il est invité à argumenter avec la rigueur du discours scientifique les vérités fondamentales de la religion ; de l’autre côté, il lui est confié la charge d’entraîner le lecteur dans une lecture anagogique de ces vérités en recourant aux fascinations allégoriques de la poésie. En accomplissant cette mission, Dante obtiendra, (...) pour lui-même et pour les autres êtres humains, cette perfection anthropologique naturelle qui culmine, après la mort terrestre, par le retour aux conditions métaphysiques qui se seraient actualisées en la personne d’Adam s’il n’avait pas péché. Cette conception est déjà opérante dans certaines pages de la Vie nouvelle et du Banquet, mais c’est surtout dans La Divine Comédie que Dante en revient spontanément à ce genre de techniques sur un mode original et particulièrement efficace. On en a un exemple éclairant quand, au Chant III de l’ Enfer, la poésie décrit le tourbillon, apparemment disharmonieux et dépourvu de sens, des sons qui émergent de la cavité infernale, en se basant non seulement sur l’application évidente d’au moins deux artifices rhétoriques déterminés, mais surtout sur l’évocation formellement rigoureuse des règles de la dialectique (selon la terminologie en usage dans les écoles) : le succès de cette opération dépend de la capacité, de la part du lecteur, de retrouver la signification authentique de la terminologie scientifique mise en œuvre en poésie, utilisée pour illustrer les vérités de la foi et la nouvelle beauté de la synthèse entre art poétique et disciplines du Trivium. (shrink)

Pour Bataille, la représentation est à la fois neutralisation et déchaînement – exposition à la force dévastatrice, pétrifiante, contagieuse de la présence. La surcritique bataillienne de la représentation tend donc à la fois à la destruction de la représentation et à la (re)constitution de la présence. D’où l’exigence formulée par Bataille : la représentation devrait être avant tout le saut dans l’abîme de la présence, il faudrait qu’elle fasse l’expérience de la présence, dans une dépense insensée, sans aucune économie. (...) L’hypothèse de ce texte et l’enjeu qui lui correspond procède ainsi du rapport du geste surcritique à la structure de la représentation ; la fin de ce geste – la destruction de la représentation en tant qu’aboutissement à la présence – correspondrait à la finalité de la représentation elle-même. (shrink)

La pensée (onto-topologie) heideggerienne de l’être et du lieu est comprise dans un premier temps à partir du couple formé par Hestia et Hermès, en procédant à une critique – celle des interprétations (Adorno, Badiou, Cassin) qui ramènent Heidegger à des nostalgies provinciales et réactionnaires, et à un déplacement – à l’opposition de l’enracinement provincial et de l’errance citadine se substitue celle entre le foyer (Hestia) et la mobilité (Hermès). Ceci permet dans un second temps d’établir une correspondance entre (...) l’atopie existentielle de Martin, et l’ontologie philosophique de Heidegger. Heidegger n’est pas ce provincial englué dans l’épaisseur du lieu, et son ontologie ne saurait nous mener par la parole, dite « maison de l’être », dans la vacance bucolique de la Lichtung. L’œuvre comme la vie de Martin Heidegger sont en réalité marquées du sceau de l’atopie et de l’errance au-dessus de l’abîme. (shrink)

Inspiré par des analyses décisives de penseurs aussi dissemblables que Nietzsche, Heidegger, Althusser et Foucault, nous avons tenté d’esquisser un cadre théorique réaliste dans lequel le phénomène mal compris de l’intégrisme contemporain puisse être interprété comme un phénomène au sens existentiel de ce terme. C’est-à-dire, comme une réalité phénoménale qui affecte l’existence de l’individu moderne dans sa contingence historique. Laquelle présuppose et met en relief l’incontournable fragilité métaphysique de l’homme en tant qu’être mortel. Un être («Dasein») dont l’existence se laisse (...) souvent restreindre et appauvrir par la fuite permanente de la mort. Une fuite dont le questionnement critique lui ouvre («Erschliessen» au célèbre sens heideggérien dans Sein und Zeit) l’horizon de sa singularité finie. La fonction de l’idéologie intégriste est conçue, suivant la critique d’Althusser, comme l’assignation de l’homme à une «résidence fixe». Autrement dit, un cadre conceptuel rigide dans lequel une «onto-idéologie» intégriste persécute «l’Être» mortel qui se laisse persécuter («Sich Nachstellen des Seins») comme le souligne Heidegger dans sa Conférence de Brême «Le Danger» («Die Gefahr»). Sauvegarder notre monde de l’intégrisme présuppose donc un nouvel «art». Un «art» dont la pratique reflète un mouvement de liberté d’être dont la valorisation universelle est la principale tâche de la philosophie contemporaine. (shrink)

Le monde qui nous est commun et connu disparaît face à l'accélération technologique et à l'immensité de ce qui reste à découvrir. Le présent quant à lui est devenu envahissant et s'abîme à chaque instant dans l'immédiateté. La société contemporaine cesse d'être un projet identifié et identifiable. Nous en sommes réduits à essayer d'apprendre le monde plutôt que d'imaginer demain. L'éthique est l'un des outils à notre disposition pour regarder et comprendre le monde nouveau, celui d'une modernité consciente. Malmené par (...) la crise, les angoisses, les références à un passé définitivement révolu, les discours à la mode et la pensée unique, le concept éthique requiert d'être dépoussiéré, repensé, actualisé. Cet essai est un appel à réfléchir et travailler pour, pierre après pierre, reconstruire un principe d'espérance pour demain. (shrink)

Le projet métaphorologique de Hans Blumenberg correspond – répond et s’oppose, comme « la Mythologie blanche » de Jacques Derrida – à l’idée heideggérienne de «l’histoire de l’être ». Le concept de « l’inconceptuabilité » révise cette critique historiquement limitée du logocentrisme, en réduisant le concept d’Etre de Heidegger ad absurdum.

Cet article a pour objectif de repenser le rapport entre Descartes et Nietzsche au fil conducteur du statut cartésien de l’ ego. L’interprétation heideggérienne du lien entre Descartes et Nietzsche est pour cette raison fondamentale : en effet, en relevant à l’intérieur de ce rapport les signes du déploiement d’un Même qui a marqué l’époque de la métaphysique de la subjectivité, Heidegger définit un espace fondamental commun entre les deux philosophes. Cet espace, qui se développe à partir de l’émergence de (...) l’ ego, semble cependant déborder les limites constitutives de la métaphysique, lorsque Nietzsche retrouve dans le commencement cartésien une ouverture de l’ ego au sein du vivant interprété comme volonté de puissance. Sa démarche, loin de seulement le néantiser, vise à tra-duire l’ ego dans une dimension morphologique : l’ ego serait donc l’effet d’une organisation d’une agrégation de forces, qui prennent forme par le biais d’un centre en devenir. Le chemin de la déconstruction nietzschéenne suit des étapes bien précises : en premier lieu, reconduire le statut de l’ ego à une égologie de la substance ; en deuxième lieu, déplacer la certitude fondamentale du cogito vers un sentiment de l’ ego ( Ichgefühl ) qui se fixe comme semblant-à-être ; en troisième lieu dévoiler l’ipséité en tant qu’abîme, contre toute possibilité d’interpréter le corps comme sujet, ou mieux, comme fondement. C’est en ces termes que la constitution onto-théo-logique de la pensée cartésienne élaborée par Jean-Luc Marion permet de suivre le chemin nietzschéen : rapporter à l’ ego la manière d’être de toutes les substances est le point de départ d’une généalogie qui vise à dépasser l’ ego, tout en montrant sa nécessité à être, qui seule permet au vivant de dire je, c’est-à-dire d’être. (shrink)

Le projet métaphorologique de Hans Blumenberg correspond – répond et s’oppose, comme « la Mythologie blanche » de Jacques Derrida – à l’idée heideggérienne de «l’histoire de l’être ». Le concept de « l’inconceptuabilité » révise cette critique historiquement limitée du logocentrisme, en réduisant le concept d’Etre de Heidegger ad absurdum.

Le rapport à l’altérité en général et à autrui en particulier condense un noyau de possibilités multiples qui, selon l’hypothèse esquissée, s’exprime et s’interprète dans le mode de penser et de vivre le Désir d’avenir. Oscillant entre hétérophagie et hétérophilie, ce type fondamental d’érotisme temporel s’incarne dans des configurations phénoménologiques dont la typologie idéale fait covarier une décision métaphysique (repérable au sein du spectre qui va de l’idéalisme constructiviste au réalisme affectif) avec une attitude éthique (située entre le scepticisme individualiste (...) et l’hétérodicée absolue). L’analyse des contrastes qui définissent les positions onto-éthiques de Sartre, Merleau-Ponty et Levinas devient une méthode heuristique pour mettre en évidence la topologie de l’incommensurable et de l’optatif. -/- The relation to alterity in general and to others in particular encapsulates a logical space of multiple possibilities which, according to the author’s hypothesis, may be expressed and interpreted in the manner of thinking and living the Desire of future. Oscillating between heterophagia and heterophilia, this fundamental type of temporal eroticism embodies various phenomenological configurations whose ideal typology reveals a deep correlation between a metaphysical decision (oriented towards either constructivist idealism or affective realism) with an ethical attitude (ranging from individualistic scepticism to absolute heterodicy). The analysis of mutual contrasts defining Sartre’s, Merleau-Ponty’s and Levinas’ onto-ethic stances is adopted as a methodological device in order to elucidate a broad topology of incommensurabilia and desiderata. (shrink)

Sartre fits fully within the phenomenological tradition inaugurated by Husserl, although he somewhat reelaborates it in an original way, on the basis of Heidegger’s philosophy, with the aim of outlining, in a first stage of his thoughts dating back to the publication of Being and Nothingness, the features stemming from his peculiar atheistic existentialism. Subsequently, in the mature stage of his intellectual itinerary, Sartre will attempt to combine the existentialist ideas with the basic principles of Marxism, a synthesis that will (...) create important works such as Search for a Method and Critique of Dialectical Reason. This chapter analyses time from the phenomenological perspective of the Sartrean ontology of temporality. This analysis allows to conceive the typically human “existential time” as a permanent existence out of oneself. For this purpose, we will retrace the fundamentals of Sartre’s phenomenological ontology outlined in his most important work of 1943, Being and Nothingness, focusing in particular on the structures of consciousness understood as “être-pour-soi”, i.e. the conditions of man’s “absolute freedom”, which Sartre refers to when he shows the one “pour-soi” as the being who is pure nothingness. (shrink)

Nous voulons reprendre ici, pour elle-même, la difficile question qu'évoque notre titre et qui fit le fond d'un débat jadis cèlébre, à propos de l'ordre cartésien, entre Alquié et Gueroult. Non que nous désirions ajouter quelque prolongement, même occasionnel, à ce débat plein de relief, comme le firent par exemple H. Gouhier, J. M. Beyssade et plus récemment J. L. Marion. Nous laisserons ce soin aux historiens de profession, si la comparaison et l'analyse inédites de vieux textes leur en fournit (...) quelque matière. Mais tout en nous appuyant au besoin sur ce que nous savons et comprenons de Descartes, ainsi que sur quelques autres philosophes de cette capacité, tels qu'Aristote ou Hume, Kant ou Hegel, nous essayerons d'esquisser ici, sans contrainte érudite, tant notre perspective que notre solution. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, se trouve au-dessus (...) de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

Dans le dernier quart du xix e siècle, l’ambition d’une philosophie scientifique inspire la Psychologie vom empirischen Standpunkt de Franz Brentano. Appelée à refonder sur des bases empiriques l’univers de l’être, cette forme nouvelle de psychologie réactualiserait ainsi, en un sens, un certain héritage de la métaphysique ancienne. Et Brentano parviendrait à assembler dans une même vision systématique les sources de la pensée grecque, en particulier aristotélicienne, et moderne. Mais peut-on vraiment considérer Brentano comme un aristotélicien en raison de (...) son projet psychologique? La question est bien connue et comme Franco Volpi, entre autres, le soutient, il semblerait que l’orientation épistémologique de la psychologie brentanienne ne trouve pas dans l’aristotélisme son véritable motif directeur. Une autre lecture est toutefois possible à nos yeux, si nous considérons qu’à aucun moment Brentano ne prétend faire de la psychologie un moyen pour revenir à Aristote. C’est notre hypothèse de recherche qui nous conduit à lire avec la plus grande attention le traité de 1867, Die Psychologie des Aristoteles : le recours à Aristote resterait alors nécessaire pour comprendre le projet d’une nouvelle psychologie qui n’oublie pourtant pas sa vocation métaphysique. (shrink)

Au cours des dernières décennies, l’intérêt pour le phénomène de la mémoire, concernant la sphère immédiate de la vie personnelle ou étendu à l’expérience collective, a pris une importance croissante. Dans ce second cas, l’effervescence autour de la question n’en a que peu éclairé les véritables enjeux. On se contente trop souvent d’affirmer que la mémoire collective de..

Au cours des dernières décennies, l’intérêt pour le phénomène de la mémoire, concernant la sphère immédiate de la vie personnelle ou étendu à l’expérience collective, a pris une importance croissante. Dans ce second cas, l’effervescence autour de la question n’en a que peu éclairé les véritables enjeux. On se contente trop souvent d’affirmer que la mémoire collective de.

Omniprésente et décisive à partir des années trente, la thématique du conflit trouve son approfondissement chez Heidegger dans une véritable pensée de l’altérité, irrésorbable et irréductible à l’unité qui est celle du logos métaphysique. Initialement liée à la question de la genèse d’une communauté, ce thème outrepasse ainsi largement son inscription dans « l’idéologie de la guerre » mise à l’honneur par la révolution conservatrice. Si la destruction de l’ontologie se parachève en polémologie, l’enjeu demeure alors, par-delà la question du (...) conflit des puissances et d’une mainmise radicale sur l’étant, celle de notre propre capacité de déploiement, à savoir de notre propre possible. (shrink)

Cet article est une discussion de l’ouvrage de A. Badiou, L’être et l’événement, autour de la question du rapport de l’état (et de l’Etat) à la situation. Nous commençons par rappeler la place que donne A. Badiou aux mathématiques dans son dispositif. Nous parcourons ensuite L’être et l’événement en prenant comme fil directeur cette question, du rapport de l’état à la situation. La dernière partie compare la position de A. Badiou à la tradition « épistémologique » en France (...) et, en particulier, aux textes de Jean Cavaillès, dont A. Badiou se réclame à plusieurs reprises. L’originalité de A. Badiou dans cette tradition est sans doute sa rupture avec la perspective historique mais le problème, que cette confrontation pose, est de savoir s’il est en effet possible de couper les théories mathématiques de leur histoire, comme A. Badiou doit le faire. (shrink)

L�entrée de la Métaphysique d�Aristote en Europe occidentale a provoqué fascination et embarras. Les lectures nouvelles d�Aristote entrèrent souvent en confrontation avec les exégèses bibliques ; des problématiques spécifiquement médiévales, comme celle de l�être et de l�essence, sont alors apparues. Nous proposons ici la traduction d�une Question appartenant à un cours sur la Métaphysique donné à la fin du XIIIe siècle par Siger de Brabant, maître à la Faculté des arts de l�Université de Paris. La Question 7 propose une solution (...) originale au problème de l�être et de l�essence : le débat est détourné de sa perspective ontologico-théologique et resitué dans le contexte linguistique. (shrink)