A rich exploration of the idea of friendship and its political consequences, past and future, by the most influential of contemporary philosophers. Until relatively recently, Jacques Derrida was seen by many as nothing more than the high priest of Deconstruction, by turns stimulating and fascinating, yet always somewhat disengaged from the central political questions of our time. Or so it seemed. Derrida's "political turn," marked especially by the appearance of Specters of Marx, has surprised some and delighted others. In (...) The Politics of Friendship Derrida renews and enriches this orientation through an examination of the political history of the idea of friendship pursued down the ages. Derrida's thoughts are haunted throughout the book by the strange and provocative address attributed to Aristotle, "my friends, there is no friend" and its inversions by later philosophers such as Montaigne, Kant, Nietzsche, Schmitt and Blanchot. The exploration allows Derrida to recall and restage the ways in which all the oppositional couples of Western philosophy and political thought—friendship and enmity, private and public life—have become madly and dangerously unstable. At the same time he dissects genealogy itself, the familiar and male-centered notion of fraternity and the virile virtue whose authority has gone unquestioned in our culture of friendship and our models of democracy The future of the political, for Derrida, becomes the future of friends, the invention of a radically new friendship, of a deeper and more inclusive democracy. This remarkable book, his most profoundly important for many years, offers a challenging and inspiring vision of that future. (shrink)

An introduction to Derrida's contribution to literary studies, comprising much of Derrida's work on writers such as Shakespeare, Mallarme, Joyce and Kafka, with an introductory essay on deconstruction.

In this series of dialogues, Derrida discusses and elaborates on some of the central themes of his work, such as the problems of genesis, justice, authorship and death. Combining autobiographical reflection with philosophical enquiry, Derrida illuminates the ideas that have characterized his thought from its beginning to the present day. If there is one feature that links these contributions, it is the theme of singularity - the uniqueness of the individual, the resistance of existence to philosophy, the temporality of the (...) singular and exceptional moment, and the problem of exemplarity. The second half of this book contains an essay by Maurizio Ferraris, in which he explores the questions of indication, time and the inscription of the transcendental in the empirical. A work of outstanding philosophy and scholarship, the essay is developed in close proximity to Derrida and in dialogue with figures such as Plato, Aristotle, Plotinus, Kant, Hegel and Heidegger. It thereby provides a useful introduction to the philosophy of one of Italy's most prominent philosophers as well as an excellent complement to Derrida's own ideas. A Taste for the Secret consists of material that has never before appeared in English. It will be of interest to second-year undergraduates, graduate students and academics in philosophy, modern languages, literature, literary theory and the humanities generally. (shrink)

Stel dat een inbreker bij jou thuis alleen de lijsten van de kunstwerken zou wegnemen, en niet de werken zelf. Wat zou er veranderen in je omgang met de kunst? Met dat gedachte-experiment opent de Franse filosoof Jacques Derrida het essay Parergon. Parergon betekent bijzaak in het Grieks. Zoals bijvoorbeeld de lijst van het schilderij, of het kader van een opgehangen foto. Ze behoren niet tot het kunstwerk. En toch zijn ze van groot belang voor hoe het werk bekeken (...) wordt. De belangwekkende tekst van Derrida uit 1974 geeft een centrale rol aan de bijzaak van het kader. Met filosofische acrobatie maneuvreert de denker tussen de grote klassiekers van de kunstfilosofie: Plato, Kant, Hegel en Heidegger. Hij gaat op een speelse manier met hun erfenis om. Woorden worden omgedraaid. Passages die op het eerste gezicht bijzaak lijken, maakt hij tot hoofdrolspelers van zijn betoog. Dit boek presenteert Derridas belangrijkste tekst over beeldende kunst voor de eerste keer in Nederlandse vertaling. Het boek is vormgegeven door de spraakmakende ontwerpster Ines Cox. Vertaler Ben Overlaet schreef een nawoord dat de tekst van de nodige filosofische en historische context voorziet. (shrink)

Until relatively recently, Jacques Derrida was seen by many as nothing more than the high priest of Deconstruction, by turns stimulating and fascinating, yet always somewhat disengaged from the central political questions of our time. Or so it seemed. Derrida's "political turn," marked especially by the appearance of Specters of Marx, has surprised some and delighted others. In The Politics of Friendship Derrida renews and enriches this orientation through an examination of the political history of the idea of friendship (...) pursued down the ages. Derrida's thoughts are haunted throughout the book by the strange and provocative address attributed to Aristotle, "my friends, there is no friend" and its inversions by later philosophers such as Montaigne, Kant, Nietzsche, Schmitt and Blanchot. The exploration allows Derrida to recall and restage the ways in which all the oppositional couples of Western philosophy and political thought--friendship and enmity, private and public life--have become madly and dangerously unstable. At the same time he dissects genealogy itself, the familiar and male-centered notion of fraternity and the virile virtue whose authority has gone unquestioned in our culture of friendship and our models of democracy. The future of the political, for Derrida, becomes the future of friends, the invention of a radically new friendship, of a deeper and more inclusive democracy. This remarkable book, his most profoundly important for many years, offers a challenging and inspiring vision of that future. (shrink)

Donner, est-ce possible? Dès lors qu'il engage dans le cercle de l'échange, le don semble s'annuler. Pour donner, il faudrait ne rien attendre en retour. Rien espérer, rien escompter de ce qui doit rester incalculable. Plus gravement encore, et avant même que rien ne s'inscrive dans une économie des signes ou des choses, il suffit peut-être qu'il y ait intention de donner, il suffit que le don apparaisse comme tel à la conscience ou que dans son sens il devienne présent (...) pour disparaître et se perdre aussitôt en faisant retour : comme s'il était impossible de connaître par l'expérience ce que nous pensons et désirons sous le nom de don ; comme si même il était impossible de désirer le don ou de vouloir donner ; comme si le don était voué à l'irresponsabilité ; comme si, pour dire " il y a don ", il fallait renoncer au présent - et à dire : " le don est " ou " le don existe ". Renouant avec le fil d'analyses antérieures, Jacques Derrida tente ici de formaliser les conditions et les effets de cette aporie, à savoir l'incompatibilité apparente du don et du présent. La nécessité pour le don d'excéder le retour circulaire à son origine implique une interprétation du temps, qui fut souvent représenté comme un cercle. Avec la question du don et du présent, comme question de la répétition, il y va donc du temps : du temps de l'être, du temps du monde, du temps social, du temps de la conscience et de l'inconscient. A travers des lectures de Heidegger, de Mauss ou de Benveniste ; il s'agit ici de ressaisir la grande question du don à la racine commune de l'ontologie et de la sémantique, de l'anthropologie et de l'économie politique. Et de la littérature, : la seconde partie de ce premier volume est en effet consacrée à la lecture d'un bref récit de Baudelaire, La fausse monnaie, qui oriente en vérité tout l'ouvrage. (shrink)

Le modèle européen, après une histoire médiévale riche et complexe, est devenu prévalent, c'est-à-dire classique, depuis deux siècles dans les Etats démocratiques. L'université devrait alors connaître, selon l'auteur, la liberté inconditionnelle de questionnement et de proposition.

When he died in 2004, Jacques Derrida left behind a vast legacy of unpublished material, much of it in the form of written lectures. With The Beast and the Sovereign, Volume 1, the University of Chicago Press inaugurates an ambitious series, edited by Geoffrey Bennington and Peggy Kamuf, translating these important works into English. The Beast and the Sovereign, Volume 1 launches the series with Derrida’s exploration of the persistent association of bestiality or animality with sovereignty. In this seminar (...) from 2001–2002, Derrida continues his deconstruction of the traditional determinations of the human. The beast and the sovereign are connected, he contends, because neither animals nor kings are subject to the law—the sovereign stands above it, while the beast falls outside the law from below. He then traces this association through an astonishing array of texts, including La Fontaine’s fable “The Wolf and the Lamb,” Hobbes’s biblical sea monster in Leviathan, D. H. Lawrence’s poem “Snake,” Machiavelli’s Prince with its elaborate comparison of princes and foxes, a historical account of Louis XIV attending an elephant autopsy, and Rousseau’s evocation of werewolves in The Social Contract. Deleuze, Lacan, and Agamben also come into critical play as Derrida focuses in on questions of force, right, justice, and philosophical interpretations of the limits between man and animal. (shrink)

Rassemble 15 textes de J. Derrida consacrés à la mort et au deuil, souvent à l'occasion de la mort de ses amis : Roland Barthes, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Maurice Blanchot, etc..... P.-A. Brault et M. Naas analysent la logique des textes et élaborent la question d'une politique du deuil.

La 4e de couv. indique : "Prenant ici toute l’initiative, Elisabeth Weber a choisi, en les présentant, vingt entretiens parmi tous ceux auxquels Jacques Derrida a participé depuis près de vingt ans. Elle s’est donné pour cela un certain nombre de critères, et d’abord celui de la diversité : celle des sujets (la question des femmes, la poésie, la drogue, le sida, l’enseignement, en particulier celui de la philosophie, et, croisant tous ces thèmes, la politique et les médias), celle (...) des tons (analytique ou joueur, militant ou « autobiographique »), celle des destinataires (en France, en Europe, Outre-Altantique).". (shrink)

In this engaging APSA address, Jacques Maritain outlines the essential relationship between Christianity and democracy. In Maritain's view, it is the Gospel or the Christian leaven which has awakened the secular, temporal consciousness to supreme moral principles and the real content of democracy understood as the earthly pursuit of Gospel truths conceming the transcendent origins and destiny of man and society. Christianity teaches the inalienable dignity of every human being fashioned in the image of God, the inviolability of conscience, (...) the unity of the human race, the natural equality of all men, children of the same God and redeemed by the same Christ, the dignity of labor and the dignity of the poor, the primacy of inner values and good will over external values, universal brotherhood, love, and justbe. Maritain distinguishes between the procedural aspects and the substantive content of democracy, but anchors the Gospel vision in the free exercise of rational and moral faculties as key to democratic self-government. He cautions that without a superior moral law by virtue of which men are bound in conscience toward what is just and good, the rule of the majority runs the risk of being raised to the supreme rule of good and evil, and democracy is liable to tum to totalitahanism, that is, to self-destruction. Maritain concludes that what has been gained for the secular consciousness, if it does not veer to barbarism, is the sense of freedom consonant with the vocation of our nature. (shrink)

Psyche: Inventions of the Other brings together for the first time twenty-eight essays by Jacques Derrida that both advance his reflection on many issues, such as psychoanalysis, architecture, negative theology, theater, translation, politics, war, nationalism, and religion and carry on his engagement with a number of key thinkers and writers: Kant, Heidegger, Levinas, Lacoue-Labarthe, Freud, Flaubert, Barthes, and de Certeau, among others.

La vie la mort est l'un des séminaires les plus féconds de Jacques Derrida. En jeu : penser la vie et la mort en vertu d'une logique qui ne poserait pas la mort comme l'opposé de la vie. La pureté de la vie n'est-elle pas, par essence, contaminée par la possibilité même de la mort, puisque seul un vivant peut mourir? interroge d'emblée le philosophe. En renversant la perspective classique, Derrida entreprend d'enseigner à ses étudiants que c'est la mort, (...) au contraire, qui rend la vie possible. En quatorze séances érudites et palpitantes délivrées au cours de l'année 1975-1976, Derrida déconstruit l'opposition traditionnelle entre la vie et la mort à travers des lectures multiples et délibérément pluridisciplinaires, élaborant sa pensée aussi bien au contact de la philosophie (Hegel, Nietzsche, Heidegger) et de l'épistémologie des sciences (Georges Canguilhem) que dans la confrontation à la génétique contemporaine (François Jacob) et à la psychanalyse (catégories freudiennes de pulsions de vie et de mort)."--Page 4 of cover. (shrink)

Certainty The following article provides an overview of the philosophical debate surrounding certainty. It does so in light of distinctions that can be drawn between objective, psychological, and epistemic certainty. Certainty consists of a valuable cognitive standing, which is often seen as an ideal. It is indeed natural to evaluate lesser cognitive standings, in particular … Continue reading Certainty →.

Une distinction entre la perception et la sensation a semblé nécessaire à la plupart des théoriciens et des philosophes, notamment parce que des sensations très différentes peuvent donner lieu à des perceptions identiques et des sensations qu'il y a tout lieu de croire identiques à des perceptions très différentes. Si tout le monde est en gros d'accord depuis longtemps pour admettre qu'il faut beaucoup plus que des sensations pour avoir une perception d'objet, il est plus difficile de dire en quoi (...) consiste cet élément supplémentaire qui doit s'ajouter à la sensation, et de quelle façon il réussit à se combiner avec elle pour donner la perception. On dit souvent que percevoir n'est pas sentir, mais avant tout juger. Mais l'identification de la perception à une simple forme particulière de jugement se révèle, à bien des égards, aussi insatisfaisante que pourrait l'être sa réduction à la simple sensation. A travers des auteurs comme Helmholtz, Husserl, Frege, essentiellement sur la nature du lien particulier qui unit la pensée à la sensation dans la perception et, plus précisément, sur la question de savoir si le jugement doit être considéré comme un accompagnement et une résultante de la perception qui le motive ou, au contraire, comme un constituant essentiel de celle-ci. (shrink)

This part of Logic, which studies what reasoning is, and how it must proceed whatever its content or the use which the mind makes of it (investigation or demonstration), should therefore be called formal Logic even at the risk of ambiguity.

The First American edition of a British best-seller In The Principle of Duty.

This original translation, by Edward H. Flannery, brings you one of Maritain s most eye-opening studies of Christianity. Although not his most famous work, Maritain s An Essay on Christian Philosophy provides readers with an in-depth analysis and careful philosophical approach to the study of theology and, at the time of original publication, was considered to be the definitive statement of the Thomistic position. Discover his theses for yourself as Maritain considers the nature of philosophy, morality, and their relations to (...) Christianity with clarity and a scholarly attention to detail. Flannery provides English readers with a glossary of terms to bring further understanding to Maritain s original words. Jacques Maritain was a French Catholic philosopher and political thinker. He was born in Paris in 1882, where he spent most of his life. His father was a prominent lawyer and his mother the daughter of a statesman. He attended the Sorbonne to study philosophy and natural science, and after marrying, he and his wife converted to Catholicism. It was after this he became a well-known scholar of St. Thomas Aquinas and Thomistic philosophy. He published widely on philosophical and political thought, and by the 1930s, he was an established thinker in the Catholic community. After the outbreak of WWII, Maritain relocated to the United States, where he taught at Princeton University and Columbia University. Later in life, he and his wife returned to France, where he continued to write and study Catholic scholarship until his death in 1973. (shrink)

« Pourquoi réélaborer aujourd’hui un concept de l’archive? Dans une seule et même configuration, à la fois technique et politique, éthique et juridique? L’horizon de cette question, cet essai le désigne discrètement, tant son évidence brûle. Les désastres qui marquent cette fin de millénaire, ce sont aussi des archives du mal : dissimulées ou détruites, interdites, détournées, “refoulées”. Leur traitement est à la fois massif et raffiné au cours de guerres civiles ou internationales, de manipulations privées ou secrètes. On ne (...) renonce jamais, c’est l’inconscient même, à s’approprier un pouvoir sur le document, sur sa détention, sa rétention ou son interprétation. [...]» Jacques Derrida. (shrink)

Derrida’s recently published Life Death seminars have again highlighted the importance of values within the ongoing philosophical conversation about overcoming metaphysics. The seminars further indirectly raise a matter of great importance for constitutional theory. Values have become central to constitutional discourse since the mid-twentieth century despite critique due to their supposedly subjective nature, the potential conflict between them, and the legal uncertainty that they bring about. This essay enquires into the origin, logic, structure, and operation of (constitutional) values. It does (...) so through a close reading of the texts of Heidegger and Derrida in which Nietzsche’s call for a revaluation of values takes on a central role, along with a reflection on the relation between life and Being, as well as between life and death. A close reading of these texts in turn makes possible an unorthodox reading of Schmitt’s newly translated text on constitutional values in The Tyranny of Values, which finally opens the possibility of a move beyond such values and thus beyond metaphysics. (shrink)

Le chez-soi a toujours été travaillé par l'autre, et par l'hôte, et par la menace de l'expropriation. Il ne s'est constitué qu'à l'ombre de cette menace. Néanmoins, on assiste aujourd'hui à une expropriation nouvelle, à une déterritorialisation, à une délocalisation, une dissociation si radicales du politique et du local, du national, de l'Etat-national et du local, que la réponse, il faudrait dire la réaction, cela devient - je veux être chez moi, je veux être chez moi, je veux être chez (...) moi enfin, avec les miens, auprès de mes proches. Cela n'est même pas une réponse d'ailleurs, ce n'est pas une réactivité secondaire qui vient en quelque sorte compenser, réagir après-coup, non, c'est le même mouvement. Il appartient à la constitution du propre et relève de cette loi d'ex-appropriation dont je parlais plus haut - pas d'appropriation sans possibilité d'expropriation, sans la confirmation de cette possibilité. Prenons l'exemple de la télévision. La télévision introduit dans le chez-moi l'ailleurs, et le mondial, à chaque instant. Je suis plus isolé, plus privatisé que jamais, avec chez moi l'intrusion en permanence, par moi désirée, de l'autre, de l'étranger, du lointain, de l'autre langue. (shrink)

Jacques Derrida a tenu ce séminaire sur le rapport entre théorie et pratique à l'École normale supérieure où il enseignait dans les années 1970. L'intérêt philosophique et historique des neuf séances du séminaire réside dans la discussion serrée de Marx, et notamment de la fameuse onzième "Thèse sur Feuerbach", ainsi que dans l'analyse des écrits d'Althusser. Jusqu'à présent, on a pu croire que, à l'exception de quelques allusions, Derrida n'avait commencé à traiter de Marx de façon systématique et approfondie (...) qu'au début des années 1990, quand il publia Spectres de Marc. Or, ce séminaire, qui date de 1975-1976, montre qu'il n'en est rien. "Faut le faire" : Derrida se sert de cette phrase idiomatique comme fil conducteur de son séminaire. Il exploite toutes les ressources qu'elle lui offre pour parler du rapport entre théorie et pratique. Ainsi, il distingue entre deux "accentuations" différentes de l'idiome : d'une part, "faut le faire" signale la nécessité de la pratique, le passage du contempler et du dire à l'agir et au fade, mais d'autre part, "faut le faire" peut aussi renvoyer à une détermination pratico-révolutionnaire plutôt qu'à une détermination théorique de la praxis, comme si, afin d'être révolutionnaire, la praxis devait déjouer l'opposition entre théorie et pratique, et se déterminer à partir d'elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

En 1974 Jacques Rancière examinait la leçon de marxisme donné par le philosophe Louis Althusser à un collègue anglais et en faisait l'occasion d'un bilan sur l'althussérisme lui-même. Althusser avait imposé dans les années 1960 l'idée d'un retour à la vraie pensée de Marx, en phase avec les formes nouvelles de la pensée structuraliste (ethnologie de Lévi-Strauss, psychanalyse lacanienne, archéologie du savoir de Foucault) mais aussi avec les nouveaux espoirs révolutionnaires qui secouaient la planète à l'heure des luttes de (...) décolonisation et de la révolution culturelle chinoise. Or les événements de 1968 avaient montré le total décalage de ce marxisme renouvelé par rapport aux aspirations portées par les mouvements de la jeunesse et aux formes prises par la mobilisation populaire. La pensée du renouveau théorique et politique s'était transformée en pensée de l'ordre. Mais aussi, dans le contexte de l'après-68, cette pensée de l'ordre ne pouvait trouver son efficacité qu'en s'exprimant dans le langage de la subversion. La Leçon d'Althusser s'attachait à dégager les conditions de ce renversement en examinant le coeur politique de la philosophie althussérienne, l'opposition de la science et de l'idéologie, à la lumière de l'histoire récente mais aussi à celle de la tradition ouvrière et révolutionnaire. Ce texte devenu introuvable est aujourd'hui réédité avec une préface de l'auteur qui en souligne l'actualité : le destin de cette pensée de la subversion devenue une justification de l'ordre existant n'est que le premier épisode d'un mouvement politique et intellectuel bien plus vaste. Des années 1970 jusqu'à notre présent nous avons été témoins d'une vaste contre-révolution politique et intellectuelle dirigée contre tous les acquis des mouvements populaires d'un siècle et contre toute idée d'émancipation. Or cette contre-révolution a continuellement recyclé à son profit tous les thèmes de la pensée marxiste et critique d'hier. La Leçon d'Althusser mettait en lumière le mécanisme fondamental de ce processus et anticipait en ce sens le travail poursuivi par Jacques Rancière jusque dans des livres récents comme La Haine de la démocratie et Le Spectateur émancipé. Ce travail est donc propre à aider à la compréhension du présent et à la reformulation d'une pensée de l'émancipation. (shrink)

Le 22 septembre 2001, Jacques Derrida recevait le prix Adorno. Onze jours après les attentats de New York, il prononce un discours à connotation politique en misant sur l'équivoque des mots "fichu" et "fichus" où il traite successivement de la question du rêve, de l'idiome national, de la langue étrangère et de la langue du rêve, de l'héritage d'Adorno et du rapport entre Adorno et Benjamin.

‘Philosophy – what is the use of it?’ Dutch philosophers about education in philosophy This article gives an overview of the ideas of twentieth-century Dutch philosophers on the use and function of education in philosophy, both in a university context and in secondary schools. In the first half of the twentieth century, there was a very strong emphasis on expanding the place of philosophy in other academic programmes, which was related to the neokantian conception of philosophy as the examination of (...) the fundamental assumptions and the interconnectedness of the sciences. After the Second World War, this view had a unique institutional effect, in the form of the establishment of a ‘centrale interfaculteit’ at all Dutch universities, where philosophy was to be practised in relation to other disciplines. This institutional experiment was brought to an end in the 1980s. Since then, there has been a tendency to regard philosophy as an academic discipline in its own right, and less as a place for creating meaningful connections between other disciplines. From the 1970s onwards, the focus of thinking about philosophy education in the Netherlands has shifted from the universities to the secondary schools. Whereas philosophy was practically non-existent as a secondary-school subject in 1970, nowadays it has a remarkably strong presence as an elective in Dutch upper secondary education. Simultaneously, the didactics of philosophy became a flourishing field in the Netherlands, exploring the way in which secondary-school pupils can learn the skill of philosophical thinking. (shrink)

Cet ouvrage étudie des formes d'humanisme contemporain qui, dans leur compréhension de la nature humaine, se sont opposées aux conceptions religieuses, et en Occident plus particulièrement au Christianisme. Trois formes d'humanisme athée sont considérées qui sont le Marxisme, le Freudisme et le Rationalisme scientiste, qui prend aujourd'hui la forme d'un messianisme 'technoscientiste.' Chacune de ces formes a pu constituer une avancée théorique notable dans un champ défini, mais a pu aussi donner naissance à une conception idéologique néfaste, voire criminelle, sans (...) pourtant épuiser la charge d'espérance dont elle est aussi porteuse. L'Église n'en est plus aujourd'hui aux anathèmes du Syllabus, mais est engagée dans un processus de dialogue avec les principales composantes du monde contemporain, dont elle peut partager certaines attentes. Jean XXIII, et le concile Vatican II, ont su distinguer entre des proclamations ouvertement athées, auxquelles un chrétien ne peut évidemment souscrire, et des analyses temporelles, voire des objectifs concrets, en vue desquels des engagements communs peuvent être encouragés dans le respect des convictions de chacun. Tout effort de dialogue doit, à ce titre examiner les principales questions que se pose l'Humanité contemporaine, à la fois pour chercher des réponses communes, et souligner la contribution que le Christianisme apporte, en un message d'amour de tous les humains, qui, selon lui, ne trouve sa source profonde que dans un amour plus élevé. (shrink)

Originally titled Frontières de la poésie (1935), This book by Jacques Maritain, whose philosophical writings read as interestingly as a novel, will be welcomed by all who are seeking a better understanding of the art of our time. The book delves into Maritain's thoughts on the nature and subjectivity of art and poetry. As a philosopher, Maritain attempts to define the two concepts, describing art and poetry as "virtues," and as primarily concerned with beauty. Rather than focus on aesthetic (...) theory, Maritain examines the concepts at a more tangible level, including a discussion of how they are made. The principles established with such precision and brilliance in his earlier work "Art and Scholasticism," which has had such a deep influence on contemporary artists, are successfully put to the test in illuminating the creative works of such diverse artists as Rouault, Marc Chagall, Gino Sevirini, and Arthur Lourie. Jacques Maritain was a French Catholic philosopher and political thinker. He was born in Paris in 1882, where he spent most of his life. His father was a prominent lawyer and his mother the daughter of a statesman. He attended the Sorbonne to study philosophy and natural science, and after marrying, he and his wife converted to Catholicism. It was after this he became a well-known scholar of St. Thomas Aquinas and Thomistic philosophy. He published widely on philosophical and political thought, and by the 1930s, he was an established thinker in the Catholic community. After the outbreak of WWII, Maritain relocated to the United States, where he taught at Princeton University and Columbia University. Later in life, he and his wife returned to France, where he continued to write and study Catholic scholarship until his death in 1973. (shrink)

Cet ouvrage propose la première édition intégrale des lettres retrouvées à ce jour entre les philosophes Jacques Maritain et Emmanuel Mounier. Cette correspondance enrichit largement, de 133 à plus de 200 lettres, la première édition partielle de 1973, qui n'était qu'une sélection de lettres illustrant la genèse de l'ouvrage collectif sur Péguy et celle de la revue Esprit. Elle est éclairée par la connaissance des Carnets personnels de Maritain, et du Journal complet de Mounier qui sont en cours de (...) parution. Cette publication réévalue très largement l'image que l'on pouvait se faire de leur relation, révélant davantage encore la profondeur humaine et spirituelle de cette grande amitié. A l'instar d'Yves Simon ou de Henry Bars, Emmanuel Mounier se donne le beau titre de "filleul" de Jacques Maritain, de "fils aimant" : un fils libre et indépendant. Il prolonge à sa manière la philosophie politique, sociale et culturelle de Jacques Maritain, s'appuyant sur les jalons forts de sa pensée - tels l'humanisme intégral, les moyens pauvres, "l'exister avec le peuple" ou l'amitié civique, l'ouverture aux autres religions et aux incroyants, la participation à une oeuvre commune - mais aussi réalisant un travail personnel, parfois en décalage avec celle du philosophe de Meudon. N'est-il pas symbolique qu'emprisonné par le régime de Vichy, Emmanuel Mounier ait choisi de présenter à ses camarades de cellule, le 10 octobre 1942 "un soir Péguy, un soir Maritain"? (shrink)

Ce texte a déjà paru sur le blog de Jacques Darriulat. Nous le remercions chaleureusement de nous avoir autorisé à le reproduire ici. Introduction Le livre III est sans doute le livre le plus rigoureusement pédagogique de la République. Platon donne ici de véritables conseils pour l'éducation des enfants : il va même jusqu'à définir le régime qui convient aux athlètes et définit les règles d'une éducation musicale. Pour comprendre ce texte – fait de conseils pratiques plutôt que - (...) Philosophie – Nouvel article. (shrink)