L’auteur traite de la question fondamentale qui est une personne et, plus spécifiquement, si tous les êtres humains sont des personnes ou s’il existe des êtres humains qui ne seraient pas des personnes et qui n’auraient donc pas les mêmes droits à la vie que celles-ci. Certains philosophes, tels que Peter Singer, Michael Tooley et Tristram Engelhardt, se sont proposés de résoudre bon nombre des délicats problèmes bioéthiques contemporains en distinguant, d’une part, la vie humaine biologique, propre à (...) l’être humain et, d’autre part, la vie humaine personnelle, qui est celle de la personne à laquelle est octroyé un droit à la vie. L’auteur soutient que tout être humain est fondamentalement une personne. The author discusses the fundamental question who is a person and more specifically if every human being is a person or if there exists some human beings who are not persons and who do not have the same rights to life as the human being. In an attempt to resolve a good number of delicate bioethical problems some philosophers, such as Peter Singer, Michael Tooley et Tristram Engelhardt, propose to distinguish between human biological life, belonging to all human beings, and human personal life, which belongs to a person to whom is accorded the right to life. The author maintains that every human being is fundamentally a person. (shrink)

Vingt-cinq ans après la naissance d’internet, sa promesse initiale, celle d’une augmentation de notre puissance d’agir dans de multiples domaines, est tenue. L’optimisme des débats est pourtant contrebalancé par la conscience croissante que nous sommes aussi les objets d’un univers numérique qui peut véhiculer une vision réductrice de l’homme. Éducation, solutions juridiques mais aussi réflexion éthique et stratégique renouvellées sont nécessaires mettre la puissance du numérique au service de l’homme.

Nous sommes une seule et même espèce humaine, mais nous avons parfois différentes manières de nous manifester. Les diverses expressions de l’humain sont les signifiants d’un même signifié : l’homme. Ce dernier a donc une marge de manœuvre plus ou moins grande qui lui permet de mener la vie digne qui convient. Pour ce faire, il doit travailler son image du monde afin de la rendre adéquate au concept du meilleur des mondes possibles. Il a besoin de faire en sorte (...) que le monde dans lequel il vit ne soit pas ce qu’il est, c’est-a-dire littéralement insensé. Le retour aux valeurs africaines est un ressourcement nécessaire. Il nous permet d’apporter notre pierre à l’édifice humain. D’où l’avènement des différents mouvements de réaction tels que la négritude, l’ethnophilosophie, etc. (shrink)

Nous sommes une seule et même espèce humaine, mais nous avons parfois différentes manières de nous manifester. Les diverses expressions de l’humain sont les signifiants d’un même signifié : l’homme. Ce dernier a donc une marge de manœuvre plus ou moins grande qui lui permet de mener la vie digne qui convient. Pour ce faire, il doit travailler son image du monde afin de la rendre adéquate au concept du meilleur des mondes possibles. Il a besoin de faire en sorte (...) que le monde dans lequel il vit ne soit pas ce qu’il est, c’est-a-dire littéralement insensé. Le retour aux valeurs africaines est un ressourcement nécessaire. Il nous permet d’apporter notre pierre à l’édifice humain. D’où l’avènement des différents mouvements de réaction tels que la négritude, l’ethnophilosophie, etc. (shrink)

C’est par le Droit que l’être humain a acquis en Occident une unité (I). Ce que la Religion avait pu faire, le Droit l’a également fait en posant sur chaque être humain la notion indétachable de lui de « personne » (I.A). Mais c’est cela qui est remis en cause aujourd’hui, non pas la personnalité et le pouvoir que l’être humain a d’exprimer sa liberté mais l’unité que cela implique dans la disposition que l’on a de soi en repoussant le (...) désir qu’autrui a toujours eu de disposer de nous. Le Droit actuel tend en effet à « pulvériser » les êtres humains en données et à transformer en prestations juridiques neutres ce qui était considéré comme de la dévoration d’autrui. La notion juridique de « consentement », cessant d’être une preuve d’une volonté libre mais devenue une notion autonome, y suffirait (I.B.). Pour empêcher que ne règne plus que la « loi des désirs », laquelle ne fait que traduire l’ajustement des forces, il faut requérir ici et maintenant la souveraineté éthique du Droit, parce que le Droit ne peut pas être qu’une technique d’ajustement des intérêts (II). L’on peut former cette requête si l’on ne veut pas vivre dans un univers a-moral (II. A), si l’on constate que l’unité de la personne est l’invention juridique qui protège l’être humain faible (II.B.). Si on en admet l’impératif, il faut alors se demander enfin qui en Droit va l’exprimer et l’imposer, notamment de la Loi, ou du Juge, car nous semblons avoir perdu la capacité de rappeler ce principe de la Personne sur laquelle l’Occident fut si centré. Or, les principes qui ne sont plus dits disparaissent. Il ne resterait plus alors que l’ajustement au cas par cas des intérêts entre êtres humains dans le champ mondial des forces particulières. À cette aune, le Droit ne serait plus qu’une technique de sécurisation des ajustements particuliers. (II. C). Réduit à cela, le Droit aurait perdu son lien avec l’Éthique. (shrink)

Je vais évoquer ici la pertinence des concepts d’éthique au moyen de quelques réflexions sur le concept d’être humain. C’est là une notion cruciale parce que nous comprenons ce que signifie s’engager dans certaines activités dans la mesure où elles sont perçues comme humaines. La pensée morale est l’une de ces activités ; et par « moralité »..

This paper aims to show how Heidegger and Arendt’s reappropriations of Aristotle’s thought are structured around a reinterpretation of the double definition of man as a practical being, that is, aszôon logon echonandzôon politikon. I argue that by interpreting the notions that compose and circumscribe this definition — those of life (zôê),logos, production (poiêsis), action (praxis) and contemplation (theôria), Heidegger and Arendt find the main characteristic of human beings by developing upon two distinct possibilities contained in the ambivalent Aristotelian concept (...) ofpraxis. However, they both blur the distinction between activity (energeia) and motion (kinêsis), which expose their critique oftheôriato two difficulties — one concerning the praxical character oftheôria, the other its temporality. (shrink)

Préambule Le principe responsabilité avait été conçu en deux parties : une partie « systématique » et une partie « casuistique » La première partie a paru sous ce titre en 1979. Pour la seconde, il publia en 1985 Technik, Medizin und Ethik. Zur Praxis des Prinzips Verantwortung, qui, en lieu et place du projet initial, impossible à réaliser en raison de son grand âge, consistait en un ensemble d’études partielles parues de 1969 à 1984 portant sur des thèmes tels (...) que l’art médical, le clonage... (shrink)

La question des conditions éthiques et juridiques de la pratique de l’expérimentation sur des êtres humains constitue un débat récurrent dans le champ de la bioéthique. Depuis la fin des années 1980 en France (loi Huriet-Sérusclat de décembre 1988), l’idée qu’il faut protéger les personnes qui sont les sujets de recherches biomédicales par le recueil d’un consentement « libre et éclairé », qu’il faut aussi procéder à une évaluation des risques et des avantages de ce type de recherche pour (...) les... (shrink)

Lors des mobilisations associatives et des débats parlementaires en France, la victime de la traite apparaît sous une forme idéale : jeune femme, étrangère, naïve, innocente et vulnérable, elle nécessite protection au nom de la défense des droits de l’homme. Cette victime idéale devient suspecte dès que son statut légal ou son activité sont appréhendés. L’idéalité de la victime est dissoute dans les priorités nationales qui conduisent à se protéger des « indésirables ». La tension entre les priorités du national (...) et les principes universels produit une victime impossible, caractérisée par son absence. L’objet de cet article est d’analyser la production sociale de l’absence de la victime de la traite. La dernière partie de la présente contribution s’attache ainsi à montrer qu’au-delà d’une tension entre l’universel et le national, l’absence de la victime est aussi le résultat d’une relation sociale et des contraintes dans lesquelles sont pris les acteurs dans l’exercice de leur activité.During the mobilization by associations and the debates in the French parliament about the status of victims of trafficking in human beings, an ideal victim was presented. As a young woman – a naive, innocent, vulnerable foreigner – she needs to be protected in the name of human rights. However this victim becomes a suspect once attention shifts to her legal status or economic activity, and the ideal vanishes behind national priorities for protecting the country from « undesirables ». The tension between these priorities and universal principles produces an « impossible » victim, characterized by its absence. How has this absence of the « victim » of human trafficking been socially produced? Besides the foregoing tension, it also results from a social relation and from restrictions on the activities of the police, judges and associations. (shrink)

L’auteur présente un nouveau projet éducatif rattaché au modčle de société bien ordonnée de Rawls. L’élément le plus important de ce projet est l’éducation morale. Le libéralisme moderne assimile l’éducation morale ŕ l’instruction civique. L’auteur trouve que cette maničre de concevoir la participation individuelle ŕ la vie sociale et politique est intéressante et utile. Cependant, quelle forme le fondement anthropologique de ces conceptions revęt-il? L’idée męme de l’ętre humain – exclusivement en tant qu’individu doué de raison – y est prise (...) pour sujet du processus éducationnel. L’auteur essaie de montrer que cette idée est trčs proche du concept de l’ętre humain que l’on pourrait qualifier de virtuel. (shrink)

L’article présente et analyse deux représentations de l’agent économique : celle de l’ homo œconomicus chez John Stuart Mill (1806-1873) puis celle de l’ animal laborans, expression que l’on trouve chez Hannah Arendt (1906-1975). Chacun des deux auteurs se situe en opposition à une conception de Jeremy Bentham (1748-1832) qui identifie l’être humain à un agent économique, être rationnel, apte au calcul et au raisonnement logique pour son cas personnel mais qui n’est cependant pas un être raisonnable, c’est-à-dire susceptible de (...) vivre en harmonie avec les autres sans le couperet d’une législation qui borne sa liberté. Mill, en désaccord avec la conception du bonheur de Bentham, attribue à l’être économique des aspirations plus élevées, lesquelles seraient à même de se réaliser dans le futur, pourvu qu’une égalité politique authentique, notamment entre hommes et femmes, soit enfin établie. Arendt, née un siècle plus tard, s’inquiète, pour sa part, de la dégradation de l’image que l’être humain a de lui-même en s’identifiant à un animal laborans. Archétype de l’individu dont toutes les occupations se pensent sur le modèle d’une activité nécessaire à sa satisfaction personnelle, enfermé dans le privé de son corps, l’ animal laborans qui n’éprouve que des sensations, de la peine ou du plaisir, s’apparente tout à fait aux êtres insuffisants, non raisonnables, que Bentham avait en tête pour concevoir la législation comme un moyen de les faire vivre ensemble. Si l’on suit Arendt, il n’est pas exclu que la conception benthamienne de l’homme, contre laquelle Mill s’était élevé, puisse devenir la réalité de demain, autrement dit que le règne de l’ animal laborans, être esseulé, ayant perdu jusqu’au besoin de guider lui-même sa propre conduite à l’égard des autres puisse finir par s’imposer. (shrink)

What is it Like to See as a Human Being ?We will ask here “what is it like to see as a human being?” Such a question is difficult, for taking a step back from perception and considering that it might not be what it is, this question goes against what is commonly called the “natural attitude”. Merleau-Ponty orchestrates this relativization of human seeing and itsspontaneous realism in two different ways. First, there is what might be called the “way of (...) finitude.” This consists in taking the point of view from nowhere on perception, the point of view of a mind without worldly attachments. We would then say, as Merleau-Ponty never stopped saying, that perceiving is not seeing from nowhere, and that we always perceive from somewhere, in a finite body, and not from the point of view of god. Our animal origin, however, offers a second, quite different way of frustrating the dogmatism of the perceptual faith. This is the way that Merleau-Ponty adopts in The Structure of Behavior, where he is, in a very natural manner, brought to interrogate that which distinguishes animal perception from human perception. His answer here is valuable: to see as a human is to be capable of “perspectival multiplicity.” To catch sight of such a concept, to see human seeing as plural and excessive, is only possible for someone who has abandoned the point of view of nowhere and who has decided to philosophize starting from the animal.Che effetto fa vedere come un essere umano?Noi ci chiederemo qui che cosa significa «vedere come un essere umano». La questione è difficile, poiché, nell’assumere un distacco rispetto alla percezione e nel supporre che questa possa non essere ciò che è, va contro ciò che comunemente si definisce «atteggiamento naturale». Merleau-Ponty orchestrerà in due modi diversi questa relativizzazione del vedere umano, e del suo realismo spontaneo. Vi è prima di tutto ciò che si potrebbe chiamare la « via della finitezza ». Questa consiste nel prendere nei confronti della percezione il punto di vista assoluto, il punto di vista di uno spirito privo di legami mondani; diremo allora, come Merleau-Ponty non cessa di ripetere, che percepire non è vedere da nessun luogo, che percepiamo sempre da qualche luogo, in un corpo finito, e non dal punto di vista di dio. La nostra origine animale si offre tuttavia come una seconda modalità, ben diversa, di svelare il dogmatismo della fede percettiva. È la via che Merleau-Ponty fa propria ne La Struttura del comportamento, in cui egli è naturalmente portato ad interrogarsi su ciò che distingue le percezioni animali ed umane. Da qui questa risposta, per noi preziosa: vedere come un essere umano significa essere capaci di una « molteplicità prospettica ». Intravedere un tale concetto, vedere il vedere umano come plurale ed eccessivo, è ciò di cui è capace solamente chi ha abbandonato un punto di vista assoluto ed ha deciso difilosofare a partire dall’animale. (shrink)

What is it Like to See as a Human Being?We will ask here “what is it like to see as a human being?” Such a question is difficult, for taking a step back from perception and considering that it might not be what it is, this question goes against what is commonly called the “natural attitude”. Merleau-Ponty orchestrates this relativization of human seeing and itsspontaneous realism in two different ways. First, there is what might be called the “way of finitude.” (...) This consists in taking the point of view from nowhere on perception, the point of view of a mind without worldly attachments. We would then say, as Merleau-Ponty never stopped saying, that perceiving is not seeing from nowhere, and that we always perceive from somewhere, in a finite body, and not from the point of view of god. Our animal origin, however, offers a second, quite different way of frustrating the dogmatism of the perceptual faith. This is the way that Merleau-Ponty adopts in The Structure of Behavior, where he is, in a very natural manner, brought to interrogate that which distinguishes animal perception from human perception. His answer here is valuable: to see as a human is to be capable of “perspectival multiplicity.” To catch sight of such a concept, to see human seeing as plural and excessive, is only possible for someone who has abandoned the point of view of nowhere and who has decided to philosophize starting from the animal.Che effetto fa vedere come un essere umano?Noi ci chiederemo qui che cosa significa «vedere come un essere umano». La questione è difficile, poiché, nell’assumere un distacco rispetto alla percezione e nel supporre che questa possa non essere ciò che è, va contro ciò che comunemente si definisce «atteggiamento naturale». Merleau-Ponty orchestrerà in due modi diversi questa relativizzazione del vedere umano, e del suo realismo spontaneo. Vi è prima di tutto ciò che si potrebbe chiamare la « via della finitezza ». Questa consiste nel prendere nei confronti della percezione il punto di vista assoluto, il punto di vista di uno spirito privo di legami mondani; diremo allora, come Merleau-Ponty non cessa di ripetere, che percepire non è vedere da nessun luogo, che percepiamo sempre da qualche luogo, in un corpo finito, e non dal punto di vista di dio. La nostra origine animale si offre tuttavia come una seconda modalità, ben diversa, di svelare il dogmatismo della fede percettiva. È la via che Merleau-Ponty fa propria ne La Struttura del comportamento, in cui egli è naturalmente portato ad interrogarsi su ciò che distingue le percezioni animali ed umane. Da qui questa risposta, per noi preziosa: vedere come un essere umano significa essere capaci di una « molteplicità prospettica ». Intravedere un tale concetto, vedere il vedere umano come plurale ed eccessivo, è ciò di cui è capace solamente chi ha abbandonato un punto di vista assoluto ed ha deciso difilosofare a partire dall’animale. (shrink)

La question des conditions éthiques et juridiques de la pratique de l’expérimentation sur des êtres humains constitue un débat récurrent dans le champ de la bioéthique. Depuis la fin des années 1980 en France (loi Huriet-Sérusclat de décembre 1988), l’idée qu’il faut protéger les personnes qui sont les sujets de recherches biomédicales par le recueil d’un consentement « libre et éclairé », qu’il faut aussi procéder à une évaluation des risques et des avantages de ce type de recherche pour (...) les.. (shrink)

ABSTRACTThis paper assesses the influence of Descartes’s thought on Julien Offray de La Mettrie and Baron D’Holbach, two prominent materialist philosophers of the 18th century. While both agree on the aberrant and unintelligible character of the soul’s spirituality, their interpretation of the consequences of Cartesianism differ. To lay the ground for his own materialism, La Mettrie disingenuously describes Descartes as a crypto-materialist. D’Holbach, on the other hand, takes the mistake of dualism as the product of an overly imaginative metaphysics.

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre que (...) l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

S’appuyant sur l’argument que la rencontre de la philosophie confucéenne avec la théorie éthique occidentale ne constitue pas un tournant, cet article cherche dans le vocabulaire de l’éthique confucéenne les éléments permettant de dessiner la vision sui generis de la vie morale comme une éthique de rôle confucéenne. Etant donné la centralité de la famille en tant que lieu initial d’acquisition des qualités morales, un terme clé du corpus confucéen qui exprime cette notion d’éthique de rôle n’est rien d’autre que (...) l’impératif moral primordial de cette tradition, à savoir la « révérence familiale » – ou pitié filiale – ( xiao ). Si notre but est d’aborder la tradition confucéenne selon ses propres termes et de la laisser s’exprimer par elle-même sans la remplacer par nos propres priorités culturelles, il faut commencer par reconsidérer de manière critique la conception confucéenne de l’individu comme point de départ de l’éthique confucéenne. Cette dernière diffère du tout au tout de l’individualisme qui fonde l’approche occidentale dont la terminologie est éloquente (agents, actions, traits de caractères, autonomie, choix, liberté, principes…). L’éthique confucéenne s’appuie d’abord sur une vision totalisante de l’expérience humaine et recourt à un ensemble de termes qui révèlent des idées totalement différentes : par exemple que les qualités morales se manifestent sous la forme d’une virtuosité consommée dans les rôles et les relations qui nous constituent. Ne pas distinguer les « êtres » humains individuels des « devenirs humains » relationnels revient bon gré mal gré à importer, avant même de se pencher sur la question, une notion contemporaine de personne résolument étrangère au sujet. (shrink)

La 4e de couverture indique : "La philosophie de Teilhard a apporté de nouveaux arguments de justification pour l'éthique des droits fondamentaux, laquelle se fonde traditionnellement sur le caractère rationnel de l'homme. En effet, Teilhard établit que cette rationalité découle d'une admirable évolution biologique, qui a pu sortir l'homme de l'animalité pour l'inscrire dans l'humanité. Ainsi, l'éthique en question se justifie concrètement par le fait que l'homme incarne la figure la plus aboutie de l'évolution, qui s'est spiritualisée, faisant de l'être (...) humain la portion la plus précieuse du cosmos. Autrement dit, notre caractère rationnel, pivot de la justification classique des droits fondamentaux, émane tout d'abord d'une anthropogenèse biologique. En déroulant cette perspective, l'auteur du présent essai a mis en évidence et développé ce qu'il nomme argumentaire évolutionniste des droits de l'homme. Cet argumentaire éclaire par ailleurs la légitimité de la bioéthique et de l'écologie, tout en plaidant pour l'humanisation de la globalisation et de la gourvernance mondiale.". (shrink)

Tomando como ponto de partida o diálogo "Clara", escrito por Schelling, o autor faz da conexão da Natureza com o Espírito o fio condutor da trajetória do pensamento schellinguiano. É, antes de tudo, na disputa com as filosofias de Fichte e Hegel, que se revela a convergência entre a concepção transcendental do Espírito e a filosofia da Natureza, dando-se assim a entender a importância de um conceito especulativo da Natureza como acesso ao mundo real. Taking the dialogue "Clara", written by (...) Schelling, as a starting point, the author uses the conection of Nature with the Spirit as a guiding line for his exposition of Schelling’s thought. It is, above all, the dispute with the philosophies of Fichte e Hegel that reveals the convergence between a transcendental conception of Spirit and the philosophy of Nature. Thus, the author implies the importance of speculative concept of Nature as an access to the real world. (shrink)

Penser une histoire du hasard est se demander comment le hasard est perçu par les sociétés au fil des âges. Toutes n'ont pas la même sensation du phénomène ; l'Orient et l'Occident, les peuples d'Afrique ou d'Amérique du Sud, les différentes religions, entretiennent avec le hasard des relations spécifiques. De plus, le voyageur, dans cet univers étrange, est habité lui-même par ses sentiments et conceptions. Quatre époques scandent les siècles où se déploie cette histoire ; elles sont ossature et fil (...) conducteur, de la préhistoire à nos jours. Homme hasardeux. Impossible de fixer la date originelle mais à un moment de la préhistoire l'être humain découvre le tirage avec un instrument : fruit dissymétrique, écorce, coquillage... Est-ce le signal qui le distingue de l'animalité? Il perçoit le fortuit, l'aléa des jeux, le sort des espérances, les manifestations des divinités en bonheurs et malheurs. Homme de destin. Les religions subliment le hasard et ses manifestations. Le christianisme permet la découverte de la Providence et de la Grâce. La croix fixe est irréductible au cercle mobile. Mes codes et les règles tentent de circonscrire les vertiges des hasards. Homme improbable. Paradoxe étrange qui voit le développement du calcul des probabilités, à partir de la Renaissance, coïncider avec la perte des repères anciens, engendrant incertitudes et troubles contradictoires. Homme téméraire. Né au mois d'août 1945 dans l'explosion des bombes atomiques à Hiroshima et Nagasaki. Age de tous les risques et de tous les excès, nourri de spéculations, de paris, de jeux et de tricheries. Fondé sur une documentation étendue, cet ouvrage propose une vision globale de l'histoire des sociétés occidentales. Vision qui ne manquera pas d'être discutée si l'on sait que l'origine du mot téméraire renvoie à ténèbres. Sommes-nous aujourd'hui dans les ténèbres? L'auteur a publié Bizarre, anthologie, le symbolisme des jeux, la Tarot de Court de Gébélin (Berg International), Histoire des jeux de société (Flammarion). (shrink)