On the celebrations of the 50th anniversary of the opening of the Second Vatican Council and the 20th anniversary since the publication of The Catechism of the Catholic Church, Benedict XVI published a Letter entitled Porta Fidei, in which it was promulgated the Year of Faith. It began on November 11th 2012 and expired onl November 24th 2013. The year of 2012 was also when the XIII Ordinary General Assembly of the Synod of Bishops about The New Evangelization for the (...) Transmission of the Christian Faith took place. On the Apostolic Letter Porta Fidei, Benedict XVI remembered that in the current days faith cannot be assumed in society and also pointed out the importance of rediscovering it, to "show the joy of meeting Christ”, welcoming the grace and the teachings of the Second Vatican Council and the contribution of the Church's Catechism to The New Evangelization for the preaching of the Christian faith. We understand that pointing out the strength and beauty of faith means to present it in a new way to man, keeping its essential integrity. Such exercise isn’t just a challenge for the Church, but also an urgent task and an important contribution to the complete formation of the human being. To say the same thing in a new way we must always come from a source which is capable of preserving and renewing our faith. The primary source of faith is the Divine Revelation and therefore this is also the source of the proclamation of the Gospel. This idea, for us, is decisive for the matter of faith and its announcement, which is found in the Dogmatic Constitution Dei Verbum on Divine Revelation. Therefore our article will develop this idea based on Dei Verbum and it intends to be a contribution to catechesis, understood as a process of initiation into the Christian life or life in faith. (shrink)

The purpose of the following text is to analyze the development of the understanding of God in the theological-biblical imaginery, as well as the formulations that allow us to understand the development of Transcendent identity in history and in the construction of the talk and about God. Starting from a brief synopsis of the biblical Old Testament design of elements present in the theological imagination of the identity of the God of Israel, from liberating perception present in the image of (...) God Revelation from Jesus Christ phenomenon, passing briefly to the understanding of God as Trinity and culminating with the perception of identity of God within the current context of liberation, it points out the development of the identity of a God who – far from remain static, immobile, inert – assumes an itinerant identity alongside your people. Thus, the present paper analyses aspects of revelation and maps an identity of God from these elements, pointing to the construction of the identity design of a God who, by walking along the humanity, is not free to be assimilated and perceived in different forms in the course of this Revelation route. (shrink)

The objective of the present text is to develop a reflection about the value of human life in today’s society bringing into focus the contrasting perspectives of the ordinary and the extraordinary of life. For that purpose, we emphasize the conception of the Catholic Church from the Second Vatican Council that suggests an attitude of a Pilgrim Church which longs for dialogue with human beings in their ordinary life (we intend to rescue the positive sense of the term "ordinary"), in (...) disadvantage of the triumphalist vision which gives priority to the great deeds of history. In that sense, we establish a dialogue with the literal work Crime and Punishment (1866) by Fyodor Dostoyevsky whose protagonist Raskolnikov reveals himself through the contemporary dilemma between being and not being extraordinary in the eyes of the society. His moral conscience is tested after a crime he committed. The apex of this revelation takes place after the reading of the Gospel relating to the resurrection of Lazarus shared with Sonia, a flagrant sinner, an ordinary in the eyes of the society represented in the work. In fact, how it happens in the painful passage of Raskolnikov, God makes himself known through the other in borderline situations and we take him into account through the experience which a man of faith realizes when discovering Him to be present. The presence of God in the world is surely not to be understood in the sphere of the extraordinary, what matters is the experience of refuge when we are seduced by the faith. (shrink)

O trabalho proposto objetiva investigar alguns pontos referentes à narração e à interioridade nas Confissões de Agostinho à luz das considerações sobre a identidade em Hannah Arendt. Ao descobrir a vida interior individual, é possível dizer que Agostinho tenha sido o fundador do romance autobiográfico. É de se notar que a “questão que me tornei para mim mesmo”, retirada das Confissões, esse tipo de rememoração e autorreflexão religiosa, parece insolúvel tanto em seu sentido psicológico individual como em seu sentido filosófico (...) geral, segundo Arendt. Isto porque é pouco provável que nós possamos conhecer nossa essência assim como conhecemos as coisas naturais que nos rodeiam. Neste sentido, para a autora, apenas no discurso e na ação os homens revelam ativamente suas identidades pessoais únicas, mostram quem são, à diferença da alteridade que partilhamos com tudo que vive. No entanto, essa qualidade reveladora quase nunca pode ser alcançada como um propósito deliberado. Nesse sentido o quem aparece claramente apenas para os outros, enquanto permanece oculto para a própria pessoa. Assim, somente quando as pessoas estão com as outras, mediadas pela ação e pelo discurso, é que a qualidade de revelação dos indivíduos acontece. (shrink)

Estas reflexões têm como finalidade mostrar as aporias e dificuldades que afetaram, de maneira essencial, as diferentes tentativas de se erigir uma “ciência da religião” e, mais especificamente, de se lerem “cientificamente” os dados da fé, ou da revelação. Esta é a razão pela qual damos uma atenção especial ao século XIII e, principalmente, ao papel de Tomás de Aquino, quando se intensificaram de maneira mais explícita as relações, e os conflitos, entre a ciência, a filosofia e a teologia. (...) Certo, a ciência de que aqui tratamos é aquela oriunda de Platão – sob a forma da episteme – que marcou toda a tradição do pensamento cristão e culminou no século XIII com a filosofia de Aristóteles. Assim, fez-se necessário percorrer as vicissitudes que, a partir de Platão, pontilharam a história deste conceito e que se acirram a partir do século XII e, principalmente, ao longo do século XIII. A questão, pois, que permanece em suspenso é a de saber se é possível fundar científica e filosoficamente a religião em geral e a teologia em particular. (shrink)

A Estética, uma das ciências normativas da filosofia de Peirce, não tem por objeto o Belo, mas o Admirável, como sabem os estudiosos de sua obra. Contudo, não é imediatamente evidente essa distinção, uma vez que Admirabilidade traz em seu interior o predicado da beleza também. Quais, então, seriam as relações entre ambos esses conceitos? Por que a admirabilidade se credenciaria a ser um fim em si mesma da Estética e se constituir no fim último da Ética? Qual a natureza (...) da experiência estética e como ela pode subsidiar a identificação do que seja o Admirável? Partindo da insistência de que há uma rede de conceitos na filosofia de Peirce, da Fenomenologia à sua Metafísica, que fornece um rico vocabulário para se refletir sobre tais questões, esse ensaio busca mostrar que há na natureza epistemológica do pragmaticismo uma eticidade que embora seja necessária não lhe é suficiente, requerendo-se que a Estética forneça os fins das ações que constituem revelação dos conceitos, à luz das categorias peircianas consideradas estruturantes das relações entre mundos interno e externo, tomados sob uma ótica radicalmente realista. (shrink)

This is a study of Blondel's philosophy of the supernatural as it appeared only in the dissertation on Action of 1893. First, it reviews how Blondel brought philosophy to focus concretely on human action and what he focuses on in this action as the principle for its dialectical unfolding. Second, it shows how this focus brings him to a radical critique of superstition and any idea of natural religion, since even the latter is viewed as a kind of superstition. Third, (...) it examines how he proceeds to the affirmation of God as the necessary being of action and how this affirmation places the human being in a position of having to choose between saying yes or no to God at the core of his action. Fourth, it shows how Blondel argues from this existential exigency that the thought of the supernatural necessarily arises with regard to the question of human destiny and that such a thought, if it actualized in human action through a gratuitous initiative on the part of God, necessarily entails a revelation, a mediation, and a religious practice on the part of man. In conclusion it reflects on how this science of practice remains a philosophy, as distinct from theology, even though it has to do with religious practice in the most supernatural sense. /// O presente artigo constitui urn estudo sobre o problema do sobrenatural, tal como Blondel comeca por o tratar em sua tese de doutoramento sobre a Ácção, publicada em 1893. Em primeiro lugar, passa-se em revista não só o modo concreto como Blondel fez do problema da acção assunto para a filosofia, mas também se procura discernir aquilo que, segundo ele, na acção mesma constitui o princípio do seu desdobramento dialéctico. Em segundo lugar, mostra-se como a partir deste ponto de focagem Blondel procede a uma critica radical da superstição bem como de toda e qualquer ideia de religião natural, por ele igualmente vista como uma espécie de superstição. Em terceiro lugar, examina-se o modo como Blondel avança em direcção a uma afirmação de Deus como o ser necessário da acção e como esta mesma afirmação coloca o ser humano numa posicjio de, no fulcro do seu agir, ter de optar entre o dizer sim ou não a Deus. Em quarto lugar, mostra-se o modo como Blondel, partindo desta exigência existencial, argumenta no sentido de que o pensamento do sobrenatural necessariamente se dá em conexão com a questão do destino humano e de como tal pensamento, actualizado na acção humana graças a uma iniciativa gratuita da parte de Deus, necessariamente implica a ideia de revelação, mediação, e prática religiosa da parte do homem. Finalmente, em conclusão, reflecte-se sobre o modo como esta ciência da prática permanece filosofia, distinta da teologia, mesmo quando, enquanto tal, ela tern a ver com uma prática religiosa no sentido mais sobrenatural do termo /// Ceci est une étude de la philosophie du surnaturel de Blondel telle qu'elle parut uniquement dans la thèse sur L'Action de 1893. Premièrement, elle revoit comment Blondel a amené la philosophie à réfléchir concrétement sur l'action humaine et ce sur quoi cette réflexion s'appuie comme principe du déploiement dialectique de cette action. Deuxièmement, elle montre comment ce déploiement amène Blondel à une critique radicale de la superstition et de toute idée de religion naturelle, puisque cette dernière est vue comme une sorte de superstition. Troisièmement, elle examine comment Blondel avance vers une affirmation de Dieu comme Fetre necessaire de l'action et comment cette affirmation amène l'être humain à devoir choisir entre dire oui ou non face à Dieu au plus profond de son action. Quatrièmement, elle montre comment Blondel, à partir de cette exigence existentielle, arrive à poser que la pensée du surnaturel surgit nécessairement par rapport à la question du destin de l'être humain et comment une telle pensée, si elle devient réalite dans l'action humaine par une initiative gratuite du côté de Dieu. entraine du côté de l'homme la nécessité d'une révélation, une médiation et une pratique religieuse. En conclusion, l'étude se demande comment cette science de la pratique reste une philosophie, distincte de toute théologie, même si elle traite de la pratique religieuse dans son sens le plus surnaturel. (shrink)

O Fasl al-maqal, umas das obras originais de Averróis, se destaca por seu caráter polêmico. Sendo redigida como um pronunciamento jurídico, tem como um de seus objetivos principais analisar o estatuto da filosofia em face da Lei islâmica, ao verificar qual é a atitude que deve ser adotada por todo aquele que travar contato com as obras da antiguidade grega. Em um cenário em que a legitimidade da filosofia se coloca em questão, o diagnóstico e a solução propostos por Averróis (...) se destacam ao apresentar uma interpretação singular da Lei ante a filosofia, concebendo a segunda como um elemento necessário para a saúde da comunidade. Este artigo pretende analisar essa interpretação, na qual três pontos se colocam na consideração da relação entre filosofia e revelação: o (1) asseguramento da possibilidade do assentimento religioso individual e (2) da manutenção do bem-estar geral junto à (3) possibilidade de se afirmar a legitimidade de um intérprete que garanta o assentimento correto aos crentes não filósofos. (shrink)

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paradigma estabelecido pela dualidade de “palavras-princípio” Eu-Tu e Eu-Isso, a intuição axial do pensamento dialógico de Martin Buber se constitui como pedra angular de sua obra sobre religião: a dupla disposição de um homem-Eu e de Deus-Tu fundada num encontro recíproco. A fé – Glauben - é a resposta do homem a Deus, no encontro no qual Ele se mostra pela Palavra como Tu Eterno na revelação como mistério de Presença. Buber propõe duas maneiras opostas de crer: de um (...) lado, a Emunah, como confiança pessoal ou abandono confiante de um povo, Israel, que se deixa guiar por Deus e, de outro lado, a Pistis, a qual, segundo o apóstolo Paulo, é a adesão individual a um conteúdo de fé, de um credo tido por verdadeiro. Os dois modos de crer, embora haja diversidade nos conteúdos de fé, podem ser apreendidos a partir de experiências vividas: tenho confiança em alguém e reconheço um fato como verdadeiro. Para tais experiências, não se consegue “dar razão” ou justificá-las. O objetivo desta comunicação é apresentar, de maneira sucinta, o pensamento de Martin Buber sobre essa questão que pode ilustrar o seu entendimento das relações entre o Cristianismo helenista e o Judaísmo. Palavras-chave: Emunah ; Pistis ; Fé; Martin Buber. (shrink)

O ponto de partida do presente artigo consiste na afirmação de que as religiões originárias do Próximo Oriente - Judaísmo, Cristianismo, e Islamismo - contêm em si mesmas inconsistências práticas e teóricas. Mais ainda, o autor afirma que estas religiões estão em contradição umas com as outras no que diz respeito a aspectos teológicos essenciais, para além de que entre elas existe um passado de guerra e de conflito. Ora estas são precisamente as razões pelas quais o autor considera que (...) a credibilidade epistemológica e moral destas religiões foi dramaticamente afectada. Daí o principal objectivo do artigo: contribuir para o esclarecimento do modo como Filosofia e Teologia podem cooperar entre si em ordem a uma mitigação destas deficiências. Nesse sentido, segundo o autor, uma e outra devem abraçar a possibilidade de demonstrar epistemologicamente que os conteúdos da revelação do ponto de vista da razão não são nem demonstráveis nem refutáveis, pois esses conteúdos não são proposições científicas acerca de eventos e processos interiores ao mundo, mas apenas a expressão de uma atitude religiosa em relação ao mundo no seu todo (e em relação a Deus). Nessa medida, diz o autor, nada justifica que atitudes religiosas de fé e de amor sejam caracterizadas como 'irracionais', antes a elas se devendo aplicar a designação de 'a-racional' ou simplesmente de 'transracional. Mais ainda, a Filosofia e a Teologia estão em posição de mostrar de que modo atitudes religiosas fundamentais estão construídas umas sobre as outras. Com efeito, básica em todas as formas de religião é uma atitude em relação ao mundo considerado como um todo, tal como se pode encontrar, por exemplo, no Taoismo ou no Zen-Budismo, de modo que aqui não se encontra qualquer forma de crença numa divindade transcendente; ora é precisamente esta atitude que o autor do artigo designa por 'Religiosidade A'. Como 'Religiosidade B', por outro lado, designa o autor toda a atitude religiosa de fundo que transcende o mundo presente e nos remete para a existência de um Deus único e da sua Revelação, tal como é o caso com o Judaísmo, o Cristianismo, e o Islamismo. Aqui, a tarefa consiste sobretudo em clarificar de forma lógica e conceptual a possibilidade de uma auto-revelação divina bem como da sua aceitabilidade nos termos de uma crença humanamente constituída. Finalmente, o artigo refere também aquela que o autor considera ser a 'Religiosidade C', expressão esta que simplesmente denota aquela atitude em que, com base nas premissas presentes nas formas A e B de religiosidade, somos especificamente remetidos para á Revelação cristã, ou seja, para a experiência nos termos da qual se professa a encarnação de Deus em Jesus de Nazaré e se afirma a sua condição de ser expressão do amor incondicional de Deus para com todos os seres humanos. Na verdade, a natureza incondicional deste amor apresenta-se como um escândalo moral diante da auto-compreensão ética da humanidade. Consequentemente, a incompreensibiliâade deste amor não pode ser senão objecto da revelação divina e da pura fé, únicos modos possíveis de ele se transformar numa possível justificação 'moral' dos seres humanos. /// Starting-point of this article is the fact that the religions originated from the Near East - Judaism, Christianity, and Islam - do contain in themselves theoretical and practical inconsistencies. Moreover, they contradict each other in essential theological regards, and they made war upon each other in the past. For these reasons, their epistemological and moral credibility has been dramatically diminished. In this context, the article aims at showing how philosophy and theology might be able to work together in alleviating these deficits. First, they may demonstrate epistemologically that the contents of revelation are neither rationally demonstrable nor refutable because they are not scientific statements upon events and processes within the world but the expression of a religious attitude towards the world as a whole (and towards God). Therefore, such attitudes as religious faith and love shouldn't be designated 'irrational', but rather as arational' or, 'transrational'. Furthermore, philosophy and theology are able to show in what manner fundamental religious attitudes are built upon another: Basic for all higher forms of religion is an attitude towards the world as a whole – as one can find for instance in Daoism or Zen-Buddhism – where there is not yet any belief in a transcendent deity; that attitude is called 'Religiosity A'. So called 'Religiosity B' is a fundamental attitude which transcends this world and refers to a sole God and his revelation as can be found among Jews, Christians, and Muslims. Here, the possibility of divine self-revelation and of its acceptability by human faith has to be clarified logically and conceptually. Finally, 'Religiosity C denotes that attitude which, on the premises of those Religiosities A and B, refers to the specifically Christian revelation which confesses the incarnation of God in Jesus and presents him as the expression of God's unconditional love to all human beings. The unconditionality of this love seems to be a moral scandal to human moral understanding. Therefore, this unconceivable love has to be object of divine revelation and of pure faith so that it might be the basis of all possible 'moral' justification of humankind. (shrink)

This article starts, on the one hand, with a consideration of the paradoxical way in which, namely when he wanted to evoke those intellectual figures that have decidedly contributed to the revelation of the "true Pascal", i. e., of the Pascal that had known the good usage of reason, Fortunat Strowski comes to the idea of putting side by side Pierre Duhem and Leon Brunschvicg. On the other, a reference is made to the fact that Duhem only published two articles (...) and a preface on Pascal while Brunschvicg is the author of a major work on the great figure of the XVIIth -Century. Hence, the question raised is about the consideration that shall be given to a paradoxical affirmation that seems to place on equal terms the few pages that Duhem has written on Pascal with the imposing contributions of Brunschvicg. For the author of the article, it would not be very consequent to take such affirmations as if they were unreflected ones, since it is clear that Strowski knew exactly what he was writing as we can see from the very good knowledge he had of the writings of both Blaise Pascal and Pierre Duhem. Indeed, and more than anyone else, Strowski was in a very good position to enlighten us about these two thinkers and to write about them in the terms he effectively did. The goal of the article, therefore, is to justify that assertion, which on its face is quite paradoxical, by showing in concrete terms the extent to which Pierre Duhem was truly influenced by Blaise Pascal. ––– O presente artigo começa por realçar o modo paradoxal como, uma vez que ele se dá ao trabalho de evocar aqueles autores que contribuíram para a revelação do verdadeiro Pascal, ou seja, daquele que conheceu o bom uso da razão, Fortunat Strowski não hesita em colocar o nome de Pierre Duhem lado a lado com o de Léon Brunschvicg. O facto, porém, é que Pierre Duhem não fez mais do que publicar dois artigos e um prefácio sobre Blaise Pascal, ao passo que Brunschvicg lhe dedicou uma obra que haveria de ficar famosa. O problema, portanto, consiste em saber qual o valor que se deve atribuir a uma tal afirmação desconcertante, a qual parece simplesmente equalizar as poucas páginas de Duhem sobre Pascal com as imponentes contribuições de Brunschvicg. Nesse sentido, a estratégia do autor do artigo consiste em não tomar de forma ligeira uma tal afirmação, como se Strowski não tivesse considerado bem as consequências e o alcance daquilo que escrevia, pois a verdade é que ele conhecia não só a obra de Pascal mas também a de Duhem. Ou seja, mais do que ninguém, ele estava perfeitamente à altura de nos comunicar algo de substancial acerca de cada um destes pensadores e de escrever a seu propósito aquilo que ele efectivamente escreveu. Em suma, o presente artigo não tem outra pretensão que não a de justificar essa afirmação aparentemente paradoxal segundo a qual Pierre Duhem foi um verdadeiro pascaliano. (shrink)

O presente artigo visa apresentar o carácter negativo do conhecimento humano de Deus, de acordo com S. Tomás de Aquino. Tal dá-se por causa do objecto próprio do conhecimento intelectual humano e por causa da transcendência de Deus, que está acima de tudo o que existe e que podemos apreender. Esta característica do conhecimento humano de Deus afecta mesmo a revelação divina e a sagrada doutrina. Com efeito, se a revelação alarga o alcance do conhecimento humano, não lhe (...) altera o modo de proceder. Por outro lado, a sagrada doutrina visa "salvar o mistério divino", sem pretender compreendê-lo: sicut ignoto conjungitur. /// The aim of this article is to present the negative character of the human knowledge of God according to St. Thomas Aquinas. This happens because of the object of the intellectual human knowledge and because of the transcendence of God, who is above all that exists and that we can apprehend. This characteristic of God's human knowledge affects even divine revelation and sacred doctrine. Indeed, if revelation widens the scope of human knowledge, it does not change its way of proceeding. On the other hand, sacred doctrine aims "to save divine mystery", without intending to comprehend it: sicut ignoto conjungitur. (shrink)

Resumo Este estudo desenvolve uma análise do desenvolvimento do papel dos sonhos e das visões na literatura bíblica. Busca apontar as diferentes abordagens do tema segundo os diversos redatores bíblicos e seus os momentos históricos específicos. Pondo em relevo, principalmente, o papel da literatura profética e das ações do Estado como introdutores de uma relativização do caráter dos sonhos como elementos justificadores teológicos. Discutimos, a seguir, a recepção desse material pelos rabinos, autores do Talmude. Apontamos que a discussão rabínica sobre (...) o tema segue a perspectiva literária mais ampla, mas aprofunda as preocupações gerais com o império das visões sobre o olhar religioso. Provavelmente por conta das trágicas experiências políticas derivadas do pensamento apocalíptico e sua inclinação geral às revelações oníricas. De uma forma geral os rabinos do Talmude procuram resolver o problema do papel instabilizador dos sonhos através do simultâneo reconhecimento de sua importância e redução ou delimitação de sua relevância enquanto experiência de revelação religiosa. Palavras-chave: Judaísmo; Teologia judaica; Talmude; Sonhos na Bíblia; Sonhos no Talmude.This paper focuses on the development of the role of dreams and visions in biblical literature, presenting different approaches to the theme according to the various biblical authors and their specific historical moments. It emphasizes the influence of prophetic literature and State actions in the relativization of the nature of dreams as theological justifications. It then analyzes the reception of this material by the rabbis who wrote the Talmud. We sustain that the rabbis follow the wider literary mainstream but express a general concern for the empire of visions within the religious scope. That is maybe due to tragic political experiences derived from their apocalyptic thought and to their natural tendency to oniric revelation. We conclude that the Talmud rabbis tried to solve the problem of the destabilizing role of dreams by simultaneously recognizing their importance and reducing or limiting their relevance as a religious revelation experience. Key words: Judaism; Jewish theology; Talmud; Dreams in the Bible; Dreams in the Talmud. (shrink)

Este artigo disserta, sob o ponto de vista dos estudos de ‘exegese bíblica’, sobre um antigo e intrincado conceito que foi transmitido ao Cristianismo Primitivo, no primeiro século cristão, pela tradição hebraica, através da famosa tradução da “Septuaginta”, no IV século a.C. no Egito Ptolomaico, onde vivia e rezava uma grande Comunidade Judaico-Helenista. A Verdade’ constituiu-se um conceito-chave para as experiências religiosas desde o Mito até as mais sofisticadas pretensões de revelação divina, como o Judaísmo, o Cristianismo e o (...) Islamismo. Enfocamos aqui, em particular, a proximidade semântica destes ambientes helenizados na ‘Ásia Menor’ com a terminologia utilizada nos textos das Tradições de S.Paulo e, especialmente de S.João (Evangelho e Cartas), que relacionam Cristo, Espírito e Igreja ao âmbito da ‘verdade’. (shrink)

A tese de Arendt sobre Agostinho, apresentada em 1929 e revisada pela autora entre os anos cinquenta e sessenta, é geralmente tomada como obra de juventude e preterida por seus leitores e comentadores. Na contramão dessa tendência, este artigo sugere que possamos encontrar nesses escritos o despontar de temas que serão deslocados pela autora em seus posteriores esforços para iluminar a experiência política. Trata-se então de tecer um comentário geral sobre a tese, indicando possíveis aproximações com os textos da maturidade, (...) sobretudo no que diz respeito a três temas: a revelação de um ser singular através da ação; o papel da memória e da narração na constituição de nossa existência; e a confiança como única garantia de nossos acordos e promessas. (shrink)

A tradição filosófica das abordagens da moral tem predominantemente como base conceitos e teorias metafísicas e teológicas. Entre os conceitos tradicionais de ética, o mais proeminente é a Teoria do Comando Divino (TCD). De acordo com a TCD, Deus dá fundamentos morais à humanidade desde sua criação e por meio de revelações. Assim, moralidade e divindade seriam inseparáveis desde a civilização mais remota. Esses conceitos submergem em uma estrutura teológica e são principalmente aceitos pela maioria dos seguidores das três tradições (...) Abraâmicas: judaísmo, cristianismo e islamismo, abrangendo a parte mais considerável da população humana. Mantendo a fé e a Revelação como seus fundamentos, as Teorias do Comando Divino não estão estritamente sujeitas a qualquer tipo de demonstração. Os oponentes da concepção moral do Comando Divino, fundamentados na impossibilidade de demonstrar suas suposições metafísicas e religiosas, tentam há muitos séculos (embora sem sucesso) desvalorizar sua importância. Eles sustentam o argumento de que a teoria não mostra evidências materiais e coerência lógica e, por esse motivo, não pode ser levada em consideração para fins científicos ou filosóficos. É apenas uma crença e, como tal, deve ser entendida. Além dessas oposições extremas, muitos outros conceitos atacam as teorias do Comando Divino, de uma ou de outra maneira, em parte ou na totalidade. Muitos filósofos e cientistas sociais, da clássica filosofia grega até a presente data, por exemplo, sustentam que a moralidade é apenas uma construção e, portanto, culturalmente relativa e culturalmente determinada. No entanto, isso traz muitas outras discussões e impõe o desafio de determinar qual é o significado da cultura, quais elementos da cultura são moralmente determinantes e, finalmente, quais são os limites dessa relatividade. Os deterministas morais, por sua vez, afirmam que tudo relacionado ao comportamento humano, incluindo a moralidade, é determinado em suas causas, uma vez que o livre-arbítrio não existe. Mais recentemente, os pensadores modernos argumentaram que existe uma rigorosa ciência da moralidade. No entanto, o método científico por si só, apesar de explicar vários fatos e evidências, não pode esclarecer todo o conteúdo e todo o significado da ética. A compreensão moral exige uma percepção mais ampla e um acordo entre os filósofos, que eles nunca alcançaram. Todas essas perguntas têm muitas configurações diferentes, dependendo de cada linha filosófica, e iniciam análises complexas e debates intermináveis, uma vez que muitas delas são reciprocamente conflitantes. O universo e a atmosfera envolvendo esta estudo são os domínios de todos esses conflitos conceptuais, observados de um ponto de vista objetivo e evolutivo. Independentemente dessa circunstância e de sua importância intrínseca, essas questões estão muito distantes da abordagem metodológica de uma discussão analítica sobre a moral objetiva, a qual é, de fato, o objetivo e o escopo deste trabalho. Devemos revisitar brevemente essas importantes teorias tradicionais, porque esta pesquisa abriga um estudo comparativo, e suas suposições pelo menos diferem profundamente de todas as teorias tradicionais. Portanto, torna-se necessário oferecer ao leitor, neste texto, elementos diretos e específicos de comparação para críticas válidas, dispensando pesquisas interruptivas. No entanto, mesmo revisitando as teorias tradicionais, para esse objetivo de exposição comparativa e crítica, elas serão mantidas ao lado de nossas principais preocupações, como " aliena materia ". Independentemente da validade de qualquer um ou de todos os elementos dessa discussão e de seu significado como universo filosófico deste trabalho, o objetivo do nosso estudo é demonstrar e justificar a existência e o significado de arquétipos morais pré-históricos surgidos diretamente dos princípios fundamentais, necessidades sociais e esforços para a sobrevivência. Esses arquétipos são a definição do fundamento essencial da ética, sua agregação ao inconsciente coletivo e organização lógica correspondente e transmissão aos estágios evolutivos do genoma humano e às diferentes relações espaço-tempo, independentemente de qualquer experiência contemporânea dos indivíduos. O sistema definido por esses arquétipos compõe um modelo social humano evolutivo. Esta é uma posição metaética? Sim, ela é. Além disso, como em qualquer raciocínio metaético, devemos procurar cuidadosamente as melhores e coerentes rotas, como a Filosofia Analítica lhes oferece. Desta forma, este trabalho deve demonstrar razoavelmente que a moral não é um produto cultural dos homens civilizados ou das sociedades modernas e que, apesar de estar sujeito a várias agregações e subtrações culturais relativas, seus fundamentos essenciais são arquetípicos e nunca mudaram estruturalmente. Esse raciocínio induz que a moralidade é um atributo primal do "homo sapiens"; não é uma propriedade e nem um acidente: integra a essência humana e pertence ao reino da identidade ontológica humana. -/- O fenômeno humano é um processo contínuo, desempenhando seu papel entre determinação aleatória e livre-arbítrio, e precisamos questionar como a moralidade começou e como chegou a nós no presente. (shrink)

A grande revolução filosófica arquitetada pelo Alvissarismo está justamente na descoberta fundamental dos juízos analíticos a posteriori; desde Kant, não houve sequer um único filósofo com coragem o bastante para questionar a ideia de que todo juízo de experiência é sintético e que todo juízo analítico é a priori, com exceção de Saul Kripke, que foi pioneiro ao revelar ao mundo a existência do necessário a posteriori e do contingente a priori, corroborando a nossa tese sobre a existência dos juízos (...) analíticos a posteriori; esta foi, pois, a grande ruptura causada pela Filosofia Alvissarista, que, através da pergunta “existem juízos analíticos a posteriori?” causou uma revolução sem precedentes na história da filosofia. O mais importante aqui não é nem a resposta dada pelo Alvissarismo a esta pergunta, mas sim a própria pergunta, posto que ela rompe de uma vez por todas com a filosofia Kantiana, que fundou as bases da filosofia moderna através da negação da revelação. O Alvissarismo dá, portanto, início a uma nova era na história da filosofia, uma era onde na filosofia é possível a revelação, onde é possível existir uma filosofia unificada à mitologia e à religião, como um retorno à filosofia pré-talesiana, isto é, uma filosofia antes do surgimento de Tales de Mileto, que separou a filosofia da religião através da proposição “a água é a origem de todas as coisas”. (shrink)

Com a noção de Metamorfose doMundo pretendemos elaborar uma ontologia dopresente desde o conceito wittgensteiniano de"revelação do aspecto" Ontologia, porém, não éuma ciência, mas a prudência gramatical que lidacom as incertezas da condição humana expressasna linguagem. Ao contrário da tradição filosóficaque parte da contemplação que se distancia domundo, partimos do assombro instaurado nocerne da linguagem mesma recorrendo à noçãode algo como algo, mas destacando na transitoriedadedeste "como" a abertura de sentido, ouseja, a possibilidade de tematizar-se o mundo.

Saímos da leitura ortodoxa da obra de Merleau-Ponty para lhe sermos mais sinceros e fiéis. Neste sentido, apresentamos as consequências para a filosofia que, de modo heroico e dramático, recupera a natureza trágica do transcendental como revelação e engajamento na contingência eterna. Mostramos que o tema privilegiado para esta filosofia, seu verdadeiro solo, é a ausência de limites precisos da fenomenologia e da ontologia. Nesses termos, analisamos de que maneira a fenomenologia estende e fortalece as fronteiras ordinárias do Logos, (...) que jamais foi humano, mas, desde sempre uma Natureza que manifesta o Ser. (shrink)

Narrar artisticamente o Mistério Santo que habita entre nós: Leitura místico-teológica da obra “Guerra e Paz” de Cândido Portinari. (Narrating artistically the Holy Mystery that lives among us: Mystical-theological reading of the panel "War and Peace"). - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2013v11n31p867 A revelação é um conceito fundamental para a teologia cristã: ele se refere à experiência que fundamenta o discurso sobre Deus. No século XX, operou-se uma transformação importante nessa concepção fundamental, uma renovação que implicou na desconstrução do conceito tradicional de (...) revelação focado em doutrinas e dogmas e na emergência de uma nova concepção que coloca como fundamento da revelação a experiência do incondicional, experiência mística. A partir dessa renovação, passou-se a considerar a problemática da dificuldade de uma linguagem que expresse a complexidade dessa experiência paradoxal. Toda criação artística, na medida em que provoca uma forte experiência estética, é uma maneira de falar de revelação. A linguagem da arte com seu poder evocativo e não definível é certamente capaz de expressar essa experiência do divino sem constrangimento do sagrado e sem desvalorização do humano. Esse trabalho consiste em fazer a leitura dos painéis Guerra e Paz de Cândido Portinari, evidenciando que através da arte é possível narrar artisticamente o Mistério Santo que habita entre nós. Palavras-chaves: Mística. Arte. Espiritualidade. Cândido PortinariRevelation is a key concept to Christian theology: it refers to the experience that underlines the discourses about God. In the twentieth century, an important transformation on this concept led to a deconstruction of its traditional meaning, originally focused on doctrines and dogmas, and further to the emergency of a new conception, which places the mystical experience in the very foundation of the Revelation’s concept. Since this renovation, the difficulties of a language to express the complexity of this paradoxical experience were highly problematized. All artistic creation, as long as it provokes a strong aesthetic experience, is matter of Revelation. The Art’s language, with its non-definable and evocative power, is certainly capable of expressing this divine experience without devaluate the holy or the human depreciation. This work consists on the reading of Cândido Portinari’s “War and Peace” panels, pointing out that, through art, it is possible to narrate artistically the Holy Mystery that dwells among us. Keywords: Mystics. Art. Spirituality. Cândido Portinari. (shrink)

Para elaborar sua profetologia, Maimônides retoma conceitos relativos às teorias do intelecto de Al-Fārābī e de Avicena, que, por sua vez, se baseiam nas noções sobre a alma de Aristóteles. Dessa perspectiva, a Revelação divina deve ser considerada um fato natural inserido na totalidade da natureza criada por Deus. Compreender a Revelação significa, portanto, compreendê-la a partir do homem, uma vez que o profeta, apesar de se tratar de alguém que se destaca do conjunto da humanidade, é sempre (...) um ser humano, possuidor de uma natureza humana. Desse modo, a doutrina da profecia – central no "Guia dos Perplexos" ‒ é elaborada a partir da natureza humana à luz da filosofia racional greco-árabe. Os falāsifa – filósofos muçulmanos helenizantes – já ensinavam que a profecia é possível graças a certa perfeição da natureza humana . Esse ensinamento está fundamentado na teoria do intelecto apresentada por Aristóteles em "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Contudo, para os filósofos de expressão árabe , a profecia é resultante de certas condições físicas e psíquicas determinadas pelo fluxo necessário das emanações, cuja teoria deriva da "Teologia Pseudo-Aristotélica", um tratado neoplatônico atribuído ao Estagirita que, durante a Idade Média, circulou amplamente nos ambientes filosóficos tanto dos judeus quanto dos muçulmanos. Na cosmovisão neoplatônica adotada por eles, o intelecto do profeta reflete a luz e o conhecimento divino derramado pelo fluxo emanatório do Ser primeiro no mundo celeste, composto pelas dez inteligências separadas, suas almas e esferas. No processo emanatório, a faculdade da imaginação do profeta recebe da última inteligência, o Intelecto Agente, as verdades dos preceitos positivos e culturais da religião, que a imaginação transforma em alegorias e símbolos a serem transmitidos para a humanidade. Maimônides faz da imaginação a pedra de toque de sua profetologia. To elaborate his prophetology, Maimonides uses concepts relating to Al-Fārābī and Avicenna's theories of the intellect which, in turn, are based on Aristotle's notions of the soul. Within this perspective, divine Revelation should be considered a natural fact within the totality of nature created by God. Understanding Revelation therefore means understanding it from a human standpoint, since the prophet ‒ despite being a figure who is set apart from the rest of humanity – is always a human being, with a human nature. Thus, the doctrine of prophecy ‒ central to "The Guide of the Perplexed" ‒ is elaborated based on human nature in light of the rational Greco-Arabic philosophy. The falāsifa – the Hellenizing Muslim philosophers – taught that prophecy is possible thanks to certain perfection of the human nature . This teaching is based on the theory of the intellect, as presented by Aristotle in "De Anima" III, 5, 430a 10 et seq. Therefore, for the philosophers of Arabic expression , prophecy is the result of certain physical and psychic conditions determined by the necessary flow of emanations, whose theory is derived from the "Pseudo-Aristotelian Theology", a Neoplatonic treatise attributed to the Stagyrite which, in the Middle Age, widely circulated in the philosophical milieu, among both Jewish and Muslim. In the Neoplatonic cosmic vision which they adopted, the prophet's intellect reflects the divine light and knowledge overflowing from the emanatory flow from the first Being in the celestial world, which is composed of the ten separate intelligences, their souls and their spheres. In the emanatory process, the prophet's faculty of imagination receives from the ultimate intelligence, the Active Intellect, the truths of the positive and cultural precepts of religion, which the imagination transforms into allegories and symbols to be transmitted to humanity. Maimonides makes the imagination the cornerstone of his prophetology. (shrink)

O objeto deste artigo é a leitura que Claude Geffré faz de Paul Tillich em De Babel a Pentecostes: ensaios de teologia inter-religiosa. O autor recorre à teologia de Tillich para desenvolver uma “hermenêutica do diálogo inter-religioso”, a fim de responder ao desafio do pluralismo religioso para a teologia cristã. O argumento que Geffré encontra é que apenas a partir do paradoxo cristológico, à luz do conceito de “revelação final” e “preocupação última”, a teologia cristã pode responder ao pluralismo (...) religioso sem perder-se de si mesmo. O artigo tem dois momentos: primeiro, uma percepção da obra de Geffré, especialmente a primeira parte, intitulada Não há outro nome, onde está nosso foco; segundo, a análise dos três conceitos de Tillich desenvolvidos por Geffré, procurando identificar e caracterizar acentos da leitura e analisar o resultado dessa leitura à luz das referências na obra de Tillich. Nossa conclusão sublinha a pertinência da teologia de Tillich para a reflexão acerca do problema proposto, tal como Geffré demonstra, e destaca uma crítica a partir do conceito de preocupação última, cuja implicação questiona a positividade desse conceito para uma teologia inter-religiosa, uma vez que seu caráter paradoxal seja relativizado. (shrink)

Este artigo contém um estudo sobre a Ciência a partir do ponto de vista bíblico, por meio da fé na revelação divinamente inspirada. A Bíblia revela a origem e a plenitude da Ciência no ato da criação do Universo e a apresenta como uma dádiva especial de Deus aos homens. As Escrituras também demonstram que a Ciência genuína existe para glorificar a Deus, sendo a sua instrumentalidade uma forma excelente de comunicação divina.

O presente estudo tem por objetivo refletir sobre a revelação divina que traz, em sua essência, o desejo de Deus pela salvação do homem. O estudo desenvolve o tema sobre a revelação na história e os agentes que tornam presente este acontecimento, por meio de uma consciência que repousa no desejo de salvação, na prática da vida e da justiça. O Deus-Criador é um ser desejoso que, ao criar o ser humano, deixa nesta natureza as marcas do seu (...) desejo de salvar. Portanto, Deus cria para a salvação. (shrink)

As tentativas de desenvolver uma cristologia a partir de uma perspectiva exclusivamente africana podem ser consideradas uma das expressões contextuais do empreendimento teológico cristão. É claro que, no contexto do Cristianismo mundial, toda teologia é contextual. Este artigo, explora criticamente as ideias cristológicas de um dos principais teólogos africanos, Bénézet Bujo, situa as muitas reflexões sobre Cristo no contexto africano. O artigo argumenta consistentemente a favor da necessidade da cristologia africana e de uma compreensão aprofundada do argumento de Bujo, para (...) tornar a pessoa de Cristo inteligível na África, empregando a categoria tradicional africana de ancestral. O ancestral como paradigma cristológico permanece controverso, pois levanta muitas questões quanto à sua adequação na compreensão de Cristo para os cristãos africanos. No entanto, a avaliação do paradigma deve ir além da busca de uma interpretação lógica que o vincule às formulações cristológicas predominantes do Ocidente, para buscar o significado da revelação dentro da cosmovisão africana. Este artigo, portanto, avalia as percepções de Bujo e destaca as deficiências de seus argumentos, ao mesmo tempo, chama mais atenção para seu alcance ético e catequético. (shrink)

As tentativas de desenvolver uma cristologia a partir de uma perspectiva exclusivamente africana podem ser consideradas uma das expressões contextuais do empreendimento teológico cristão. É claro que, no contexto do Cristianismo mundial, toda teologia é contextual. Este artigo, explora criticamente as ideias cristológicas de um dos principais teólogos africanos, Bénézet Bujo, situa as muitas reflexões sobre Cristo no contexto africano. O artigo argumenta consistentemente a favor da necessidade da cristologia africana e de uma compreensão aprofundada do argumento de Bujo, para (...) tornar a pessoa de Cristo inteligível na África, empregando a categoria tradicional africana de ancestral. O ancestral como paradigma cristológico permanece controverso, pois levanta muitas questões quanto à sua adequação na compreensão de Cristo para os cristãos africanos. No entanto, a avaliação do paradigma deve ir além da busca de uma interpretação lógica que o vincule às formulações cristológicas predominantes do Ocidente, para buscar o significado da revelação dentro da cosmovisão africana. Este artigo, portanto, avalia as percepções de Bujo e destaca as deficiências de seus argumentos, ao mesmo tempo, chama mais atenção para seu alcance ético e catequético. (shrink)

As tentativas de desenvolver uma cristologia a partir de uma perspectiva exclusivamente africana podem ser consideradas uma das expressões contextuais do empreendimento teológico cristão. É claro que, no contexto do Cristianismo mundial, toda teologia é contextual. Este artigo, explora criticamente as ideias cristológicas de um dos principais teólogos africanos, Bénézet Bujo, situa as muitas reflexões sobre Cristo no contexto africano. O artigo argumenta consistentemente a favor da necessidade da cristologia africana e de uma compreensão aprofundada do argumento de Bujo, para (...) tornar a pessoa de Cristo inteligível na África, empregando a categoria tradicional africana de ancestral. O ancestral como paradigma cristológico permanece controverso, pois levanta muitas questões quanto à sua adequação na compreensão de Cristo para os cristãos africanos. No entanto, a avaliação do paradigma deve ir além da busca de uma interpretação lógica que o vincule às formulações cristológicas predominantes do Ocidente, para buscar o significado da revelação dentro da cosmovisão africana. Este artigo, portanto, avalia as percepções de Bujo e destaca as deficiências de seus argumentos, ao mesmo tempo, chama mais atenção para seu alcance ético e catequético. (shrink)

O sensualismo é comumente atribuído a Condillac. O tratado sobre a Natureza humana (1650) de Hobbes traz, porém, um século antes do Tratado das sensações (1754) de Condillac, as marcas mais características dessa corrente filosófica: o desenvolvimento das faculdades e das operações mentais unicamente por meio das sensações, de modo que todo pensamento seja algum tipo de modificação da sensação. A Natureza humana foi traduzida para o francês por d'Holbach em 1772, proporcionando uma sorte de revelação hobbesiana em Diderot. (...) Ainda que a teoria da sensibilidade do enciclopedista não apresente traços explícitos do tratado de Hobbes, este contribui para o melhor entendimento daquela. Com isso em vista, proponho fazer uma leitura de quatro capítulos (I-III; VII) da Natureza humana, sob uma ótica diderotiana. Pretendo mostrar que, de um lado, Hobbes é sensualista e, de outro, seu sensualismo tem uma perspectiva vitalista graças a um sistema duplo da sensibilidade, cujos centros (cérebro e coração) se mantém numa contínua interação. (shrink)

A palavra-chave é encontro, ou, talvez sua estranha intenção: a impossibilidade de expressar uma experiência que certos modos de classificação, ou uma tradição, impedem de ver o que é. Experiência que resiste ao acabado e inicia um processo de reconhecimento para dar lugar à expressão de seus vazios. Como criar esse percurso que se apodera de singularidades que a constituem? Deparamos-nos com a expressão de um ser em potência: toda vez que se tenta apreendê-lo, ele se deixa unir novamente por (...) aquilo que não tinha nada em comum, impelindo-me à criação. Expressa a necessidade de compreender os caminhos pelos quais alcancei a revelação dos pensamentos indizíveis que permitiram apreender como se engendram em nossa experiência. Descolando-se do plano da educação, seus procedimentos dirigem-se ao externo, em direção a outros planos, além do humano, passando por um plano de experiências interiores; recolhem vestígios atemporais da nossa experiência e os agrupa de tal maneira que se explicam por meios pouco confessáveis, complicando-se na expressão. Dado o desenvolvimento singular da revelação que surge com a necessidade da expressão, só mais tarde é que pude entender: o que parecia falta de sentido era justamente o sentido. É complexo descrever o que nos aconteceu. Mas foi justamente na frustração de tentar capturar o aprendizado que conseguimos de alguma forma compreendê-lo, embora não soubéssemos inicialmente traduzir essa compreensão em palavras: aí nasceram os pensamentos indizíveis. Tenho sempre comigo a sensação de que sua concepção está comprometida, donde surge um tal de desconforto, cada vez que tentamos enquadrá-los em uma explicação. Embora toda explicação exista neles e deles dependa de tal maneira que não pode ser concebida sem eles, contanto que venha depois. No instante em que surge a necessidade de dar a conhecer, esta se constitui em si mesma em um objetivo concreto. Deixo aqui palavras inspiradas em experiências mal sucedidas e encontros subseqüentes. (shrink)

Neste trabalho a noção de fenômeno saturado, proposta por Jean-Luc Marion, é apresentada criticamente e revista. Apoiando-se nas objeções levantadas por L.B. Puntel, que têm um impacto considerável sobre o projeto de Marion de pensar Deus exclusivamente de um ponto de vista fenomenológico, o autor revê o fenômeno saturado através de um retorno à sua fonte primeira: a terceira Crítica de Kant. Desta forma, a natureza simbólica desse fenômeno fica enfatizada, assim como sua constituição estrutural pela imaginação analógica. Em seguida, (...) enfocando o tipo específico de fenômeno saturado que é o fenômeno da revelação, mostra-se como esta versão revista da noção de Marion é adequada para se pensar a experiência do sagrado. Por fim, corrobora-se esse ponto de vista por meio de uma breve alusão à concepção de experiência religiosa em Rudolf Otto. (shrink)

A condenação legal de Sócrates pelo júri democrático ateniense no ano de 399 a. C. ofereceu copiosa matéria reflexiva no que toca às relações entre filosofia e política. Segundo Hannah Arendt, trata-se de um ponto de inflexão que viria a respaldar, a confeccionar certo estatuto e “lugar” ao filósofo – e sobretudo ao “pensador profissional” –, estabelecendo, concomitantemente, “nossa tradição do pensamento político”. Ressalta, nessa direção, a abertura do “hiato entre filosofia e política”, entre pensamento e ação, a cisão entre (...) vita activa e vita contemplativa. Partindo de problemática análoga, Foucault ressaltará, em seus cursos dos anos 1980, aquilo que denominará “crise da parrhesia [franco-falar] democrática no pensamento grego do século IV”. Com este contexto paradigmático em vista, buscaremos considerar como ambas as leituras alocam Sócrates em posição peculiar. Arendt destacará que, desviando-se da “tirania da verdade” própria à epistémé, Sócrates apostaria na pluralidade da revelação da veracidade das doxai, das opiniões de seus concidadãos e, correlatamente no acordo que sucede às suas ações; Sócrates seria, antes de tudo, um “cidadão pensador”. Foucault, ao enfatizar a relação ao mesmo tempo necessária e irredutível da filosofia socrática à vida da pólis, ressalta a atuação do filósofo crítico e as tensões inerentes à sua prática. Estas duas perspectivas, entretanto, não se restringem à reflexão sobre a filosofia no quadro de “crise” da democracia Antiga, mas procuram redirecionar, reaquilatar ou reelaborar questões ao campo político e filosófico atual, assumindo os desafios do tempo presente. (shrink)

O autor recolhe, no interior da experiência cristã, perspectivas pertinentes e necessárias à concretização histórica do diálogo inter-religioso. Sua tese é a de que elementos básicos para essa práxis libertadora estão presentes na própria experiência religiosa de Jesus de Nazaré. O ponto de partida é o reconhecimento, pressuposto epocal, da legitimidade do pluralismo cultural e religioso. Na primeira parte, explicita a dimensão antropológica e os pressupostos críticos de compreensão de uma tradição religiosa. Na segunda, recolhe contribuições importantes da tradição judaico-cristã (...) para a efetivação do diálogo interreligioso: a estrutura dialógica da revelação divina, a universalidade do amor de Deus, a promoção da vida humana como valor central, a necessária encarnação histórica da experiência de Deus e a dimensão sacramental da religião diante da centralidade teológica do Reino de Deus. Por fim, utiliza a categoria inreligionação, de Torres Queiruga, para mostrar as maravilhas do possível e necessário diálogo inter-religioso. Palavras-chave: Diálogo inter-religioso; Pluralismo; Fundamentalismo; Reino de Deus; Inreligionação. ABSTRACT The author extracts from Christian experience perspectives associated with, and necessary to, the historical concretization of inter-religious dialogue. According to his thesis, basic elements of inter-religious dialogue are present in Jesus’ own religious experience. The starting point is the acknowledgment of the legitimacy of cultural and religious pluralism. In the first part, the article points out the anthropologic dimension and critical premises of the comprehension of a religious tradition. In the second part, important contributions from Jewish-Christian tradition to an effective inter-religious dialogue are presented: the dialogical structure of divine revelation, the universality of God’s love, the promotion of human life as a central value, the necessary historical incarnation of God’s experience and the sacramental dimension of religion in face of the theological centrality of God’s Kingdom. Finally, Torres Queiruga’s category of ‘inreligionation’ is used to show the wonderful results of inter-religious dialogue. Key words: Inter-religious dialogue; Pluralism; Fundamentalism; God’s Kingdom; ‘Inreligionation’. (shrink)

Este estudo objetiva identificar os saberes específicos para o ensino de Língua Portuguesa de professores sem formação específica. Trata-se de uma pesquisa de abordagem qualitativa e biográfica, sendo de cunho exploratório, realizada a partir das histórias de vida. Utilizamos, para produção dos dados, os Ateliês Biográficos de Projetos proposto por Delory-Momberger. O corpus da pesquisa é composto pelas narrativas biográficas construídas nos encontros do ABP e empregamos a análise de conteúdo como técnica para análise dos dados. Assim, evidenciamos que os (...) professores revelaram saberes e não saberes advindos das relações sociais e de sua formação profissional. Constatamos, ainda, a existência de trajetórias marcadas por histórias de vida diferentes, mas que convergem na docência em Língua Portuguesa ; que estes professores aprendem nos caminhos da docência; que mesmo sem terem a formação específica conseguem ensinar. Dessa forma, percebemos os processos formativos a partir da perspectiva pedagógica presente na prática e da revelação de saberes e não saberes para o ensino de Língua Portuguesa, que contribuem para a construção de aprendizagens da docência. (shrink)

No anseio de compreender a verdade divina, Santo Anselmo, em seu Proslogion, desenvolve o célebre unum argumentum a respeito da existência de Deus. Na segunda parte da obra, ao expressar-se sobre os atributos divinos e sobre as antinomias que se lhe apresentam, o Doutor Magnífico surpreende o leitor com a revelação de que Deus é summe sensibilis — sumamente sensível. Parte-se então de duas visualizações: a possibilidade de Deus ser sensível em si mesmo (secundum se), ou em relação a (...) nós (secundum nos); isto é, da possibilidade de Deus sentir, embora carecendo de sentidos, e da possibilidade de O sentirmos, sendo Ele incorpóreo. Por fim, o artigo focaliza a questão de Deus ser sensível através das criaturas e da reconfiguração da sensibilidade humana no encontro com o Sumo Ser na bem-aventurança. /// "With the desire to understand divine truth, Saint Anselm, in his Proslogion, develops his celebrated unum argumentum with respect to the existence of God. In the second part of the work, in discussing the divine attributes and the antinomies that appear, the Magnificent Doctor surprises the reader with the revelation that God is summe sensibilis — supremely sensible. This is broken down into two visualizations: the possibility of God being sensible in Himself (secundum se), or in relation to us (secundum nos); that is, the possibility of God sensing, despite lacking senses, and our possibility of sensing Him, He being incorporeal. Finally, the article focuses on the question of God being sensible through creatures and the reconfiguration of human sensibility in the encounter with the Supreme Being in blessedness.". (shrink)

O artigo esboça o desenvolvimento da hermenêutica filosófica de Paul Ricoeur a partir de sua fenomenologia da vontade em direção a uma hermenêutica da revelação, mostrando como o projeto radical de destranscendentalizar a subjetividade, subjacente à recepção francesa copntemporânea de uma hermenêutica da suspeita, terma por favorecer um retorno pós-hegeliano a Kant e reformula a filosofia transcendental numa correlação histórica e socialmente mediada entre linguagem e subjetividade, juntamente com uma dialética entre poesis e práxis.

O debate teológico presente no Stift de Tübingen é campo de recepção da filosofia kantiana por meio de uma questão específica: aquela da existência de Deus e de Sua revelação aos homens. Reconstruindo-o tangencialmente, pode-se sublinhar qual a posição que a filosofia kantiana ocupa nele, salientando-a frente àquela de Storr e Flatt. Também, apontar para a apropriação dela no seio daquele debate. Assim, quando se volta para a posição de Hegel, nota-se que ele se contrapõe à apropriação teológica de (...) Kant, posicionando-se de modo similar ao kantiano. Tem-se aqui um liame entre Kant e aquilo que se chama, incipientemente, de filosofia hegeliana. (shrink)

O objetivo deste artigo é traçar como, no pensamento de Paul Ricœur, a narração e a sua especificidade da linguagem religiosa permeiam um acontecimento in illo tempore que dá ao ser humano uma orientação temporal que carrega um acontecimento passado para um futuro que, em certo sentido, é preenchido pela esperança e, com isto, coroando o esforço do existir do ser humano. O artigo fundamenta-se principalmente nas obras de Ricœur, tais como: O conflito das interpretações, A hermenêutica bíblica, Manifestation et (...) Proclamation e Do texto à ação. Discute-se a questão de, em Ricœur, a linguagem religiosa oferecer a garantia do acolhimento da revelação como palavra inacessível e, com isso, faz com que o ser humano decida por essa como um dom gratuito. Ela redescreve a realidade. Um processo realizado por meio da linguagem metafórica e simbólica. Neste sentido, o símbolo tem um sentido que pode ser reapropriado por quem o interpreta. Por fim, afirma-se que, em Ricœur, o texto sagrado, especificamente o texto bíblico, é uma janela aberta, uma possibilidade tanto do processo ético de nomeação de Deus como também da abertura e da complexidade poética da construção do texto. (shrink)

RESUMO: O artigo examina a apropriação heideggeriana de Bernardo de Claraval na nota "Zu den Sermones Bernardi in Canticum canticorum ",que faz parte de outras notas e esboços de uma Vorlesung não proferida, intitulada "Os fundamentos filosóficos da mística medieval ". Ao longo de minha análise, destaco três aspectos com base na fórmula inicial: "Hoje lemos no livro da experiência" -, que é parafraseada por Heidegger da seguinte maneira: "Hoje queremos mover-nos no campo da experiência pessoal de maneira compreensiva. Retorno (...) à esfera da vivência própria e ausculta da revelação da própria consciência". Portanto, primeiramente, enfatizo a fórmula inicial como campo experiencial que o livro faz abrir: ler não é mais decifrar, mas mover-se a si mesmo, recolher, até mesmo ser afetado. Em segundo lugar, a partir da apropriação da cristologia de Bernardo de Claraval, mostro como Heidegger aponta para uma "experiência fundamental", no sentido de que, mesmo considerando que a experiência religiosa do místico cisterciense esteja centrada na figura de Cristo celebrado na liturgia monástica, a religiosidade cristã descortinada é uma vida fundamentalmente mais intensa e mais rica em vivências e em fenômenos vividos. Por fim, em terceiro lugar, destaco certa "inviolabilidade" da experiência religiosa em Bernardo de Claraval,concernente à autonomia e independência absolutas, de modo que nenhuma autoridade exterior, nem mesmo a eclesiástica, poderá determinar o sentido fundamentado em corpo doutrinal estranho às vivências mesmas. Para iluminar as notas da Vorlesung cancelada, as minhas análises recorrem às outras preleções de Heidegger ministradas na Universidade de Freiburg. ABSTRACT: This article examines Heidegger's appropriation of ideas of Bernard of Clairvaux in the note "Zu den Sermons Bernardi in Canticum Canticorum ", which is part of other notes and sketches in a never presented Vorlesung entitled "Philosophical foundations of medieval mysticism ". Throughout my analysis I highlight three points, based on the initial formula "Today we read in the book of experience". This formula is paraphrased by Heidegger as follows: "Today we want to move ourselves in the field of personal experience in a comprehensive way, return to the sphere of living itself and perceive the revelation of conscience itself." Therefore, first I emphasize the initial formula as an experiential field that the book opens: to read is no longer to decipher, but moving oneself, collecting, and even being affected. Second, based on the appropriation of the Christology of Bernard of Clairvaux, I show how Heidegger points to a "fundamental experience" in the sense that, even considering that the religious experience of the Cistercian mystic is centered on the figure of Christ celebrated in the monastic liturgy, the unveiled Christian religion is a life that is fundamentally more intense and richer in living experiences and lived phenomena. Finally, and in third place, I highlight a certain "inviolability" of religious experience in Bernard of Clairvaux in the sense of absolute autonomy and independence, so that no external authority, not even ecclesiastic authority, can determine meaning based on a body of doctrine foreign to lived experience. To illuminate the notes on the cancelled Vorlesung, my analysis turns to other lectures Heidegger gave at the University of Freiburg. (shrink)

A teologia esforça-se por repertoriar e sistematizar o que a revelação e a fé trazem ao crente sobre o problema do sentido da história, da peregrinação através do tempo da humanidade pensada em seu conjunto. Ela enfatiza, não tanto o conhecimento, mas o estado espiritual de felicidade ao qual a humanidade deve ascender antes do fim da vida na terra. Os modernos não aceitam a proposta teológica e têm por ambição descentralizar a história tradicionalmente ordenada por uma visão cristocêntrica (...) do mundo. O historiador, isentando-se da facção, assume o discurso racional sobre a trajetória dos humanos a partir de um novo núcleo referencial interpretativo, a saber, a ideia de humanidade. Voltaire apresenta-se como legítimo representante dessa perspectiva. A história sob o prisma voltairiano é colocada como problema e não como dogmática com características de uma aquisição definitiva. O problema histórico é o de compreender o mundo atual e a humanidade nele inserida. O objetivo, portanto, do trabalho foi apresentar a proposta teológica para a história e a crítica a ela desenvolvida por Voltaire, de forma a evidenciar a originalidade da abordagem moderna do fenômeno histórico. (shrink)

A partir da experiência quotidiana do direito, Eric Voegelin penetra pela sua superfície fenome­nal para averiguar da existência de um núcleo ontológico. Fiel à tomista possibilidade do conhe­cimento modesto de coisas supremas, primeiro considera que o direito é mera consequência da sociedade, porquanto a ordem jurídica deriva da ordem da sociedade, para, em seguida, considerar a ordem da sociedade proveniente de um todo maior e anterior à mesma: a ordem do mundo que se identifica com a própria ordem do ser. (...) Em Voegelin, o direito é entendido como tendo por natureza ontológica a estrutura da sociedade cujo direito a sociedade é, e como tendo por critério a relação do homem com o ser tal como nós podemos sabê-lo através da filosofia e da revelação, num exemplo moderno de filosofar ao estilo clássico. (shrink)

Trata-se, neste artigo, de investigar as noções de filosofia, pedagogia e espírito à luz dos debates decoloniais. Neste sentido, a partir de um diálogo que procuro estabelecer com Enrique Dussel, Catherine Walsh e M. Jacqui Alexander, desenvolvo três hipóteses. Em primeiro lugar, apresento certa noção de pedagogia como constitutiva da própria filosofia (portanto, a ideia de pedagogia para além de mero instrumento, meio ou termo acessório à filosofia). Em segundo lugar, argumento que essa dita pedagógica-filosófica precisará ser entendida como a (...) epistemologia indispensável para a abordagem, conhecimento e tratamento da realidade, no seguinte sentido: mediante o aprender e o ensinar alternadamente (como práxis, atitude e método filosófico por excelência), tornar possível que a realidade apareça. E esse é mais um dos pontos em relação aos quais os três autores estão de acordo, assim como em relação ao terceiro e mais importante movimento da presente investigação. Pois será, então, do reconhecimento do fracasso da ontologia universalista (moderna e colonial), mais precisamente, do encontro com uma realidade indeterminada e aberta, que se poderá a fundo compreender o sentido da atitude pedagógica (da epistemologia pedagógica) que descerra toda a realidade possível. Tal realidade_ _sempre Outra_ _– que não se pode localizar em qualquer lugar ou tempo, na mesma medida em que se faz presente em todos os lugares e momentos – é o que se poderá caracterizar como espírito. E é o que fará do espírito, por conseguinte, agência de resistência e perturbação a todo esforço epistemológico/filosófico, tanto quanto (e por isso mesmo) da atitude pedagógica-filosófica instância de revelação de um mundo prenhe de sentidos possíveis. (shrink)

Este artigo procura examinar em que medida a filosofia moral de Kierkegaard se apóia na crítica kantiana da razão dialética. Mostra-se que a rejeição kantiana da prova ontológica da existência de Deus significa um afastamento da incerteza objetiva em direção à certeza prática, enquanto a dialética kierkegaardiana da existência permite que a verdade seja tomada como sendo tanto pessoal quanto objetiva. Se a concepção kierkegaardiana de existência não pode ser separada do Paradoxo Absoluto ou se nem sequer pressupõe a (...) class='Hi'>revelação divina parece guiar uma pré-compreensão da oposição luterana entre fé e razão que persiste nas concepções de natureza humana em Kant e Kierkegaard, com relação ao Todo-Outro. (shrink)

O artigo enseja discutir os dilemas e as possibilidades da política na atual configuração societária. Partiremos da definição de sociedade do conhecimento como sociedade em rede apresentada pelo sociólogo Manuel Castells e, em seguida, exporemos os conceitos arendtianos de totalitarismo e ação, importantes para uma reflexão sobre a política nos dias atuais. Abordaremos as implicações da questão judaica na teoria política arendtiana, na qual sobressai uma perspectiva agônica do poder, isto é, o poder não como lugar das forças anônimas, sistêmicas, (...) reprodutoras do status quo, mas de fundação, resistência, civilidade e revelação dos homens como agentes. O pensamento de Hannah Arendt mostra-se fecundo para compreensão das vias de acesso às práticas que repõem, na sociedade do conhecimento, a política na sua significação original. (shrink)

Celebrando o papel de Newton da Costa na história da paraconsistência, este trabalho examina o uso e abuso da deliberada auto-contradição. Iniciado por Parmênides, desenvolvido por Platão, e continuado por Cícero, uma antiga tradição filosófica usava deliberadamente discursos paraconsistentes para revelar a verdade. Nos tempos modernos, o decisionismo tem usado uma deliberada auto-contradição contra a revelação Judaico-Cristã. DOI:10.5007/1808-1711.2010v14n1p1.

No livro Plato’s Philosophers, Catherine Zuckert olha para o Timeu de Platão de maneira renovada e revive implicitamente a tese de A. E. Taylor, segundo a qual Timeu não fala por Platão. Taylor devotou seu escrupuloso comentário de 1927 para construir esse argumento, o qual, porém, encalhou diante da questão colocada dez anos depois por F. M. Cornford, no livro Plato’s Cosmology : “Qual poderia ter sido o seu motivo?” O motivo de Platão era tanto pedagógico quanto parmenídico: assim como (...) a deusa expõe o peregrino à “Via da Opinião” depois da revelação da “Verdade”, assim também o Timeu de Platão expõe o leitor a um relato poético de uma cosmologia baseada na visão – outro kosmo/j e0pe/wn a0pathlo/j – depois da revelação, feita na República V-VII, da ontologia platônica puramente inteligível. (shrink)