La communauté des chanoines réguliers de Saint-Victor de Paris, si importante dans l’histoire intellectuelle du Moyen Âge, a vécu de façon intense l’idéal de vie communautaire défini par la règle de saint Augustin. L’épistémologie, la métaphysique et la théologie victorines sont cohérentes avec ce mode de vie, supposant que l’unité la plus haute intègre une certaine pluralité. Après avoir situé la règle d’Augustin par rapport aux autres conceptions de la vie religieuse et présenté l’ordre canonial, qui se distingue de (...) l’ordre monastique par son attachement à la vie communautaire, nous étudions l’anthropologie associée à cette spiritualité victorine, concernant notamment la maîtrise du corps. Puis nous dégageons le principe sous-jacent à cet idéal communautaire : l’insuffisance de la relation duelle et la nécessité d’un troisième terme dans la relation. Pour conclure nous montrons que les chanoines de Saint-Victor ont voulu imiter Dieu lui-même, conçu comme une communauté trinitaire. (shrink)

Cet article critique analyse le volume que Jean-Baptiste Cayla a récemment consacré aux inscriptions grecques alphabétiques de Paphos, aux périodes hellénistique et impériale. Le livre constitue la publication, longtemps attendue, de la thèse de doctorat soutenue par l’auteur en 2003 sur le dossier des inscriptions alphabétiques grecques et latines de la région de Paphos (sanctuaire de Palaipaphos, ville de Nea Paphos et chōra, y compris l’îlot de Géronisos). Dans l’avant-propos, l’A. expliqu...

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes«s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques et les (...) sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse? (shrink)

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce ? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes « s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les (...) hérétiques et les sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse ? (shrink)

Notion polysémique et concept problématique, la « vie », qui connut de Schlegel à Bergson, en passant par Schopenhauer, Nietzsche et Dilthey, une fortune philosophique certaine, constitue le cœur et le thème fédérateur de l’enseignement du jeune Heidegger à Fribourg, entre 1919 et 1923. La vie, loin de représenter un « simple » élan vital ou une pulsion biologique, nomme chez lui l’avènement concret d’un contexte signifiant (ou monde) pour et par un soi qui, dans l’expérience vécue quotidienn...

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement (...) dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique. (shrink)

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement (...) dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique. (shrink)

S’appuyant sur les biographies de sœur Jacinta – responsable de la fondation du premier couvent carmélite féminin de l’Amérique portugaise – et sur les lettres intimes qu’elle écrivit à ses confesseurs, cette étude examine la manière dont son image de religieuse exemplaire a été construite selon le modèle féminin de sainteté catholique qui dominait au XVIIIe siècle. On souligne aussi les différents procédés propres à l’hagiographie décelables dans ces écrits, ce qui suggère que les auteurs ont tenté de construire (...) une aura de sainteté autour de Jacinta. (shrink)

A Ia suite de ses trois grandes Critiques, Kant a publié, en 1793, La religion dans les limites de Ia simple raison. Ce livre commence par l'affirmation d'un principe mauvais au plus profond de l'homme, d'un “mal radical” qui est le fait de notre moi intelligible lui-même et qui permet à l'auteur d'accuser l'humanitē tout entière. Le péché originel dans une philosophie rationaliste, voilà qui ne va pas de soi. Goethe écrivait déjà: “Kant, après avoir consacré une longue vie d'homme (...) à nettoyer son manteau philosophique de bien des préjugés malpropres, l'a ignominieusement souillé avec Ia tache infamante du mal radical pour engager les chrétiens aussi à en baiser l'ourlet”. Sans chercher des mobiles aussi bas, on peut s'étonner en effet que l'homme de Kant, l'homme sujet transcendantal et volonté autonome, soit aussi l'homme coupable, le pauvre pécheur de Ia théologie chrétienne. (shrink)

La philosophie Ricœurienne de la religion suit l’anthropologie kantienne, la bonté originaire et le mal radical de la nature humaine. Ricœur, toutefois, considère le problème du mal plus profondément que Kant. Il cherche alors, dans le kérygme religieux, la motivation plus profonde que le motif autonome, alors que Kant, par l’interprétation allégorique, s’adonne à la démystication de la religion historique. Le Dieu nommé s’addresse, au-delà du Dieu conceptuel kantien, au sens super-abondant au millieu du non-sens de la vie et ouvre (...) l’horizon de théonomie. Celle-ci fait du commandement de l’amour un appel non-violent; l’amour qui réunit la forme universelle et la matière particulière de la norme morale. (shrink)

On peut distinguer trois cas de correspondances différentes entre les « scénarios schématiques » et le domaine narratif folklorico-littéraire : 1. La narration constitue la projection de la « dramaturgie de la vie » (une telle projection n’est évidemment ni directe ni complète) ;2. La structure de l’univers des personnages et la structure événementielle du narratif influencent la formation des « scénarios de la vie », en conditionnant l’apparence morphologico-compositionnelle de l’un et de l’autre ;3. La coincidence de la « (...) dramaturgie de la vie » et de la « dramaturgie de la narration»s’explique par le fait qu’elles ont des sources communes ; ces sources pourraient être les modèles mentaux de la tradition, qui dictent à un homme des « règles de comportement » d’une part, et qui s’incarnent dans la narration folklorico-littéraire d’autre part. Le « scénario schématique » possède une structure événementielle, situationnelle et actantielle. À cette structure correspond un certain niveau d’interprétation qui souvent la lie directement à la conscience religieuse et mythologique ; une telle conscience — compte tenu du fait qu’une conceptualisation globale de tous les aspects de la vie humaine caractérise le mythe — englobe, par sa nature même, les « blocs interprétatifs » pertinents pour pratiquement tous les précédents événementiels. Le « scénario schématique » est donc lié au domaine des croyances et concepts actuels, lié aussi aux systèmes de valeurs et normes éthiques, etc. ; il est possible de reconstituer nombre de ces croyances, concepts, valeurs et normes à l’aide de l’histoire vécue qui nous occupe. D’ordinaire, ces interprétations ne représentent pas le fond neutre des événements, mais un élément actif et dynamique qui agit directement sur le développement de ces événements. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la vie (...) démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Le but principal et premier de cette conclusion est de mettre en évidence le lien intrinsèque entre les récits de la « vie de Jésus » et le conflit d’interprétation au sujet du Nazaréen, tel qu’il résulte précisément de ses « actes de puissance » et de leur signification messianique ou non. Le deuxième but est d’expliciter l’analogie entre le conflit d’interprétation, tel qu’il se présente à l’époque néotestamentaire, et la figure qu’il prend aujourd’hui au sein du « forum-Jésus », (...) l’enjeu étant d’en dégager la signification proprement théologique. The objective of this conclusion is first and foremost to highlight the intrinsic link between the narratives of the “life of Jesus” and the conflict of interpretation concerning the Nazarene, which results from his “acts of power” and their messianic significance or lack of significance. The second objective is to make explicit the analogy between the conflict of interpretation, as it is to be found in the neo-testamentary period, and the shape it has taken on today within the “Jesus forum”, the challenge being indeed to bring out the specifically theological significance. (shrink)

Il y a dans l’œuvre de Kierkegaard un rôle fondamental joué par une mémoire religieuse. Cette mémoire s’oppose autant à la fugacité d’une vie d’esthète qu’à l’engagement éthique : elle est une présence angoissante, nous faisant vivre un temps discontinu, qui articule la vie sensible à l’éternité, qui repose sur une liberté soucieuse, sur l’angoisse fondamentale du péché. Cette mémoire prend souvent la forme du repentir : nous devons vivre dans le ressouvenir permanent de la faute, comme un fardeau (...) que nous traînons toujours avec nous. La parole de Dieu doit éveiller en nous le sens du péché, être en nous comme une écharde dans la chair et donner toute sa force à une mémoire subjective. (shrink)

La comparaison entre Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim et le Cours de linguistique générale (CLG) fait apparaître la fameuse critique adressée par Lévi-Strauss à la tradition sociologique française à front renversé : que fait en effet Durkheim dans ce texte sinon « chercher une origine symbolique de la société »? Inversement, Saussure ne dit-il pas de son côté que la langue n’existe que comme « fait social » ou « dans la collectivité »? Cet article (...) montre que, bien qu’ils partagent le même nouage intime entre ces deux propositions, « le signe est social » et « le social est réel », Durkheim et Saussure ont des notions diamétralement opposées du symbolique et du social, et même de ce qu’être veut dire. Matériel, extérieur, identique pour tous selon Durkheim, le signe peut représenter la transcendance et l’unité de la réalité collective. Mais la révolution saussurienne commence avec la découverte que le signe linguistique lui-même (et pas seulement le sens) est « incorporel », spirituel, toujours en variation, et s’achève par l’affirmation de son être « de masse », en passant par la construction d’un concept radicalement nouveau : celui d’« institution pure ». (shrink)

Les problèmes de la vie commençante et ceux de la vie finissante déterminent deux secteurs importants de la bioéthique. La démarche éthique de toutes les personnes concernées par ces problèmes commence par une information sérieuse sur les données scientifiques, biologiques ou médicales, sur les situations des personnes et leurs implications anthropologiques et sociales. Elle requiert ensuite, mais toujours en lien étroit avec ces approches technologiques, l'analyse, principalement philosophique, des concepts de personne et de corps humain, de dignité et de respect (...) de la personne, analyse attentive à la fragilité de l'être humain et aux conflits qui peuvent surgir entre valeurs humaines et procédures médicales comme entre les situations individuelles et les impératifs de la loi. A la « morale commune », élaborée par le discours philosophique, la théologie ajoute son intuition propre de la gratuité de l'amour et de la responsabilité d'autrui, puisée dans la révélation de l'Alliance et de l'identification du Christ aux personnes les plus fragiles et aux conditions de plus grande précarité. Elle n'entre pas en concurrence avec la morale commune ni ne se substitue à la décision éthique qui incombe à chacun, mais elle apporte aux croyants des motivations plus pressantes et un regard plus ouvert et plus compréhensif sur le prochain et sur l'humain.Bioethics can be divided into two sectors, problems in the first stages of life and problems near the end of life . The etbical steps taken by the people concerned by these problems begin with a serious study of the scientific, biological, or medical facts. They must also consider the situation of the individual's case as well as the anthropological and social implications, The ethical steps to be taken require, but always in close connection with technological approaches, the analysis of the concepts of person and the human body. Tbey also require respect for the dignity elabored by pbilosopbical discourse, theology adds its own intuition on the gratuitousness of love and responsibility for the other. Its sources are found in the revelation of the Covenant and the identification of Christ with the weakest persons and to conditions that are the most precarious. Theology does not enter into competition witb common morality, nor put itself in the place of the ethical decision that eacb person must make. Rather it brings strong motives to believers and a more open and more understanding look at one’s neighbour and humanness. (shrink)

Traduit de l'anglais par Jacques Fauve Si je m'arrête à considérer ce que l'éthique devrait être réellement, à supposer qu'une telle science existe, le résultat me semble tout à fait évident : rien de ce que nous pourrions jamais penser ou dire ne pourrait être cette chose, l'éthique ; nous ne pouvons pas écrire un livre scientifique qui traiterait d'un sujet intrinsèquement sublime et d'un niveau supérieur à tous les autres sujets : si un homme pouvait écrire un livre sur (...) l'éthique qui fût réellement un livre sur l'éthique, ce livre, comme une explosion, anéantirait tous les autres livres de ce monde. Nos mots, tels que nous les employons en science, sont des vaisseaux qui ne sont capables que de contenir et de transmettre signification et sens - signification et sens naturels. L'éthique, si elle existe, est surnaturelle, alors que nos mots ne veulent exprimer que des faits. Tout ce à quoi tendent tous les hommes qui ont une fois essayé d'écrire ou de parler sur l'éthique ou la religion - c'était d'affronter les bornes du langage. C'est parfaitement, absolument, sans espoir de donner ainsi du front contre les murs de notre cage. Dans la mesure où l'éthique naît du désir de dire quelque chose de la signification ultime de la vie, du bien absolu, de ce qui a une valeur absolue, l'éthique ne peut pas être science. Ce qu'elle dit n'ajoute rien à notre savoir, en aucun sens. Mais elle nous documente sur une tendance qui existe dans l'esprit de l'homme, tendance que je ne puis que respecter profondément quant à moi, et que je ne saurais sur ma vie tourner en dérision. (shrink)

Le 9e siècle marque un tournant dans l'hagiographie byzantine qui devient de plus en plus sécularisée à la fois dans sa forme et dans son contenu. Deux Vitae datant de la fin du 9e siècle, la vie d'Antoine le jeune et la vie de l'impératrice Theodora jouent un rôle pivot dans ce processus de sécularisation. Elles offrent les modèles d'une piété masculine et d'une piété féminine en témoignant de deux formes antithétiques de l'expérience religieuse : celle monastique et (...) celle séculaire. Cette tension trouve ses racines dans l'iconoclasme et reste vivante dans la période post-iconoclaste dans le conflit qui oppose le patriarche Ignace à Photios. (shrink)

Les religions sont-elles condamnées à s'opposer et à être source de conflits en raison de la diversité et du caractère souvent contradictoire de leurs doctrines? Lorsqu'elles sont missionnaires et prétendent détenir la vérité sur Dieu, le monde et l'homme, le caractère systématique de leurs énoncés théologiques et juridiques qui excluent les autres systèmes ne redouble-t-il pas ces conflits? Comment dans ces conditions le dialogue interreligieux pourrait-il aller au-delà des rencontres et du dialogue de vie? Peut-on penser du point de vue (...) théologique une ouverture à l'autre qui assoie l'unité entre les religions, leur communion et leur réconciliation au niveau de la doctrine sans obliger chacune à renoncer aux énoncés de sa foi?0Pour envisager ces questions fondamentales qui concernent tous les acteurs impliqués dans le dialogue interreligieux ou la théologie du pluralisme religieux, plusieurs théologiens ont interrogé George Lindbeck afin d'évaluer si les principes qu'il avance pour repenser l'oecuménisme sont transposables au niveau de l'interreligieux. En effet, conscient de l'enjeu des différences doctrinales entre les Églises chrétiennes, Lindbeck a questionné la nature d'une doctrine et a proposé un modèle post-libéral privilégiant la praxis, l'articulation entre l'action et le langage, la réactivation et la réadaptation constante des identités. Ces recherches montrent qu'en dépit de bien des limites de son modèle, on trouve chez le théologien luthérien une approche originale et féconde pour répondre à bien des défis contemporains. (shrink)

texte aujourd’hui fameux, repose sur un document connu également de la Vie latine d’Adam et Ève et que l’auteur qoumrânien a remanié. nowadays a famous text, depends on a document which is also known from the Latin Life of Adam and Eve, and which has been reworked by the author from Qumran.