En parlant de Wagner, depuis _Richard Wagner à Bayreuth_ jusqu'aux écrits de 1888, Nietzsche parle en réalité de la civilisation occidentale, c'est-à-dire de la morale, de la décadence, des Allemands et de la musique allemande. Il élargit donc et agrandit son propos d'une manière _polysémique_, ou même il le double ou le pluralise d'une manière _contrapuntique_, en procédant à plusieurs séries de glissements, d'usurpations d'identité, de substitutions, de condensations. Ces polysémies font éclater l'identité de Wagner selon la logique de la (...) « Flüssigkeit » des significations, fonction de l'ordre physiologique et psychologique. Ce n'est pas seulement de Nietzsche contre Wagner qu'il s'agit, mais de Dionysos contre le Crucifié, de la « Heiterkeit » contre la décadence, ainsi qu'en témoignent par exemple les multiples équivoques polysémiques du titre « Le Cas Wagner ». (shrink)

Der Beitrag untersucht die Bedeutung des _Protagoras_ für die Entwicklung von Platons politischer Philosophie und Ethik anhand des gleichnamigen Dialogs. Im Mittelpunkt steht zunächst die epideiktische Rede des Protagoras, die die Fragen nach dem Wesen und der Lehrbarkeit der Tugend, nach der besten Erziehung sowie der besten politischen Verfassung aufwirft. Konkret werden in diesem Kontext die Auseinandersetzung um die Bewertung der Demokratie, das Verständnis der politischen Technik, das Verhältnis von Natur und Satzung und die Antizipation der späteren Aristotelischen Differenzierung zwischen (...) ethischen und dianoetischen Tugenden im _Protagoras_ analysiert. Durch all diese Punkte läßt sich schließlich nachdrücklich belegen, wie stark Platons eigener Weg von Protagoras bestimmt worden ist, sofern dieser für ihn auf anerkanntermaßen höchstem Niveau und auf eine geradezu paradigmatische Weise all die Irrwege beschreitet, die ihn zu einem idealen Antipoden von Platons eigenen Intentionen werden lassen konnten. (shrink)

Im Ausgang von Nietzsches,Duell' mit D. F. Strauß, den er,,Bildungsphilister“ tituliert, da er die abgründige Gefährdung des Selbst durch ein naturalistisches Menschenbild verleugnet, wird gezeigt, wie Nietzsche im Ringen mit Sokrates, dem Typus des theoretischen Menschen, der an die,,Universalheilkraft“ des Wissens glaubt, im Gespräch mit Pascal, dem großen Logiker des Christentums, der die Seele ohne Gott als Ungeheuer und die Welt für sie als Chaos schweigender unendlicher Räume bestimmt, und, an Schillers Idee des,,höheren Selbst“ erinnernd, ein Modell von freier Selbstbildung (...) entwickelt, das den Verlust der imago Dei ebenso wie Nivellierungsmächte des Zeitgeists kompensieren muß. (shrink)

Ausgehend von Max Stirners Kritik an Sokrates' moralischer Entscheidung, aus dem Kerker nicht zu entfliehen, zeichne ich seine Theorie des Menschen nach. Dazu wird zunächst – in Anlehnung an Bernd A. Laska – Stirners Analyse des Zustandekommens der kritisierten Moral genauer betrachtet, um dann, vor allem anhand des Aufsatzes _Das unwahre Prinzip unserer Erziehung_, die Voraussetzung dieser Kritik herauszuarbeiten. Als Resultat ergibt sich, dass Stirners These, der Einzelne sei nicht nur Teil des Ganzen, sondern das Ganze selbst, wohl von Hegel (...) inspiriert ist und dennoch in einem entscheidenden Punkt über Hegel hinausgeht. Abschließend gehe ich auf das Problem von Recht und Gewalt in _Der Einzige und sein Eigentum_ ein. (shrink)

Sprache und Gedächtnis als zentrale Strukturen der menschlichen Person sind kulturell geprägt. Das individuelle Gedächtnis und Selbstbewußtsein entwickelt sich im Bezugsrahmen der jeweiligen Weltinterpretation eines Kulturraumes, von dem es seine Begrifflichkeit bezieht. Im Zentrum der Überlegungen steht das Wechselverhältnis von individuellem und kulturellem Gedächtnis. Besonders berücksichtigt wird dabei auch der Zusammenhang von Gedächtnis und Gewissen. Die Frage ist, welcher Spielraum dem Individuum in seinem Selbstverständnis zukommt und welchen Einfluß es umgekehrt auf das kulturelle Gedächtnis ausüben kann, insofern die Gewichtung von (...) individuellem und kulturellem Gedächtnis der Freiheit der Person überlassen bleibt. (shrink)

Aus Anlass des 200. Geburtstags von Richard Wagner lohnt ein Blick auf seine Beziehung zu Nietzsche, die für beide von herausragender Bedeutung für ihr Schaffen war. Ihre Konsonanzen und Dissonanzen werden anhand ihrer ästhetischen, kulturellen und kulturpolitischen Positionen und deren Bedeutung für die Moderne nachgezeichnet: Über den anfänglich gemeinsamen Bezug zu Schopenhauers Willensmetaphysik; über die Bedeutung der attischen Tragödie für Nietzsches _Geburt der Tragödie_ und für Wagners theoretische Schriften; über ihre Dissonanzen durch Nietzsches Abkehr von Schopenhauer und seine Bayreuth-Kritik sowie (...) seine radikale Ablehnung von Wagners Religiosität – so Nietzsche – im _Parsifal_. Dokumentiert wird auch die persönliche Seite anhand von Briefauszügen. (shrink)

Entre l'être et l'apparence Nietzsche a choisi l'apparence, c'est-à-dire le monde que nous présente notre connaissance sensible. Et la métaphysique classique, telle que l'entendait Platon, il la prit également pour un produit du monde des sens. Il en rendit responsables les humains faibles. Selon lui, c'est la faiblesse, sous ses différents aspects, qui, en conduisant à la morale, fait naître également la métaphysique, puisque celle-ci en dépendrait. La vérité devient ainsi l'apanage d'un idéal ascétique qui, au fond, est engendré par (...) une agression de l'être humain contre soi-même, c'est-à-dire par une des formes que prend le ressentiment. Le langage joue ici un rôle capital. En particulier les grands concepts du discours rationnel, taxés de fondamentaux, ont des origines empiriques certaines. Il s'ensuit que la philosophie, qui les utilise, ne saurait être en fait qu'erreur et fausseté. (shrink)

Das Motiv der Gegenüberstellung von Kind und Erwachsenem ist formal wie inhaltlich wesentlich für Platons Schriften. Mit dem Kind ist auch ein Seelenzustand des Erwachsenen gemeint, der die eigentliche Entwicklung seiner Seele zur personalen und souveränen Identität noch anfangen muss. Auf diesen Anfangs- und Entwicklungsgedanken hin sind Platons Dialoge konzipiert: Die Verschränkung von Logos und Mythos ist Darstellung und Anleitung einer Identitätsfindung, d. h. einer Auffindung des Ichs, das sich selbst formt, anstatt, getrieben von seinem Werdegang, dem Vorgegebenen zu folgen. (...) Ein zweites Leitmotiv bezieht sich auf diese Selbstformung und Entwicklung: die Gegenüberstellung von Mensch und Gott. Als Gegenentwurf zu einer veränderlichen Welt dient das Göttliche vor allem dazu, diese materielle Welt als einzigen Ort von freier Selbstzeugung zu erkennen. (shrink)

Melchior Canos Hauptschrift _De locis theologicis_, deren Genese in die Mitte des 16. Jahrhunderts zu datieren ist, stellt durch die Konzeption der Orte einen deutlichen Einschnitt in der Geschichte der theologischen Methodologie dar. Nach Canos Ansicht ist der Theologe unter Zuhilfenahme der angeführten zehn Orte der Theologie und gestützt auf die daraus entnommenen Argumente in der Lage, Glaubensgegnern in der Disputation über theologische Prinzipien, Schlussfolgerungen und Fragestellungen entgegenzutreten – wie beispielsweise in der von Cano im zwölften Buch für den Studenten (...) der Theologie als Muster abgefassten Diskussion über die Unsterblichkeit der Seele. Die vorliegende Studie versucht, gerade anhand dieser theologischen Fragestellung Canos Konzept des dogmatischen Beweises zu analysieren und nachhaltig darzustellen. (shrink)

Das geschichtszeitliche Weltwerden, so wie es in Staaten als politisch-sozialen Großgebilden kulminiert, ist auf konkurrenzielle-polemische Vielheit angewiesen. Sie ist erforderlich für die Ausschöpfung von Entwicklungsmöglichkeiten in offenen zeitlichen Horizonten. In der Moderne hat sie zu ausdifferenzierten Gesellschaften geführt, deren soziale Felder Eigengesetzlichkeiten unterstehen. Die diesen innewohnende Dynamik lässt keine ihnen übergeordneten Einheitsinstanzen zu, die sie zu stark regulieren. Wo finden sich in dieser Situation die Individuen wieder? Wie kommen sie in ihrer Selbstwertigkeit zu ihrem Recht? Theoretische Positionen können sich so (...) verfassten Gesellschaften gegenüber verschieden einregulieren. Wohin sollen sie den Akzent legen: auf ihre selbstwertig-selbständigen Individuen oder auf die eigengesetzliche Dynamik ihrer Subsysteme und deren globale Verflechtung? (shrink)

Nach wie vor findet Kants Interesse an der,,Physiko-Theologie“ zu wenig Beachtung. Sowohl in der _Kritik der reinen Vernunft_ als in der _Kritik der Urteilskraft_ finden sich gehaltvolle naturphilosophische Argumente, deren komplexe Ausarbeitung nicht zuletzt die Frage nach der Möglichkeit eines physiko-theologischen Gottesbeweises beantworten soll. Der Aufsatz sichtet diese Argumente, wobei er sich auf Kants Ausführungen zu den,,objektiven Naturzwecken“ bzw. Organismen in der _Kritik der Urteilskraft_ konzentriert. Ferner wird dargelegt, wie der junge Schelling von der transzendentalphilosophischen,,Physiko-Theologie“ gelernt hat, indem er Kants (...) theistischem Standpunkt seinen eigenen pantheistischen entgegensetzte. Auch für Schellings Bestimmung des Absoluten spielt die Theorie des Organismus eine herausragende Rolle. (shrink)

Wir hoffen nicht zu Unrecht, mittels der Erziehung das zukünftige Lebensglück unserer Kinder günstig beeinflussen zu können. Strittig bleibt jedoch, wie umfangreich dieser Einfluss zu denken ist und wie begründet unsere Erziehungshoffnungen diesbezüglich sind. In der Antike wurde das Glück als launisch und nicht vorhersehbar betrachtet. Weitgespannte Hoffnungen galten deshalb als trügerisch; und der Einfluss der Erziehung für eine bessere Zukunft wurde tendenziell eher skeptisch beurteilt. Die Neuzeit rückt ihre Erziehungshoffnungen dagegen in die Nähe der Erfüllbarkeit. Der moderne Mensch entdeckt (...) seine Gestaltungskraft für eine bessere Zukunft; und die professionalisierte Erziehung dient ihm als effektives Mittel, sich eben diese Zukunft verfügbar zu halten. Als Tugend dürfte die Hoffnung des Pädagogen darum wesentlich irgendwo _zwischen_ der Verzweiflung und der Vermessenheit der Erziehung liegen, und also _zwischen_ einem zu radikalen Glücksskeptizismus einerseits und der zu optimistischen Vorstellung einer einflussreichen Glücksmaschinerie andererseits. Eben darum muss ihr konkretes Maß aber in jeder Situation prinzipiell neu verhandelt werden. (shrink)

Manche Kommentarwerke liegen, schon durch ihren unmäßigen Umfang, so fremd und unzugänglich vor uns wie die Schutthügel Trojas beim ersten Eintreffen Schliemanns. Die 2011 erschienenen Kantkommentare Eugen Finks machen da keine Ausnahme. Aber welche Schätze sind in den Papieren zu entdecken? Vermutlich fehlt es nur an der rechten Zugangsmethode. Wir versuchen, in drei kommentierende Konvolute gewisse,,Teststollen“ zu treiben, durch viel Papier hindurch – auf der Suche nach Kants _Kritik der reinen Vernunft_ und Heideggers Sein und Zeit. Es geht um die (...) transzendentalen Ideen, um das kosmologische Weltproblem, um das Wesen des Entstehens, um das Dunkel der Schematismuslehre und um die Theorien der Einfühlung. (shrink)

Nietzsche ist, noch vor Freud, die Einsicht zu danken, dass der Mensch nicht immer Herr des eigenen Denkens, Wollens und Handelns ist. Diese Einsicht gilt allerdings auch für Nietzsche – und ist möglicherweise ein Schlüssel zum Verständnis der zahlreichen Brüche in seinem Denken, auch des Fanatismus in vielen seiner Äußerungen. So betrachtet geht die Absicht der folgenden Seiten dahin, Nietzsche wieder in seinen Intentionen freizulegen, jenseits von Rhetorik, Pathos und Selbststilisierung. Dies erfordert die Montage eines gleichsam authentischen Nietzsche, aber auch (...) die Demontage eines sich selbst missverstehenden,,unbewussten' Nietzsche. (shrink)

So zentral der platonische Anamnesis-Begriff ist, bildet erst das Memoria-Denken von Augustinus einen Begriff von Erinnern als Selbstvergegenwärtigung aus. In der Memoria bezieht sich der endliche Geist zugleich auf seinen Grund und wird sich als,experimentum medietatis' verständlich. Neben Augustin setzt Hegels Erinnerungsbegriff, der den Geist aus der ErInnerung denkt, Maßstäbe für eine metaphysische und daher unzeitgemäße Rede von Erinnerung, die dem Begriff der Subjektivität erst ihre Kontur gibt. Von hier her ist zu konstatieren, dass sowohl jüngere Philosophien der Differenz als (...) auch ein positivistischer Naturalismus das Phänomen der Erinnerung verfehlen müssen. Da die husserlsche Phänomenologie Erinnerung in der Selbstpräsenz des Bewusstseinsstroms gedacht hat, muss sie auf einen Begriff von Erinnerung als,,In-wendung des Denkens in sich selbst“ im Sinn Rudolph Berlingers überschritten werden. (shrink)