Originally presented as the author's Habilitationsschrift (Universitèat Passau, 2010) under the title: Palimpsestus Comenii oder: Gèottliche Heilstat und menschliches Welthandeln.

Wir hoffen nicht zu Unrecht, mittels der Erziehung das zukünftige Lebensglück unserer Kinder günstig beeinflussen zu können. Strittig bleibt jedoch, wie umfangreich dieser Einfluss zu denken ist und wie begründet unsere Erziehungshoffnungen diesbezüglich sind. In der Antike wurde das Glück als launisch und nicht vorhersehbar betrachtet. Weitgespannte Hoffnungen galten deshalb als trügerisch; und der Einfluss der Erziehung für eine bessere Zukunft wurde tendenziell eher skeptisch beurteilt. Die Neuzeit rückt ihre Erziehungshoffnungen dagegen in die Nähe der Erfüllbarkeit. Der moderne Mensch entdeckt (...) seine Gestaltungskraft für eine bessere Zukunft; und die professionalisierte Erziehung dient ihm als effektives Mittel, sich eben diese Zukunft verfügbar zu halten. Als Tugend dürfte die Hoffnung des Pädagogen darum wesentlich irgendwo _zwischen_ der Verzweiflung und der Vermessenheit der Erziehung liegen, und also _zwischen_ einem zu radikalen Glücksskeptizismus einerseits und der zu optimistischen Vorstellung einer einflussreichen Glücksmaschinerie andererseits. Eben darum muss ihr konkretes Maß aber in jeder Situation prinzipiell neu verhandelt werden. (shrink)

Insofern Erziehung auf die Zukunft gerichtet ist, bedarf sie der Hoffnung. Und wer nicht hofft, kann auch nicht erziehen. Doch die nicht selten euphorisch zu nennende Erwartung, dass man von einer wissenschaftlich begründeten Erziehung auch eine entscheidende Weltverbesserung erhoffen könne, dürfte wesentlich eine Erfindung der anhebenden Neuzeit gewesen sein. Die übliche pädagogische Ideengeschichte sieht in Comenius zumeist einen vormodernen Gegenpol zum technisch-zivilisatorischen Denken der Neuzeit - und übersah damit notwendig wesentliche Kontinuitäten. Denn es war Comenius, der mit seiner pansophischen Systematik (...) zuerst die Hoffnung verband, eine solcherart durchkonstruierte Erziehungsmaschine begründet zu haben, dass eine wahrhaft pansophisch ausgerichtete Erziehung auch einen unfehlbaren Erziehungserfolg verbürgen müsse. Ein mentalitätsgeschichtlicher Zugang vermag dabei zu zeigen, wie sich die pädagogischen Hoffnungen des Comenius entwickelt und zeitgleich mit der pansophischen Systematik ausgeprägt haben. Je durchdachter die Systematik wurde, desto unfehlbarer sollte auch die Erziehung werden. Mit einer vollkommen realisierten pansophischen Erziehung würden sich also alle Hoffnungen auf eine Weltverbesserung erfüllen; alles, was bis dahin zukunftsgerichtete Hoffnung war, würde also mit der Pampaedia zur erfüllten Gegenwart werden. Von der menschlichen resignation der Frühschriften über die gott-menschliche cooperatio der pansophischen Programmschriften führt solcherart der Weg zur intendierten omnipotentia des Menschen, an welcher schließlich auch die Erziehung teilhaben soll. Unter der Rücksicht der longue durée ist Comenius damit nicht nur ein, sondern letztlich der Begründer der pädagogischen Moderne. Seit Comenius produziert wissenschaftlich-systematisches Denken immer neue Erziehungshoffnungen, die sich sodann durch gesellschaftliche Erwartungshaltungen selbstlaufend re-produzieren und die Nachfrage nach pädagogischer Wissenschaftlichkeit wiederum steigern. Doch die Welt hat sich bis heute bekanntlich nicht verbessern lassen - trotz einer über 350 Jahre alten Tradition wissenschaftlich begründeter Pädagogik. (shrink)

Als letzter Assistent von Max Scheler hat Paul Ludwig Landsberg (*1901 in Bonn; + 1944 im KZ Oranienburg-Sachsenhausen) dessen Ansätze zu einer Philosophischen Anthropologie in einer durchaus eigenständigen Weise fortgeführt. Insbesondere hat er dabei den Versuch unternommen, eine Grundlegung der Anthropologie durch die Explikation menschlicher Selbstauffassungsgehalte zu leisten: Das Problem menschlicher »Bildung« ist ihm daher nicht einfachhin ein abgeleitetes Anwendungsgebiet der Philosophischen Anthropologie, aus welcher gleichsam nachträglich eine Bildungstheorie deduziert würde, sondern der phänomenologisch zu betrachtende Ausgangspunkt, von welchem her allererst (...) auf die Probleme der Anthropologie hin gedacht werden kann. Die vorliegende Studie nun beginnt mit einer Skizzierung des existentiellen Hintergrundes der Philosophischen Anthropologie (1. Kapitel) und ihrer vorläufigen Begriffs- und Aufgabenbestimmung (2. Kapitel). In der Hauptsache jedoch ist sie darum bemüht, die phänomenologisch erhellte Erfahrungs-Struktur menschlicher Bildung (3. Kapitel) für eine kategoriale Bestimmung anthropologischer und pädagogischer Fragestellungen (4. Kapitel) fruchtbar zu machen. Abschließend werden Grundzüge einer Metaphysik skizziert, die - im Anschluß an die Einsichten Landsbergs, zugleich aber auch in abwägender Auseinandersetzung mit modern-postmoderner Metaphysik-Kritik - die Bildung der Person im Welthorizont zu denken versucht (5. Kapitel). (shrink)

Die Aufklärung kannte zwei unterschiedliche Begriffe des Patriotismus: Der eine bezeichnete die Opferbereitschaft der Untertanen und forderte einseitig die persönliche Uneigennützigkeit des Bürgers, während der andere auch die Regenten in die Pflicht nahm und die patriotische Haltung entsprechend in einer wechselseitigen Bezogenheit gründen ließ. - Viele Äußerungen Wolffs heben nun zwar den Gehorsam der Untertanen gegenüber der souveränen Herrschaft der väterlichen Obrigkeit recht einseitig hervor. Im Kontext seiner Gesamtphilosophie scheint jedoch das Modell einer liebenden Gegenseitigkeit zu überwiegen, bei welcher eine (...) Einsicht in die vorauslaufend empfangenen Wohltaten im Gegenüber eine moralische Dankbarkeit erzeugt, die sich ihrerseits wiederum als Patriotismus äußert. Und eben diese Vorstellung dürfte dann auch den aufgeklärten Diskurs um eine ,,Erziehung zur Vaterlandsliebe" nicht unerheblich beeinflusst haben. (shrink)