Cross-sector relationship building is an important strategy in corporate social responsibility initiatives, and communicating cross-sector relationships on social media can help raise the visibility of collaborative relationships. A noticeable gap in the literature is how social media enables and constrains the formation patterns of cross-sector connections. To understand how businesses communicate their relationships with government agencies and nonprofits about social issues on social media, we propose a theoretical framework that centers public attention as a critical resource and considers different sectors' (...) interests in the COVID-19 issue. We tested this framework with a nationally representative sample of 1,980 organizations on Twitter. The analysis reveals that the increase in public attention to the COVID-19 issue was accompanied by a greater likelihood of cross-sector ties. Specifically, firms severely affected by COVID-19 were more likely to build ties with government agencies, and the increase in public attention also drove firms to build more ties with nonprofits, especially advocacy nonprofits. Our findings suggest managers of social media communication should observe the volatile public attention and design communicative strategies accordingly. (shrink)

L'exégèse patristique constitue un de ses aspects essentiels de l'ancienne pensée chrétienne et «la forme principale qu'a longtemps revêtue la synthèse chrétienne» . L'intérêt pour l'exégèse des Pères est devenu aujourd'hui un des principaux moteurs des études patristiques. On salue ici la publication des chaînes exégétiques sur la Gensèse et sur l'Exode et on présente une vingtaine de monographies qui donnent une image contrastée du rapport des Pères à l'Écriture.

Présentation d'une nouvelle traduction de la Bible publiée chez Bayard, sous la direction de Frédéric Boyer, Jean-Pierre Prévost et Marc Sevin, et réalisée conjointement par vingt écrivains et vingt-sept exégètes. Ecrite dans une langue résolument contemporaine, elle rend des couleurs aux mots de la Bible et cherche à honorer les différents styles qui y sont représentés. On regrette cependant que les droits de l'intertextualité biblique y soient souvent méconnus et que la traduction des synoptiques soit si disparate. Le travail d'exégèse (...) des textes est parfois poussé très loin. Cette nouvelle traduction vient combler un vide parmi la production francophone, à côté des bibles d'étude , qu'elle ne remplace pas. (shrink)

Présentation de vingt-sept commentaires et monographies qui ont marqué la recherche sur le Psautier durant les années 1995-2000. L'histoire de formes reste le cadre de référence principal, mais les analyses structurelles ont désormais gagné droit de cité. On a vu se multiplier des ouvrages consacrés au "message" de l'ensemble du Psautier et à la composition littéraire de collections particulières. Certains travaux cherchent à mener de front approche synchronique et approche diachronique; d'autres proposent une lectio continua du Psautier, qui tire parti (...) des liens structurels, lexicaux et thématiques entre les psaumes. L'exégèse du livre des psaumes est plus diversifiée aujourd'hui qu'elle ne l'était jusqu'à un passé récent, et tend à redevenir "théologique". (shrink)

L'interprétation de l'eschatologie paulinienne est dominée par la question de son rapport avec l'apocalyptique juive. Les points communs, soulignés par J.C. Beker à la suite de E. Käsemann, ne sont pas contestables, mais ne doivent pas occulter des différences notables, qui tiennent à la prééminence du Christ dans la vision paulinienne des événements de la fin. Ni l'attente ni le retard de la parousie ne semblent avoir eu, quoi qu'on en dise, d'influence décisive sur la pensée de l'Apôtre, mais bien (...) plutôt la réconciliation avec Dieu par la Croix et l'inauguration d'une humanité nouvelle dans la résurrection du Christ.Les lettres deutéropauliniennes ne rnodifient pas fondamentalement cette eschatologie, si ce n'est qu'elles accentuent encore l'emprise de la christologie sur la vision de la fin : à ceux qui attendent les ascensions célestes promises par la littérature apocalyptique, Paul répond qu'ils possèdent déjà leur être ressuscité avec le Christ, qui trône bien au-dessus de tous les être célestes. Ses idées sur le jugement dernier et la rétribution finale sont parfois dépendantes de celles du judaïsme, souvent imprécises et limitées, mais c'est toujours sa connaissance du Ressuscité, second Adam, qui conduit sa réflexion et l'aide à déchiffrer le destin final de l'humanité dans le Christ. The interpretation of pauline eschatology is dominated by the question of its rapport with Jewish apocalypse. The common points, underlined by J.C. Beker following E. Käsemann, cannot be contested, but should not hide the notable differences, which are based on the pre-eminence of Christ in the Pauline vision of the final events. Neither the expectation nor the delay of the Parousia does not seem to have had, despite what is said, a decisive influence on the Apostle’s thinking. He was concerned more about reconciliation with God through the cross and the inauguration of a new humanity by the resurrection of Christ.The deuteropauline letters do not fundamentally modify this eschatology, except in so far as they accentuate the dominance of Christology on the vision of the end. For those who await the celestial ascensions promised by apocalyptic literature, Paul answers that they already possess their resurrected being with Christ, who sits well above are celestial beings. These ideas on the Last Judgement and the final retribution are sometimes dependent on those of Judaism, often imprecise and limited, but it is always Paul's knowledge of the Resurrected, the second Adam, which directs his reflection and helps to decipher the final destiny of humanity in Christ. (shrink)

Proposant quelques réflexions suggérées par 1a Lettre de 1896 sur fond de questionnement contemporain , J.-M. Aveline examine d'abord le rapport entre théologie chrétienne et dialogue interreligieux, et l'évolution de la toute récente théologie des religions depuis Vatican II. L'intérêt de la relecture de Blondel dans cette perspective est d'abord de prévenir les facilités, impasses et illusions dans lesquelles la vieille apologétique s'était enferrée, et de donner les conditions d'un véritable dialogue. Pour dépasser les limites d’un pluralisme conçu comme simple (...) juxtaposition tolérante des opinions privées, la reprise de la thématique de la vérité est capitale, en quoi le maître d’Aix s’avère d’autant plus pertinent qu'il permet de poser philosophiquement le problème religieux. Permettant du même coup de tenir avec rigueur la distinction entre immanentisme exclusiviste et transcendance qui procure le salut, Blondel établit de manière féconde la distinction et le rapport entre philosophie et théologie. Proposing some reflections suggested by the Lettre of 1896 on the background of contemporaneous questions , J.-M. Aveline first examines the relationship between Christian theology and interreligious dialogue, and the evolution of the very recent theology since Vatican II. The interest in rereading Blondel in this perspective is first to point out the simplicity, the dead ends, and the illusions to which the old apologetics was bound, and to give the conditions for a true dialogue. To go beyond the limits of a pluralism understood as a simple juxtaposition that is tolerant of private opinions, the return to the theme of truth is capital, about which the master of Aix shows himself all the ore pertinent by posing the religions problem philosophically. While holding rigorously the distinction between exclusive immanentism and a transcendence that brings salvation, Blondel establishes, in a fertile way, the distinction and relationship between philosophy and theology. (shrink)

Le « lieu théologique » qu'est le magistère de l'Eglise s'impose de plus en plus à la réflexion du théologien, du canoniste et, plus largement, de tout catholique averti en raison de documents nombreux et divers émanant du pape et des instances romaines. Tirant ses origines du concept de tradition en référence directe à l'expérience de foi, le Magistère est aussi le produit d'une longue histoire. Dans cette histoire, l'organe transmetteur allait prendre le pas sur la tradition transmise, avec prise (...) en compte de la foi comme obéissance plutôt qu'adhésion et surgissement du concept de « foi ecclésiastique ». Au terme de cette histoire, une question se pose inévitablement : doit-on analyser ces évolutions en terme de dérives ? The « theological site » that is the Church's Magisterium is more and more a subject of reflection for the theologian, the canonist, and, more generally, fur every aware Catholic. This is especially due to the numerous and diverse documents coming from the Pope and other Roman sources. Deriving its origins from the concept of tradition in direct reference to the experience of faith, the Magisterium is also the Product of a long history. In this history the transmitting organ would take ascendancy over received tradition, with an account of the faith as obedience rather than adhesion, and the growth of the concept of « ecclesiastical faith. » At the term of this history a question is inevitably posed : should one analyze these evolutions in terms of going astray ? (shrink)

L'on montre: 1) que l'affirmation tschirnhausienne selon laquelle l'art de découvrir transforme notre nature en une nature quasi surhumaine qui semble assez participer de celle de Dieu, et en laquelle C. Thomasius avait subodoré un fort relent spinoziste, est explicable, et est effectivement expliquée par Tschirnhaus dans sa Medicina mentis, d'une façon qui ne saurait effaroucher un théologien orthodoxe; 2) que, malgré la modernité de certaines vues de Tschirnhaus relatives au rôle de l'expérience, cet auteur n'a pas perçu la véritable (...) fonction de la „confirmation" expérimentale, contrairement à ce qu'on admet fréquemment de nos jours; 3) pourquoi il convient de penser que c'est dans Spinoza que Tschirnhaus a puisé sa conception des définitions génétiques; 4) que, contrairement à l'opinion courante, ie manuscrit de la Mediana mentis a vraisemblablement été envoyé en Hollande en latin . Suivent des indications bibliographiques et un erratum. (shrink)

"Qui domine la littérature mondiale?" demandait Strindberg. "Péladan, Gorki, Maeterlink, Kipling" répondait-il. De ces noms, seul celui de Péladan n'évoque plus un livre précis pour nos contemporains. Certains se souviennent d'un auteur de la fin du siècle dernier qui s'était rendu célèbre par ses extravagances vestimentaires : son pourpoint Renaissance et sa barbe à l'assyrienne dans le Paris de la Belle Epoque défrayait la chronique. Les journalistes ont aussi consacré une large place à ses démêlés avec d'autres occultistes. Ses salons (...) de la Rose-Croix, pour lesquels Satie composa des sonneries, eurent une grande renommée et sont importants pour qui s'intéresse à l'histoire de l'art. Péladan, avec un sens certain de la publicité, s'était proclamé S.A.R., titre assyrien qui en faisait un descendant mythique des Mages chaldéens. C'est ce titre qui a assuré sa notoriété jusqu'à nos jours. D'androgynes pervers en femmes violées, mêlant la magie aux thèmes décadents, ses romans présentent un tableau étonnant de la pensée fin de siècle. Ce texte veut démontrer que Joséphin Péladan, qui eut des admirateurs comme Jarry ou Paul Valéry, n'était pas qu'un dandy excentrique, un farfelu 1900 teinté d'ésotérisme mais un authentique écrivain. Il existe un récit de Borgès qui raconte l'histoire d'un peintre qui voulut faire un tableau de l'univers. Au bout de nombreuses années de travail, il avait peint un mur entier de personnages pour s'apercevoir qu'en fait il n'avait peint que son propre visage. Ce fut précisément la destinée de Péladan : l'auteur ne fit plus qu'un avec son personnage principal du Mage. Jamais son œuvre n'aura présenté une telle fusion entre imaginaire et réalité. (shrink)

Le but de cet article est d'examiner à fonds les relations qu'il y a entre les données de la science sur la matière et l'énergie, et les notions philosophiques de substance et d'accident. Il s'agit ici spécialement des deux questions suivantes : d'abord, doit-ön appeler vraiment exacte l'expression : « la matière se transforme en énergie » et ensuite : peut-on vraiment dire qu'il n'y ait pas de matière dans l'espace vide d'air ? C'est de propos délibéré que nous avons (...) choisi pour l'étude de ces questions la méthode qui consiste à interroger, autant que possible, les données mêmes de la science. Nous esquissons dès lors rapidement dans la première partie de l'article les théories physiques concernant notre sujet. Puis, dans la seconde partie, nous essayons d'en donner une interprétation. Cette interprétation met en lumière l'intuition plus profonde, qui se cache dans la connaissance du physicien, et qui ne saurait s'exprimer d'une manière achevée dans le cadre de la théorie physique comme telle. Il est nécessaire dès lors de donner une notion exacte de la substance. Tout physicien d'ailleurs tient implicitement compte de cette notion, dès qu'il ne se contente plus seulement des seules formules, mais qu'il y ajoute des explications. On doit toutefois circonscrire avec un soin particulier le sens attaché à la notion de « substance matérielle ». Il ne faudra pas par exemple trop insister sur l'occupation d'une certaine partie de l'espace bien tranchée. On doit aussi éviter une espèce d'anthropomorphisme dans laquelle on attribuerait à la substance matérielle une intériorité ou une indépendance trop grandes. Nous espérons être arrivé ainsi à des conclusions fondamentales sur la notion de la substance matérielle, ainsi que sur la nature de l'espace appelé vide. (shrink)

Peut-être que jusqu'ici dans les recherches philosophiques sur la nature du temps on a attribué trop peu d'attention à la distinction entre « temps » comme catégorie mathématique d'une part, et « temps » comme il est réalisé dans des processus et des périodes d'autre part. Quand on essaie de combler ce vide, on éprouve le besoin d'impliquer dans ses considérations l'apparition fréquente de « nouveauté » et de « commencement ». C'est pourquoi on examine dans la première partie de (...) cet article comment nous nous formons une notion mathématique du temps. Il apparaît que cela se fait en idéalisant la perception des périodes. On s'imagine que l'unité du temps une fois choisie peut être reproduite exactement, et même jusqu'à l'inñni. En outre on s'imagine que chaque période peut être divisée en des intervalles arbitrairement petits. Un instant est pensé comme une limite nette entre le temps qui précède et le temps qui suit ; ici la séparation entre les deux parties du temps est posée comme absolue contre arrière-plan d'un temps dont justement la cohérence est posée comme absolue. C'est ainsi que naît la catégorie du temps comme une possibilité homogène, toujours égale à elle-même pour indiquer des instants indivisibles et pour délimiter des périodes, à savoir une possibilité qui s'étend sans limites des deux côtés de l'instant actuel, aussi bien vers l'avenir que vers le passé. Quand on indique un instant, deux notions contradictoires sont posées en même temps, à savoir une séparation absolue et une cohérence absolue. Dans la physique ce schéma mathématique s'avère extrêmement utile. Pourtant il s'agit de se rendre toujours compte de l'applicabilité défectueuse de ce schéma, de sorte qu'on fasse attention aux complications qui exigent un complément et une correction de la théorie. Quand on applique le même schéma aussi aux processus vitaux et aux événements psychiques, alors l'incohérence entre le schéma mathématique et la succession réelle des périodes se trouve encore plus grande. Dans la deuxième partie on analyse le « commencement ». De la manière la plus originelle un commencement se présente devant nous, quand nous essayons d'avoir une vue d'ensemble de notre propre vie, comme elle se trouve dans notre mémoire. Dans le passé nous rencontrons alors une frontière que nous ne pouvons pas marquer cependant nettement sur une échelle mathématique. Ainsi en analysant chaque commencement on doit distinguer de nouveau soigneusement le commencement dans le domaine mathématique de celui dans l'ordre réel. Le caractère abrupt qui est propre à un commencement « mathématique » se trouve absent dans un commencement « réel ». Dans la troisième partie il est démontré que le temps et le commencement sont inséparablement liés l'un à l'autre. Le temps réel apparaît partout dans des périodes ayant un commencement et ainsi dans un ensemble compliqué de commencement et de permanence. Toutes les totalités dans la nature vivante et dans la nature inanimée, les individus ainsi que les espèces, ont été neuves une fois. Avant ce commencement multiple notre univers a été neuf. Cependant, alors il appert que cette mesure perd son utilité. Lorsque l'univers était encore en gestation, notre temps, lui aussi, avec sa mesure était en formation. C'est pourquoi une localisation exacte du commencement de l'univers sur l'échelle du temps n'est pas seulement impossible, mais même absurde. Cependant, si un commencement ne peut jamais être déñni de façon mathématique, il est pourtant défini de sa manière particulière dans le temps, c'est à dire par une définition qui essentiellement contient une certaine imprécision. Quant au commencement de l'univers les sciences physiques conduisent par des chemins différents à un même résultat, et font conclure à un âge de l'univers de quatre milliards et demi d'années environ. Finalement une question concernant la notion de création se présente. La tradition connaît en effet une notion de création dans un sens très stricte, distinguée des notions de « conservatio » et de « concursus ». On a l'habitude de lier le fait de la création à un seul ou à quelques instants. Mais nous croyons pouvoir démontrer que dans la dépendance que les créatures ont a l'égard du Créateur, il y a toujours aussi un aspect d' « être créé » dans le sens cité plus haut, un aspect qui se met d'autant plus au premier rang qu'il y a plus de nouveauté et de discontinuité vis à vis du passé. (shrink)

L’article examine la reprise que le « prince des Averroïstes » Jean de Jandun fait de cette phrase délicate d’Averroès, tirée de son Grand Commentaire du De anima d’Aristote : « forte igitur philosophia invenitur in maiori parte subiecti in omni tempore ». On cherche à montrer par l’analyse des textes que l’interprétation du maître ès arts s’écarte radicalement de la pensée du Cordouan qu’il prétend suivre. Tandis qu’Averroès suppose l’existence continue d’au moins un philosophe dans le monde, Jean de (...) Jandun, rejetant comme irréaliste l’idée d’un homme parfait en qui s’incarnerait tout le savoir, et tributaire d’une erreur de traduction arabo-latine qui donne « sujet » pour « lieu », soutient qu’il n’y a chaque fois de perfection que si l’on totalise tous les savoirs particuliers des différents penseurs en activité sur la terre. Autrement dit, la philosophie est parfaite, certes, mais il n’y a pas de philosophe parfait. C’est coniunctim que la science est achevée, et non pas divisim. Un tel constat, qui rapproche l’analyse de Jean de celle menée par Dante au début de sa Monarchia, permet deux révisions : d’une part, l’idée d’un « averroïsme » latin réactionnaire, se contentant de répéter les paroles du maître, est à revoir ; d’autre part, cela signifie qu’il n’y a pas chez Jean les bases théoriques de l’idéal éthico-intellectualiste dont l’historiographie moderne assure qu’il en fut le champion parisien. (shrink)

La sécularisation a d’abord concerné la sphère d’activité publique . Elle atteint, à présent, la sphère d’activité privée . L’hypothèse de l’auteur est que la sécularisation est trop unilatéralement perçue comme un malheur pour la foi. Le présupposé d’une telle position n’est-il pas qu’il faut enraciner toute évangélisation dans une culture pré-sécularisée ? L’écart-tension que creuse l’Évangile avec toute culture provient d’une attitude qui relève à la fois de la critique et de la ré-jouissance « excessive ». La création d’un (...) écart évangélique est invitation à la conversion. En culture sécularisée, l’Évangile invite respectueusement la liberté à passer de la jouissance à la ré-jouissance utre). Chemin de liberté qui s’effectue en deux temps dont chaque moment est à respecter. (shrink)

Les malentendus qui ont pu exister à propos des rapports entre science et théologie ont été dissipés depuis longtemps déjà grâce au travail de critique épistémologique qui a été accompli tant du côté de la science que du côté de la théologie. Non seulement il est reconnu qu’il n’y a aucune incompatibilité entre science et théologie, mais on peut dire que ces deux disciplines se reconnaissent mutuellement comme dimensions authentiques de la vie de l’esprit. Mais il y a un vœu (...) d’unité qui souhaite la recherche, au-delà de la simple coexistence, d’une compréhension mutuelle, et donc du dialogue. La question des rapports entre science et théologie peut être posée comme question du dialogue entre ces deux dimensions de l’esprit. Le texte que voici s’interroge essentiellement sur les conditions de possibilité d’un tel dialogue. Pour qu’il y ait dialogue il faut une instance médiatrice. On suggère ici que ce pourrait être l’idée de rationalité. L’argumentation en faveur de cette hypothèse s’accompagne d’une mise en évidence de la différence fondamentale qui sépare science et théologie, interprétée comme différence entre le constitué et l’événementiel. La différence étant ainsi reconnue, on peut analyser la rencontre entre science et théologie en trois moments : la compréhension mutuelle , les emprunts conceptuels , et enfin la complémentarité. (shrink)

Je défends ici la nécessité, et ébauche une première version, d’une théorie iconique des propositions. Selon celle-ci, les propositions sont comme les objets de représentation, ou similaires à eux. Les propositions, suivant cette approche, sont des propriétés que l’esprit instancie lorsqu’il modélise le monde. Je connecte cette théorie aux récents développements de la littérature académique sur les propositions, ainsi qu’à une branche de recherches en sciences cognitives, qui explique certains types de représentations mentales en termes d’iconicité. I motivate the need (...) for, and then sketch, an iconic theory of propositions according to which propositions are like or similar to their objects of representation. Propositions on this theory are properties that the mind instantiates when it models the world. I connect the theory to recent developments in the propositions literature as well as to a strain of cognitive science that explains some kinds of mental representation in terms of iconicity. (shrink)

L'originalite du present recueil reside surtout dans le fait qu'il reflete dans toute sa diversite le champ mondial de l'attention philosophique au langage. Au lieu de se confiner dans un territoire particulier - que ce soit celui de l'hermeneutique allemande ou celui de l'analytisme anglo-saxon par exemple - il s'offre, tout au contraire, comme espace de confrontation authentiquement philosophique (et non de debat technique a l'interieur d'une ecole ou d'une tendance) dans lequel des pensees des langages se cotoient et se (...) rencontrent venues des horizons les plus heterogenes (informatique, theologique, hermeneutique, analytique, pragmatique, ideologique,...). Cette riche diversite manifeste aussi l'extraordinaire interet de la pensee contemporaine pour le langage, interet qui fonde peut-etre la veritable specificite de la philosophie du XXe siecle. (shrink)

RésuméUn paradigme en vogue en informatique théorique exploite l'analogie entre les formules et les types et traite une deduction Al… An→ B comme une opération plurisortale. On propose ici d'étendre cette analogie aux déductions de la forme Al… An→, où la place à droite de la flèche est vide. D'un point de vue logique, une telle déduction constitue une réfutation de la conjonction desformules qui se trouvent à gauche de la flèche. On défend l'idée qu'ilfaut, selon ce paradigme étendu, interpréter (...) la flèche comme assignant à n'importe quelle séquence al… an, où aiest de type Ai, le type des valeurs de vérite correspondantes. Pour que cela fonctionne, cependant, il faut abandonner la règle structurale de l'affaiblissement à droite de la flèche. La négation de A est alors interprétée comme l'ensemble puissance de A et la complétude fonctionnelle habituelle s'identifie au schème de compréhension avec extensionnalitè. (shrink)

Quelle est la destination du savant? Quel est son rapport a l'ensemble de l'humanite aussi bien qu'aux positions sociales particulieres dans celle-ci? Par quels moyens peut-il atteindre le plus surement sa sublime destination? Le savant n'est un savant qu'en tant qu'il est oppose a d'autres hommes qui ne le sont pas; son concept resulte de la comparaison et de la relation a la societe; la destination du savant en tant que tel n'est donc pensable que dans la societe; et ainsi (...) la reponse a la question: quelle est la destination du savant? suppose que l'on reponde au prealable a une autre, la suivante: quelle est la destination de l'homme dans la societe?. (shrink)

English summary: Edition of Johann Gottlieb Fichte's (1762-1814) The Way Towards the Blessed Life. French text. French description: L'initiation a la vie bienheureuse presente la doctrine de la religion de J.G. Fichte. S'adressant a un grand public, ce cycle de conferences tenues a Berlin en 1806 et publiees la meme annee, n'est pas un traite theologique, mais il expose les principes d'une doctrine de la vie et de la beatitude qui constitue l'application pratique et religieuse de la doctrine de la (...) science. Chef d'oeuvre edifiant, ce texte qui eclaire remarquablement (autant qu'il les suppose) les ecrits theoriques de Fichte est livre ici dans une nouvelle traduction tenant compte des recherches recentes sur le philosophe, lesquelles connaissent un nouvel essor depuis quelques annees grace a l'edition, desormais achevee, de ses oeuvres Completes a l'Academie Bavaroise des Sciences. (shrink)

La parole est l'entre-deux qui sépare et unit moi et le monde, moi et toi, moi et moi-même. On se demande quelle est la relation entre moi et ma parole, si la parole découle de l'essence même de mon être. Une analyse phénoménologique, qui partirait du dialogue comme d'un donné indubitable, ne suffit pas tout à fait, puisqu'il il s'agit d'un sens éventuel du dialogue pour le tout de mon être. Il faut donc aborder la question d'un point de vue (...) d'où le dialogue lui-même est mis en suspens. Commençons par l'indubitable absolu : l'être. Il y a quelque chose, quoi que ce soit, il y a au moins la question même de l'être. Mais cette question qui se met elle-même en question, se sait être. Et qu'est cela sinon moi-même, pas encore opposé, il est vrai, à toi, à lui, à nous ? Pourtant je ne suis pas l'être ; il y a en moi une dualité entre essence et être, et une dualité entre être et penser. Je sais que je suis, je cherche encore qui je suis. Eh bien, je suis « ici et maintenant » , c. à. d. je suis dans un ordre spatio-temporel, par mon corps, qui est donc ce qui m'exprime à moi-même, ma parole. Mais mon corps est originellement en commerce avec les êtres du monde, et j'ai le sentiment de cette situation par la perception et le comportement. En révélant le sens des êtres du monde, en leur donnant des noms de mon point de vue, je me nomme moi-même. En revenant sur la voie parcourue jusqu'ici, l'article démontre que ce n'est pas seulement mon monde que je nomme. Le « moi » de la certitude absolue est un « nous » pas encore détaillé. Et à l'intérieur de ce « nous » jaillit, par ta foi en moi, l'opposition communicative entre moi et toi, que j'expérimente surtout dans la corrélation de la voix et de l'ouïe. La parole fonde la communauté, puisqu'en exprimant mon être elle s'adresse à vous, et manifeste ainsi mon être comme « être-avec » . L'être même est infini, et donc communicabilité pure, et donc parole. Mais notre parole humaine n'est que participation déficiente de la communication immédiate qui serait l'identité de l'être, le connaître et l'aimer. Elle reste moyen, et donc succédané de l'immédiat, et donc ambigue. Notre dialogue doit se transcender dans l'inexprimable, dans le silence. La parole essentielle, la parole de l'amour, est pour les hommes la parole la plus dangereuse et la plus incertaine. Elle ne se prouve que par la fidélité. Mais tout ce que nous disons et faisons est destiné à devenir l'incarnation de cette parole. (shrink)

La première fois que SECUNDUM PLACITUM se présente chez Boèce, c'est dans sa traduction de la définition aristotélienne du nom du Peri Herméneias (I6 a I9): "Ovoμα μν oüv στ φων σημαντιΧ Χατ συνΧην...Ι qu'il rend: NOMEN ERGO EST VOX SIGNIFICATIVA SECUNDUM PLACITUM. L'expression y est le substitut de Χατ συνν qu'on interprète en général comme signifiant «par convention». En interprétant SECUNDUM PLACITUM de la même manière, on a l'avantage de faire correspondre parfaitement l'expression latine au sens usuel du terme (...) grec. En a-t-on le droit? Ici surgissent deux problèmes connexes: Quel est le sens exact de Χατ συνΧην, quel est celui de SECUNDUM PLACITUM? Commençons par le premier. (shrink)

Par les conditions particulières dans lesquelles elle se présente., l’histoire des sciences peut servir à la solution d’un certain nombre de problèmes posés à la philosophie de l’histoire. L’évolution des sciences est due à une multiplicité d’intérêts irréductibles l’un à l’autre ; elle possède une certaine logique intrinsèque, bien qu’elle soit soumise à des contingences, notamment à celles du génie et des individus d’élite ; il est impossible de lui assigner une direction unique et un constant progrès. Cette complexité d’une (...) évolution relativement simple est défavorable à l’idée de toute explication moniste dans l’histoire générale. (shrink)

Bien qu’on ne puisse réduire la cohérence narrative des actions racontées par le quatrième évangile à une intrigue unique, une intrigue principale articule et unifie toutes les autres: c’est l’intrigue d’action de Jésus qui le montre «posant son âme» dans une souveraine liberté, accomplissant ainsi l’oeuvre que le Père lui a donnée. La trajectoire des autres personnages est subordonnée à cette intrigue centrale, comme le montre l’exemple des disciples; quant aux micro-récits, ils peuvent pour la plupart être lus comme des (...) anticipations ou des figures de l’oeuvre unique accomplie par Jésus à la croix. (shrink)

Calling in sick to get out of work is a time-honored practice, and something of an art form in and of itself. Early and medieval Chinese texts are full of instances of individuals claiming illness to either excuse themselves from current positions, or to avoid appointments to office, a practice firmly situated in the rhetoric of reclusion. This paper focuses on several cases contained in Chang Qu’s 常璩 Huayang guo zhi 華陽國志 of men who made medical excuses to reject appointments (...) offered by Gongsun Shu 公孫述, the self-proclaimed emperor of the Shu region. I will examine these anecdotes with an eye toward understanding primarily their historiographical significance. Moreover, this paper is not an effort to compile a comprehensive history of illness and public service, nor a detailed examination of the medical science behind the illnesses used to avoid work; its focus is narrow and specific. How did the persons narrated by Chang Qu use illness to avoid service under a particular ruler, and what underlying messages might we glean from Chang’s own telling of these stories? (shrink)

Le Caractere de l'epoque actuelle a ete presente sous forme de cours a Berlin pendant l'hiver 1804-1805. Cet ouvrage a fonction essentiellement vulgarisatrice n'en constitue pas moins l'ecrit majeur de Fichte en matiere de philosophie de l'histoire et le principal appui pour essayer de reconstruire l'expose scientifique qu'il n'a pas ecrit. A cote de reflexions methodologiques sur le rapport entre la philosophie et l'histoire et sur les limites de leurs approches respectives, l'auteur nous livre un jugement sur son epoque qui (...) n'a rien perdu de son actualite. Dans cette oeuvre, le message de Fichte reste foncierement humaniste: c'est du seul usage que l'homme fait de sa liberte que depend l'evolution de l'histoire. Ce message humaniste prend toutefois une coloration fortement religieuse qui apparente ce texte a l'Initiation a la vie bienheureuse. (shrink)

La doctrine de l’État rassemble les Leçons sur des contenus variés de philosophie appliquée données par Fichte à l’université de Berlin pendant le semestre d’éré 1813. Elle est le dernier grand cours donné par Fichte avant sa mort en janvier 1814, et témoigne de l’état ultime de la pensée du philosophe, qui la présente lui-même à ses auditeurs comme livrant les résultats des recherches de toute une vie. Par « philosophie appliquée » Fichte n’entendait pas un quelconque effort d’adaptation de (...) la philosophie théorique à une réalité étrangère au monde de la pensée, mais la mise en œuvre de la pensée philosophique elle-même en son essence pratique, c’est-à-dire en tant qu’elle est elle-même une force vitale de formation et de création sociale et politique. La Doctrine de l’État mobilise ainsi la totalité de l’œuvre philosophique de Fichte à seule fin de déterminer les conditions de la libération réeelle et collective des hommes. Elle constitue, à ce titre, un témoignage précieux de cette philosophie fichtéenne de l’action qui, dans les années 1842-1844, inspira fortement la philosophie sociale allemande alors en rupture avec l’idéalisme spéculatif hégélien. (shrink)

Dans l'Essai d'une nouvelle presentation de la doctrine de la science (fin 1797, debut 1798), Fichte, soucieux de s'adresser a un large public, eclaircit les concepts fondamentaux de la doctrine de la science. Eclaircissement de l'oeuvre, cette nouvelle presentation se donne aussi comme la mise en abyme de sa totalite. Fichte y ordonne ses analyses autour de quatre notions cardinales: l'intuition intellectuelle, le Moi, le principe de la refutation des systemes philosophiques anciens (de Spinoza a Kant) et la demarche genetique. (...) Chacune de ces notions traduit la specificite et l'originalite d'un projet que, tout au long de sa vie, Fichte resuma d'un seul mot: doctrine de la science. C'est la signification et l'enjeu de la substitution de ce terme a l'antique nom de philosophie qu'il convient de comprendre pour etre a meme d'apprecier l'indeniable clarte de l'ensemble de l'oeuvre. (shrink)

L'accusation d'atheisme, qui couta a Fichte sa chaire a l'Universite d'Iena et compromit gravement, et pour longtemps, la reputation de sa doctrine, concentre tous les anathemes par lesquels l'esprit de calomnie pouvait tenter, avec un certain succes, d'empecher une pensee trop libre d'agir sur son siecle en forgeant une image plus forte et plus courageuse de l'avenir du monde. Au mepris de toute contradiction, les accusateurs firent suspecter la philosophie transcendantale de conduire, a travers le developpement pratique qu'en donnait la (...) Doctrine de la science, autant au scepticisme en matiere de religion qu'au pantheisme, autant a l'anarchisme qu'a l'autoritarisme revolutionnaire. On trouvera dans le present volume la traduction des articles par lesquels Fichte se defendit publiquement contre cette accusation, ainsi que l'ensemble des textes qu'il consacra a la question religieuse depuis la fin de ses etudes de theologie jusqu'au declenchement de la Querelle de l'atheisme. (shrink)

Une grande partie du livre Kitāb al-inṣāf d’Avicenne ne nous est pas parvenue. Toutefois, le «paraphrase-commentaire » ayant trait à la Métaphysique d’Aristote, livre Lambda, chapitres 6-10 a été conservé dans deux manuscrits. En 1948 Badawi avait fourni une édition du texte arabe, qui, malgré ses mérites, est ouverte à des corrections importantes, comme le démontrent quelques exemples. En outre, une attention particulière est payée au problème de l’identification de la traduction utilisée par Avicenne. Un examen, bien que non exhaustif, (...) de différents cas donne à penser qu’il s’agit d’une version révisée de la traduction d’Usāth. Mais il est à noter qu’Avicenne n’hésite pas de modifier de temps à temps la terminologie en fonction de sa propre pensée. Enfin, des éléments novateurs se font jour, dont au moins deux s’expliquent par les particularités de la traduction arabe. Au niveau doctrinal, trois éléments de telle sorte ressortissent : 1. le rejet d’inclure l’argument du Premier moteur immobile comme preuve de Dieu dans un contexte métaphysique ; 2. la qualification de la dépendance de l’univers envers le Premier Principe en termes de « don d’être » , non de mouvement ; enfin, 3. l’affirmation que l’auto-connaissance du Premier Principe inclut la connaissance de toutes les choses.A large part of Avicenna’s Kitāb al-inṣāf has been lost. However, the section containing a « paraphrasis-commentary » of Aristotle’s Metaphysics, book Lambda, chapters 6-10, has reached us in two manuscripts. Badawi, in 1948, has offered a printed edition that notwithstanding its merits is open to serious improvement as shown by several examples. Furthermore, the problem of which of the old Arabic translation Avicenna has used is dealt with in detail. The examined cases, although limited in number, point to a revised version of Ustāth’s translation. But it has to be noted that Avicenna now and then changes the terminology consciously in view of his own ideas. Finally, some innovative elements come to the fore, two of which, at least, are due to particularities of the Arabic translation. From the doctrinal point of view, three ideas do strike: 1. the fact that the proof of the Unmoved Mover is unacceptable in a metaphysical context; 2. the qualification of the dependence of the Universe on the First Principle as a “Gift of Being” , not as a motion; 3. the inclusion of the knowledge of all things in God’s self-knowledge. (shrink)

L’on considère quelques raisons en faveur du pessimisme et de l’optimisme ; et l’on arrive à ce résultat, qu’elles restent sur un terrain subjectif, où une décision scientifique entre les diverses conceptions est impossible. Pour faire de la question du pessimisme et de l’optimisme une question scientifique, il faut prendre pour problème la possibilité et la validité de l’évaluation, dans toute son étendue. Pessimisme et optimisme se transforment alors en positions, opposées l’une à l’autre, de la philosophie des valeurs, le (...) pessimisme niant totalement la validité des jugements de valeur, que l’optimisme affirme. (shrink)

L'eschatologie a marqué la théologie chrétienne du XXe siècle. Initiateur en ce domaine, R. Bultmann entreprend une herméneutique « existentiale » et « démythologisante » de la prédication apocalyptique de Jésus, mise en lumière par J. Weiss et A. Schweitzer : en Jésus Dieu prononce la parole définitive qui m'appelle aujourd'hui à la décision de foi et à l'existence authentique. La théologie apprend ainsi à parler de Dieu avec sens en parlant de l'homme. Avec J. Moltmann, le futur est désenclavé (...) du présent où le laissait Bultmann, et l'eschatologie se fait résolument christologique en même temps qu'historique ; mais le passage de la Théologie de l’espérance au Dieu crucifié pose le problème redoutable du lien entre l’horizon de l’espérance et l'histoire abandonnée à la souffrance. Pour J. Moingt, la résurrection, fondement de la christologie, permet de relire la vie de Jésus comme l’histoire de Dieu menant avec les hommes depuis la création le combat eschatologique de la vie contre la mort.La pensée eschatologique s’élabore aussi dans la ligne des théologiens de l'histoire. O. Cullmann fait du Christ le centre de l’histoire du salut, entre un « déjà là » et un « pas encore ». Avec plus d’ambition mais aussi d’ambiguïté, W. Pannenberg situe la résurrection de Jésus, en tant qu’événement historique, au regard de l'histoire universelle dont elle anticipe la fin. La pensée eschatologique ne laisse pas de travailler également d’autres théologies, davantage marquées par les problématiques traditionnelles.Twentieth century Christian theology has been marked by eschatology. R. Bultmann, initiator in this field, underlook an “existential” and “demythologising” hermeneutic of the apocalyptic preaching of Jesus, which had been brought. to light by J. Weiss and A. Schweitzer : in Jesus God pronounces the definitive word that calls me to a decision of faith and authentic existence today. Theology thus learns to speak of God with meaning by speaking of man. With J. Moltmann, the future is freed from present, where Bultmann had left it, and eschatology became resolutely Christological at the same time as historical. But the passage from the Theology of Hope to the Crucified God poses the difficult problem of the connection between the horizon of hope and history left to suffering. For J. Moingt, the resurrection, foundation of Christology, permits a rereading of the life of Jesus as the history of God, who, from the time of creation, leads humanity in the eschatological combat of life against death.Eschatological thought also develops in the direction of theologies of history. O. Cullmann makes Christ the center of the history of salvation, between an “already here” and a “not yet”. With greater ambition but also ambiguity, W Pannenberg places the resurrection of Jesus as a historical event, in comparison with universal history, of which it anticipates the end. Eschatological thought does not fail to also influence others theologies, more marked by traditional problematics. (shrink)

Instrumentaliser les textes de la Bible pour défendre ou pourfendre des idées ou des pratiques se fait la plupart du temps au prix d'une lecture unilatérale et simpliste. Une lecture plus attentive montre que le texte recèle une finesse et une richesse de sens qui interdisent les idées simples ; elle requiert du lecteur une réflexion à la fois forte et nuancée, respectueuse du texte et de la réalité qu'il évoque. À partir d'une lecture narrative de la mort de Samson (...) , les auteurs de l'article montrent comment ce récit, loin de justifier l’attentat suicide, nourrit plutôt une réflexion en profondeur sur la violence et sur ce qu'elle met en jeu de l'homme et de Dieu. (shrink)