This collection of essays by the well-known Aristotle and Aquinas scholar, presented to him at the occasion of his sixtieth birthday, forms a good overview of his broad scholarship. The two volumes, entitled The Commentaries on Aristotle: The Metaphysics of Being and Moral Action. Theological Approaches, contain twenty-two articles of which fourteen are written in French, six in English, one in German, and one in Spanish.

Cet article étudie l'interprétation, par Fénelon, des arguments platoniciens de Clément d'Alexandrie destinés, dans les Stromates, à inciter la conversion des païens au christianisme. S'il reconnaît la dette du Père alexandrin à l'égard de la pensée académique, Fénelon, pourtant, déforme et escamote les sources platoniciennes tout au long de son opuscule, dans le but évident de conformer la pensée de celui-ci à sa conception de l'élévation gnostique. Le platonisme du Gnostique de Fénelon est moins redevable à la tradition (...) alexandrine qu'à la théologie négative des mystiques de son temps. This paper studies Fénelon's interprétation of Clément of Alexandria's Platonic arguments in the Stromata which were intended to be used to convert pagans to Christianity. Although he acknowledges the debt owed to the Alexandrian Father with regard to academic thought, Fénelon, nevertheless, alters and skips over its Platonic origins throughout his op uscule, with the obvious objective of molding the thinking of the latter into his own concept of gnostic grandeur. The Platonism of the Gnostique owes less to the Alexandrian tradition than to the negative theology of the mystics of his times. (shrink)

Sur la couverture, la reproduction d’un énigmatique tableau de Borduas, chef de file du Refus global des années 40: Le condor embouteillé, symbolise la rupture radicale qui s’annonce dans l’histoire culturelle et sociale du Québec. Le condor philosophique, au vol inverse de celui de la chouette, sort enfin au grand jour de sa captivité théologique.

Dans ce travail, je me propose d'examiner, en réfléchissant sur l'apophatisme, les modalités par lesquelles la philosophie entre ou peut entrer en dialogue avec la théologie. L'ouverture vers la pensée théologique est fondée sur le fait que l'apophatisme philosophique peut être compris comme une étape préparatoire à l'apophatisme théologique: le dernier niveau auquel le philosophe peut arriver dans sa méditation peut correspondre à la première étape de la pensée apophatique à un niveau theologique.

RÉSUMÉ: Cet article propose une analyse détaillée des considérations de Hans-Georg Gadamer sur l’herméneutique théologique proprement dite. Pensée dans et pour la foi chrétienne, la conception de l’herméneutique théologique qu’il met en avant se veut essentiellement une herméneutique du texte biblique. Les réflexions de Gadamer sur ce thème nous conduisent cependant tout droit dans sa théorie de la littérature. La question directrice devient celle de la nature du texte religieux (entendons : du texte biblique, reçu en son (...) unité canonique) en tant que texte éminent, dont la structure singulière est mise en relief au moyen d’une éclairante comparaison avec les textes poétique, philosophie et juridique. L’Écriture, en tant qu’elle répond à la structure textuelle de la promesse, exige du lecteur une forme particulière d’appropriation qui trouve sa réalisation exemplaire dans la prédication. Toutefois, contre une lecture (Ommen, Eberhard, etc.) qui insiste sur la discontinuité de l’herméneutique théologique de Gadamer avec sa propre oeuvre philosophique, je soutiens la thèse de leur foncière cohérence. ABSTRACT: This paper offers a detailed analysis of Hans-Georg Gadamer’s considerations on theological hermeneutics proper. Thought within and for the Christian faith, the conception of theological hermeneutics he puts forward is mainly understood as a hermeneutics of the biblical text. However, Gadamer’s reflections on this theme bring us straight to his theory of literature. The guiding question becomes that about the nature of the religious text (meaning : the biblical text, received in its canonical unity) as eminent text, which peculiar structure is thrown into relief through an enlightening comparison with the poetical, the philosophical and the legal text. The Scripture, in that it has the textual structure of a promise, requires from the reader a particular form of appropriation, which finds its exemplary fulfillment in preaching. Against a reading that emphasizes discontinuity between Gadamer’s theological hermeneutics and his own philosophical work (Ommen, Eberhard, etc.) I defend the thesis of their fundamental coherence. (shrink)

Les études de Michel de Certeau sur la mystique ont débouché sur une réflexion sur la pratique de l’histoire et le statut de l’historien. Cette réflexion a mené, à son tour, vers des interrogations d’ordre épistémologique sur l’articulation de la pensée et de l’action. Elle est élaborée par de Certeau et mise dans la perspective d’une approche anthropologique du quotidien. Il n’hésite pas à parler «des histoires du quotidien» , de tout ce qu’il y a d’ordinaire dans l’action humaine. (...) Son entreprise n’est pas la quête du sens, mais l’examen attentif de ce qui se fait et se défait dans les pratiques quotidiennes. Les mots employés désignent souvent des formes de résistance face au pouvoir impérieux de l’ordre social: braconnage, tactique, ruse, perruque, etc. Ces arts de faire «tacticiens» renvoient à une poétique de l’agir articulée sur les pratiques sociales. (shrink)

L'interrogation s'impose, car Rahner n'a jamais systématisé ses vues sur une théologie esthétique. Mais plusieurs écrits et plusieurs facteurs font pressentir que l'esthétique ouvre un accès à sa pensée en ce qu'elle a de plus fondamental. Dans quelques écrits Rahner a formellement explicité le rapport entre la parole poétique et la Parole de Dieu, décelant dans la première des « mots originaires », qui sont l'expression de la grâce du Christ au principe même du langage humain, des symboles de (...) la détermination « christique » de l'existence humaine en tant que telle. Sa formation philosophique le préparait à une conception symbolique de la connaissance, apte à appréhender la totalité du réel en toute réalité singulière ; et sa pensée théologique s'orientait d'elle-même vers une théologie du symbole, fondée sur le Logos, symbole de la présence du Père dans le monde et du monde dans le corps du Christ. Ainsi concevait-il le poétique comme une « présupposition du christianisme », et cette intuition le portait à rechercher pour la théologie une nouvelle langue, qu'il est juste d'appeler « esthétique ». Pour aller plus loin dans cette voie, on serait amené à confronter la problématique de Rahner avec la méthodologie de Balthasar, chez qui l'esthétique théologique s'organise et se développe en symphonie grandiose. On est du même coup introduit au cœur du différend qui a opposé ces deux penseurs. Rahner se contentait, pour sa part, d'ébauches modestes, plus propres à évoquer le mystère de Dieu dans la banalité du quotidien qu'à le contempler dans l'éclat de sa Gloire.The question is essential, for Rahner never systematized his views on an aesthetic theology. Yet, several written works and several elements give the feeling that aesthetics leads to his most fundamental, thought. In some of his writings, Rahner clearly explained the link between the poetic word and the Word of God, detecting in the former one « original words » which are both the expression of Christ’s blessing at the very source of man’s language, and symbols of the christlike determination of man’s existence. His philosophical studies prepared him for a symbolical conception of knowledge, proper to apprehend the whole reality in its innermost singularity. His theological thought turned towards a theology of the symbol, based upon the Logos, the symbol of our Father’s presence in the world, and of that of the world in Christ's body. So did he conceive poetics as a « presupposition to Christianism », and this intuition would lead him to seek a new language for theology, which it is proper to call « aesthetics ». Upon further consideration, one might be induced to confront Rahner’s problematics with Balthasar’s methodology, in which theological aesthetics is organized and developed into a grandiose symphony. At the same time, one is introduced into the heart of the controversy between those two thinkers. As for Rahner, he was satisfied with rough outlines, more likely to evoke God’s mystery in the daily humdrum than to contemplate him in his shining Glory. (shrink)

Chaque jour, l'homme est en bute à la notion de vérité. La question flagrante "qu'est-ce que la vérité?" ne se pose pas seulement dans le cadre de la connaissance philosophique, mais également par le biais des sentiments d'ambiguïté et d'angoisse que l'être humain éprouve durant son existence terrestre. Cette recherche a été faite d'abord sous l'angle de l'émergence de la vérité dans la pensée philosophique, ensuite dans le cadre théologique. Enfin, un autre volet a été pris en compte, (...) celui de la quête de la vérité à travers les Religions Traditionnelles Africaines. (shrink)

L’interprétation de la philosophie de Gilles Deleuze comme «projet de rédemption» fait de lui un candidat propre à une évaluation théologique. Afin de révéler l’importance potentielle de Deleuze pour la théologie, je me concentre d’abord sur les caractéristiques mêmes de ce projet de rédemption. Dans la deuxième partie de cet article, je confronte les idées de Deleuze à la théologie de la libération. Est-ce que sa vision politique est assez forte pour pouvoir supporter une théologie de la libération ou (...) offre-t-il plutôt une «ontologie pour le bouddhiste occidental»? Je conclurai que la pensée de Deleuze tend vers cette deuxième option. (shrink)

" Si, après Auschwitz, croire en un Dieu-raison n'est plus possible, reste, d'un côté, la foi simple - la foi qui n'est qu'un cri -, de l'autre la raison, pure de religion. Philosopher comme avant, on ne le peut, mais seulement mieux qu'avant - ou pas du tout. Refermée, pour la philosophie, la parenthèse judéo-chrétienne ; fini le temps des castors - des Descartes, Kant, Hegel, des bâtisseurs de digues pour dompter le flot de la Libre Pensée issu de (...) la source grecque. L'heure est aux philosophies du refus. Refus de toute logicisation philosophico-théologique du monde, où le mal absolu n'est plus qu'un détail. De là une vision a-théiste et a-cosmique du monde, une vision déréalisante du " réel ", mais aussi, devant la vie, l'appel à un nouveau courage. Car, dans la défaite des absolus sécurisants, reste, comme corrélat du mal absolu, l'absolu de la mort et du Temps. " M. C. (shrink)

Le sujet phénoménologique ou pas ne quitte jamais l’œuvre écrite de Heidegger. Les figures dudit sujet sont capturées et différées par la pensée derridienne de la différance.

L’article tente de saisir le rapport entre exégèse, rhétorique et philosophie dans les textes de Philon à partir d’un angle particulier : l’usage philonien croisé des images bibliques et du rôle spécifique assigné à l’image dans la pensée hellénique. S’il y a chez l’Alexandrin une réflexion sur les vertus du langage déployée entre l’exégèse des textes bibliques et le recours constant aux modèles théoriques de la philosophie, cette réflexion vise explicitement à établir une science, la théologie rationnelle, légitimée par (...) sa fondation sur la lettre biblique et validée en même temps par une démarche et un lexique spécifiquement philosophiques. Or la pratique des images s’inscrit dans cette tentative philonienne de fonder la réflexion théologique sur les rapports de la langue avec les facultés sensibles et intellectives, depuis les figures et les concepts avec lesquels travaille le langage philosophique jusqu’à l’établissement d’un savoir à partir du paradigme des vertus épiphaniques dont la lettre biblique est pourvue. (shrink)

L’image médiévale est d’abord un message, le plus souvent de caractère théologique et une étude purement esthétique en serait complètement anachronique ; c’est ce que rappellent les études ici rassemblées. Le titre annonçant qu’il sera traité de l’image du double point de vue de « la pensée » et de « l’art », c’est très logiquement par la question historiquement complexe de son statut philosophique que commence l’ouvrage. Trois contributions y sont consacrées. La première revient aux sources...

I present first the challenge for epistemology when it faces the dilemma between rationalism and empiricism, followed by a presentation of the ideas introduced by Ruyer in order to ask if they can be articulated to the "third way" in epistemology. I explore the consequences of Ruyer's inversion of our understanding of space which can be looked upon as psychic. I consider Ruyer's refusal to locate in pure immanence the scheme of eupraxic resolution of successful aggregates–as living forms–in our experience. (...) I then highlight the major principles of Gaston Bachelard's and Michel Serres's respective epistemologies, and in a lesser measure those of Bergon and Deleuze as well, in order to underscore Ruyer's refusal to limit philosophy to what science allows one to say, but also in order to finally situate the verticalism of his position. (shrink)

En 1986, H.T. Engelhardt justifiait l'autonomie de la bioéthique à l'égard des éthiques religieuses en partant du fait que les hommes de notre temps sont « moralement des étrangers », les uns pour les autres. En 1991, il entreprit de mieux discerner les relations entre éthiques séculière et religieuse, en gardant la même orientation de pensée, mais en s'attaquant à l'idéologie d'un humanisme athée. Il cherche à établir sur les bases d'une rationalité universelle un « cadre de référence neutre (...) », commun à l'ensemble des partenaires du débat éthique contemporain, mais qui laisserait la place à une pluralité de visions philosophiques, religieuses et morales. Car ce serait ruiner toute éthique que de vouloir fonder la bioéthique sur le seul recours au consentement libre et éclairé du malade et sur le respect de son autonomie, à l'exclusion de toute recherche de « buts transcendants ». – La pensée d'Engelhardt n'est pas exempte d'ambiguïtés sinon de contradictions : il ne dit pas comment son humanisme séculier donnera satisfaction aux partisans des éthiques religieuses ni quel sera le statut institutionnel de ce cadre de référence commun ni quelle issue il propose entre le nihilisme et le relativisme moral ni sur quelle base pourrait se faire une hiérarchisation des valeurs dans une bioéthique séculière. Sa pensée devrait se prolonger en direction des droits de l'homme, mieux distinguer entre principes premiers et principes dérivés, creuser davantage le concept de subjectivité.In 1986 H. T Engelhardt justified the autonomy of bioethics as regards religious ethics by starting with the fact that people in our day are “moral strangers” in regard to each other. In 1991 he studied further the relations between secular and religious ethics while keeping the same line of thougbt, but in attacking the ideology of atheistic humanism. He is trying to establish, on the basis of a universal rationality, a “neutral framework “ that would be shared by all those debating contemporaneous ethics. It would leave room for a plurality of philosophical, religious, and moral visions, For it would destroy all ethics if one wished to base bioethics only on trying to get a free and enlightened agreement from the patient and on the respect of his autonomy, in exclusion of every search.for « transcendental ends ». The thougbt of Engelhardt is not free from ambiguities, if not contradictions: he doesn't say how his secular humanism will give satisfaction to the supporters of religious ethics; nor what the institutional status of tbis common framework would be; nor what he proposes as the way out between nihilism and moral relativism; nor on what basis a hierarchy of values could be created in secular bioethics. His ideas call for further reflection : found etbics on the rights of man; distinguish more clearly between first principles and principles that are derived ; and dig deeper into the concept of subjectivity. (shrink)

Jean-Pol Gallez | : L’humanisme chrétien bénéficie d’une longue tradition de pensée incarnée par de nombreuses figures. Au xxe siècle, il a fait l’objet de travaux essentiellement historiques. Mais cette tradition n’a pas vraiment été visitée par la théologie fondamentale. L’humanisme chrétien se trouve donc en manque de conceptualisation théologique. À travers l’importance accordée au concept d’« humanisme évangélique » dans Dieu qui vient à l’homme, J. Moingt ouvre incontestablement une voie théologique en cette direction et établit, (...) à notre sens, un lien tangible et précieux entre l’histoire de la révélation trinitaire et l’humanisme chrétien. Sans oublier le cas de l’humanisme séculier, le présent article entend éclaircir ce rapport dans la théologie de l’auteur et situer quelques enjeux qu’il soulève à l’horizon du monde sécularisé. | : Christian humanism has a long tradition embodied by many figures. In the twentieth century it has been approached mainly through a historical perspective. But this tradition has not really been studied by fundamental theology. Christian humanism is therefore in lack of theological conceptualization. Due to the importance granted by J. Moingt to the concept of “evangelical humanism” in Dieu qui vient à l’homme, we think that the author is paving the way to a theological approach of Christian humanism and establishes a tangible and valuable link between the history of the Trinitarian revelation and Christian humanism. Taking into account the case of secular humanism the present article seeks to clarify this ratio inside the author’s theology and to raise some of the issues it implies on the horizon of the secularized world. (shrink)

Un itinéraire est proposé pour comprendre la réception de Petrus Ramus dans la pensée catholique, puisqu’il s’agit d’un sujet totalement inexploré : 1) 1545-1585 (stade de compréhension et d’absorption des idées de Ramus), 2) 1585-1640 (époque du combat apologétique, confrontation et éclectisme), 3) 1640-1670 (période d’étude et de discussion détaillée des auteurs scolastiques et des rationalistes), et 4) après 1670 (époque de suspension et de dissolution progressive de l’intérêt pour les œuvres de Ramus). La réception de Ramus dans les (...) œuvres de Lalemandet, Mersenne, Sorel, Gassendi et Caramuel est particulièrement étudiée, ainsi que l’influence de Ramus sur les jésuites. On conclut à une réception très différente. Les auteurs les plus aristotéliciens (Mas, Raynaud...) étaient absolument contre La Ramée, alors que d’autres avaient une position plus éclectique (Lalemandet, Caramuel), d’autres estimaient son travail (Mersenne, Gassendi) et certains ont formulé un jugement très élogieux (Sorel). (shrink)

" Si, après Auschwitz, croire en un Dieu-raison n'est plus possible, reste, d'un côté, la foi simple - la foi qui n'est qu'un cri -, de l'autre la raison, pure de religion. Philosopher comme avant, on ne le peut, mais seulement mieux qu'avant - ou pas du tout. Refermée, pour la philosophie, la parenthèse judéo-chrétienne ; fini le temps des castors - des Descartes, Kant, Hegel, des bâtisseurs de digues pour dompter le flot de la Libre Pensée issu de (...) la source grecque. L'heure est aux philosophies du refus. Refus de toute logicisation philosophico-théologique du monde, où le mal absolu n'est plus qu'un détail. De là une vision a-théiste et a-cosmique du monde, une vision déréalisante du " réel ", mais aussi, devant la vie, l'appel à un nouveau courage. Car, dans la défaite des absolus sécurisants, reste, comme corrélat du mal absolu, l'absolu de la mort et du Temps. " M. C. (shrink)

L’auteur analyse la notion de théologie politique chez Carl Schmitt. Reconnaissant l’impossibilité d’isoler le politique du religieux, l’auteur se demande s’il y a une théologie sous-jacente à la pensée de Schmitt, et cherche à en dégager les principaux axes.

Diane Denis Depuis plus d’un demi-siècle, Esther Rochon compose une oeuvre littéraire remarquable. Avec un corpus de travail aussi étoffé, l’esthétique de Rochon exige qu’on s’y attarde davantage. Avec cette intention, cet article montre que celle-ci comporte plusieurs thèmes de l’« écriture migrante » ; et plus important encore, qu’elle est un exemple de « migrance » philosophique marquée par la pensée bouddhique.

La crise écologique fait sentir la nécessité d'élaborer une éthique de la nature. Elle provoque l'affrontement, en particulier en Allemagne, d'une tendance philosophique, qui fonde le devoir de l'homme envers la nature sur le propre bien de l'homme, et d'une tendance théologique, qui fonde ce devoir sur l'immanence de Dieu dans la nature. Il semble qu'on puisse trouver chez Simone Weil une autre voie, esthétique, qui éviterait les insuffisances ou les dangers de ces deux tendances: la perception de la (...) beauté du monde, appréhendée comme trace de la présence du Dieu absent. (shrink)

L’image médiévale est d’abord un message, le plus souvent de caractère théologique et une étude purement esthétique en serait complètement anachronique ; c’est ce que rappellent les études ici rassemblées. Le titre annonçant qu’il sera traité de l’image du double point de vue de « la pensée » et de « l’art », c’est très logiquement par la question historiquement complexe de son statut philosophique que commence l’ouvrage. Trois contributions y sont consacrées. La première revient aux sources ..

Pierre-Alexandre Fradet | : L’ambition de cet article est de tirer au clair le versant spéculatif de l’oeuvre de Charles De Koninck en la mettant en dialogue avec la pensée spéculative contemporaine. Pour ce faire, nous nous efforçons d’abord de synthétiser la manière dont Quentin Meillassoux et Iain Hamilton Grant réhabilitent la connaissance du réel lui-même, après quoi nous relevons différents points d’accord ou de désaccord entre ces auteurs et Charles De Koninck. Parmi les thèmes abordés en l’occurrence et (...) qui recoupent tous la question du réel, figurent la différence entre l’en-soi et le pour-nous, le finalisme, l’indéterminisme et les alternatives que propose l’ontologie aux concepts de devenir et de substance. | : The aim of this article is to illuminate the speculative side of the work of Charles De Koninck by creating a dialogue with contemporary speculative thought. In order to do so we first try to sum up the way in which Quentin Meillassoux and Iain Hamilton Grant rehabilitate knowing what is real itself, after which we point to similarities and differences regarding the viewpoints of these authors and Charles De Koninck. Included in the themes discussed, which all concern the issue of what is real, are the difference between “being-in-itself” and “being-for-itself”, finalism, indeterminism and alternatives that ontology offers for the concepts of becoming and of substance. (shrink)