En términos evolutivos, la vida es, simplemente, una manifestación particular de la materia expresada en forma de organismos variantes durante una secuencia temporal inmemorial. El ser vivo la representa y continúa desde aquel pasado remoto hacia un futuro ignorado. El conjunto se denomina naturaleza. Frente a la vida, la muerte constituye una etapa necesaria para que el proceso biológico siga su curso expresando nuevas formas y aconteceres. En este contexto, avanzamos una reflexión que busca dar sentido al concepto de individuo (...) como manifestación real de la vida frente al valor colectivo de una naturaleza abstracta. (shrink)

Cuba pertenece a la humanidad que, además, necesita mucho de su ejemplo. Mientras exista Cuba y su Revolución, ello será una demostración fáctica de la posibilidad real de una alternativa al antropófago mundo en que vivimos, será el más contundente argumento contra el nihilismo, será la prueba viviente de que el ser humano y su vida llegarán a ser –más allá de cualquier declaración abstracta- lo más importante en la praxis real y concreta, será la semilla de la esperanza (...) de la abolición –en cualquiera de sus manifestaciones y no solo en el plano jurídico- de toda pena de muerte, no únicamente de aquella que duramente sanciona a delincuentes, sino también de aquella que mata de inanición, de enfermedades curables o por inseguridad o guerras imperiales. (shrink)

This article offers a commentary on some passages of the Introduction to the second volume of the Antropología trascendental, where Polo proposes the act of human being according to the character of además, which is equivalent to the personal living in view of its conversion, on a transcendental level, with the personal freedom and the intimacy as higher transcendentals than those of principial being. In addition, the decrease of essential level proceeding from these personal transcendentals is equivalent to the essential (...) human life increasing without restriction, in which natural organic individual life is actively received, and which is thereby spiritually revitalized. (shrink)

En el presente artículo se analiza la relación problemática que el filósofo francés Gilbert Simondon establece entre la materia inerte y la materia viviente en el marco de su teoría de la individuación. Se intenta evidenciar que, pese a los esfuerzos teóricos de Simondon por fundar la naturaleza de la vida en el orden de los fenómenos inorgánicos o físico-químicos, los procesos de individuación vital dan lugar a modos de funcionamiento, estructuras y dinamismos que no tienen precedentes en la materia (...) inanimada, hecho que autoriza una definición de la vida como pura diferencia respecto de sí. (shrink)

María Zambrano no pensó en la muerte como cesación de la vida, sino como «verdadera vida». La entendió como instantes de pérdida radical que el sujeto padece ante una experiencia límite que ella caracteriza como situación de «naufragio». El artículo enfoca la relación dialéctica entre vida y muerte como polos complementarios en la metafísica de María Zambrano. No hay vida sin muerte, dice, ni hay muerte sin vida, pues el ser emerge del fondo de la nada. Al sentir el ser, (...) el sujeto inicia un morir que es un «despertar» del amor creador recibido en el origen de la vida. La muerte es fuente de esperanza y sabiduría para quien acepta su presencia. (shrink)

La biotecnología industrial llama a los productos de la biología sintética “living machines”. Como quiero demostrar en este artículo, la noción de una “máquina viviente” es engañosa. Los productos de la biología sintética son, más bien, organismos manipulados. Partiendo del concepto kantiano de una finalidad interna como característica fundamental de lo viviente, Hegel mostró que todo ser viviente no es sólo un ser-para-sí, sino también un ser-para-otros. Como señaló Plessner esta diferencia es el origen de la técnica que según su (...) concepción forma parte integral del proceso de la vida. Esta idea se encuentra también en la filosofía orgánica de Whitehead. La posibilidad de la mecanización de lo viviente procede del proceso de la vida misma. (shrink)

Este trabajo se propone dos objetivos, uno descriptivo y otro propositivo. El descriptivo consiste en el análisis de la crítica que realiza E. Cioran, a lo largo de su obra, a la concepción humanista del ser humano Nuestro filósofo pone en cuestión la arrogancia del hombre que se coloca en el lugar fundamental y de supremacía en el ámbito de la vida, lugar que le sirve de justificación para conquistar, apropiarse y aniquilar a la naturaleza y al resto de los (...) vivientes. Por otro lado, en términos propositivos, me interesa plantear la cuestión de la animalidad(el animal que es el ser humano, y los animales no humanos) porque permite poner en cuestión esa concepción humanista, y pensar nuevos modos de ser-con lo viviente. En este sentido, sostengo a lo largo del trabajo que la filosofía de Cioran permite pensar una noción de lo humano atravesada por la animalidad, noción cioraneana que desarma("descompone") la arrogancia de los humanismos. Para ello me serviré de la problemática de la muerte como inmanente a la vida y de la crítica de Cioran a la noción de propiedad. (shrink)

La facultad de juzgar teleológica se distingue de la estética básicamente en el punto de partida que tiene el sujeto frente a los objetos que juzga. En este caso el sujeto parte de algún conocimiento sobre ellos y no juzga solo a partir de lo que exteriormente advierte en los mismos. Esto implica que la realidad de dichos objetos cobra una dimensión diferente y el hombre puede incluirle en su quehacer diario ya que puede dar cuenta de su utilidad. La (...) finalidad en sentido de intencionalidad que se muestra en ciertos productos naturales guarda una relación externa con el hombre y con otros productos pues su existencia se basa en la conveniencia de su manifestación en un momento y lugar determinados. En los organismos naturales la finalidad de la naturaleza se basa en una relación orgánica entre los componentes que los constituyen formando entre todos un conjunto como ser organizado. (shrink)

La propuesta heideggeriana sobre la destinación técnica del Ser (das Ge-stell) tiene innumerables repercusiones que impactan en el modo de existir contemporáneo; sin embargo, en el último tiempo se ha destacado cierta corriente de pensamiento que pretende delimitar las formas de vida futura: el transhumanismo. Si bien Heidegger nunca se refirió explícitamente a este término, cabe pensar cierta articulación entre ambos, a saber, considerar el transhumanismo como última consecuencia de la destinación técnica del Ser advertida por Heidegger. La presente investigación (...) busca comprender esta relación desde un problema en común: la muerte humana, la cual es abordada de distinta manera por el transhumanismo y por Heidegger. Por lo tanto, se explorarán dos facetas de este asunto capital, mostrando cómo el transhumanismo pretende eliminar la muerte para la humanidad futura, y cómo Heidegger sostiene que resulta necesario salvaguardar la muerte para habitar genuinamente el mundo en medio de la era técnica. (shrink)

Toda la vida de San Agustín fue una intensa búsqueda de la definición del hombre. Recorrió en sus meditaciones las tres direcciones que acotan el campo de la investigación antropológica: el ser del hombre, su perduración más allá de la vida y el sentido de su existencia. Él descubrió que la naturaleza del hombre es “dialéctica”: es un ser que está en un mundo hecho para él, pero él es hecho para Dios. Como no hay una adecuación entre su ‘ser (...) en’ y su ‘ser para’, el hombre se convierte en un discurso abierto infinitamente, cuyo final trasciende sus posibilidades. Además, el hombre ocupa un lugar intermedio en la configuración ontológica del universo agustiniano, un medio entre la Nada y el Todo, entre el cuerpo y el Creador del sí mismo y del cuerpo. De hecho, en la Enarración al Salmo 109, explica así la condición mortal, finita, del ser humano: “Como el torrente recoge las lluvias y se hincha, salta, se despeña, y corriendo acaba su carrera, así es todo el curso de la mortalidad… el género humano, de lo oculto va apareciendo y corre; con la muerte otra vez se oculta. En el intermedio resuena y pasa”. Es decir, el hombre es un murmullo entre dos abismos. Agustine of Hippo and human natureThe life of St. Augustine was an intense search for the definition of man. He studied the three directions that delimit the field of anthropological research in his meditations: the being of man, his endurance beyond life, and the meaning of their existence. He discovered that the nature of man is "dialectical": he is a being that is in a world made for him, but he is made for God. As there is not a match between 'being in' and 'being for', the man becomes a speech open infinitely, the end of which transcends its possibilities. Furthermore, humankind has an intermediate place in the ontological configuration of the Augustinian universe, a medium between nothing and everything, between the body and the creator of the self, and of the body. In fact, in the Enarracion to the Psalm 109, explains the mortal and finite condition of the human being: "As the stream collects rain and swells, jumps, falls, and running ends its career, so is the entire course of mortality... the mankind, from the occult will appear and run; with death again is hidden. It resonates in the intermediate and passes". I.e., the man is a whisper between two abysses. (shrink)

La fascinante vida intelectual y espiritual de Gastón Soublette Asmussen lo ha vuelto un renombrado filósofo en Chile, quien fue galardonado recientemente con el Premio Nacional de Humanidades y Ciencias Sociales año 2023. Hoy, con sus 97 años, este musicólogo, esteta y experto en filosofía oriental y teología cristiana es uno de los referentes más importantes en el acontecer intelectual chileno. En esta entrevista se exploraron las diversas facetas de su vida, desde el inicio de su actividad docente y académica, (...) hasta las motivaciones existenciales que lo llevaron a explorar los temas de su investigación –como la cultura tradicional indígena, el folclore, la música, la teología y las espiritualidades orientales–. Con más de una docena de libros publicados, Soublette ha dejado una profunda huella en centenares de alumnos y alumnas. En esta ocasión, Soublette compartió sus experiencias y aprendizajes a lo largo de los años, y destacó la importancia de la cultura tradicional indígena y su valor para la sociedad contemporánea. Nos explicó cómo estas culturas ancestrales pueden ofrecer una visión profunda y significativa de la existencia humana, alentando un mayor respeto por la naturaleza y una conexión más profunda con nuestra diversidad espiritual humana. El papel de la espiritualidad ocupó un lugar destacado en la conversación, y Soublette resaltó la importancia de preservar estas expresiones espirituales como una forma de mantener viva la identidad y la historia de un pueblo. Además, señaló cómo la búsqueda espiritual puede ser una herramienta poderosa para la transformación personal y el despertar de saberes, más allá del academicismo dominante. En cuanto a la filosofía oriental, Soublette compartió su profundo conocimiento sobre estas tradiciones. Habló sobre conceptos como el zen, el taoísmo y el budismo, y cómo pueden brindar una perspectiva única sobre la existencia humana y el propósito de la vida. En resumen, la entrevista con Gastón Soublette fue un viaje fascinante a través de su vida y su amplio conocimiento sobre filosofía oriental, cultura tradicional indígena, folclore, música, teología cristiana y espiritualidades orientales. Sus palabras ofrecieron una valiosa perspectiva sobre la importancia de estas disciplinas y cómo pueden enriquecer nuestras vidas, fomentando una conexión más profunda con nosotros mismos, los demás y el mundo que nos rodea. (shrink)

La vida entera de muchos ensayistas transcurre sin dar jamás con un tema. Este ensayo no sólo se topa con un tema, sino que incluso se da el lujo de aprovecharlo. El tema es la felicidad. Sin embargo, La herida de Spinoza es un libro de ?losofía, no de autoayuda. Parte de algunas conclusiones recientes de la neurología, en particular de las investigaciones de Antonio Damasio acerca de la impertinencia de la secular división entre mente y cuerpo. El propio Damasio (...) vincula sus investigaciones con las ideas que Spinoza expuso en su Ética. Para Damasio, la tranquila aceptación de la muerte, una de las señas de identidad de la ética de Spinoza –de hecho, la «herida» de Spinoza–, resulta «irritante». Ese comentario de Damasio parece inocuo, pero para Vicente Serrano no lo es, sino que apunta a una especie de «desajuste», a una extraña incomprensión de la diferencia última de la ética spinozista. A partir de ahí el autor no se propone criticar solamente esa y otras lecturas de Spinoza, sino que plantea además una amplia crítica a la modernidad, y también a la posmodernidad. La herida de Spinoza se convierte entonces en una revisión de la historia entera de la ?losofía en esa zona en que ética y metafísica (u ontología) se superponen. Aunque el proyecto parece apabullante, el autor se asegura de estar bien equipado. Por una parte suprime el aparato académico, lo que le permite ser más breve y directo, y por otra echa mano de una erudición notable y, sobre todo, de una capacidad absolutamente inusual de explicación. Si hubiera que buscar parangones a esa capacidad, no quedaría más remedio que acudir a Rüdiger Safranski. El autor, sin embargo, no hace biografías, ni siquiera historia de la ?losofía como tal, sino que intenta ?losofar de la mano de los más grandes pensadores de la historia. El ensayo se completa con la inclusión de una pieza maestra: los afectos. Los afectos serían la respuesta posible de la ?losofía al problema de la biopolítica. La progresión de la modernidad no sólo implica la desaparición de la naturaleza, sino la sustitución absoluta de los afectos por la voluntad (de voluntad). Si la vuelta a la naturaleza es imposible, e incluso indeseable –dado que la naturaleza no fue nunca más que una metáfora–, Serrano se inspira en Foucault para proponer una «vuelta» a los afectos como la pieza fundamental que cierra la reflexión sobre el poder. «Un ensayo en el sentido más ágil del término, obra a mitad de camino entre lo reflexivo y lo literario… Bien pensado y bien escrito, muchísimo más de lo que se ha vuelto habitual en nosotros» (Gabriel Albiac, Leer). «La cuestión de fondo teórica –a qué responde la religión y qué problemas de comprensión existencial atiende o atendía– es algo mucho más complejo y creo que más apasionante. Un buen tratamiento filosófico de la cuestión es el que ofrece Vicente Serrano en La herida de Spinoza, reciente ganador del Premio Anagrama de Ensayo… Serrano explora las consecuencias posmodernas del abandono de las religiones: un tema más sugestivo que la refutación de las iglesias...» (Fernando Savater, El País). «Iniciado como un arroyo para abrirse en un delta que abarca toda la modernidad filosófica, la obra de Serrano analiza, sin pedantería ni falsas oscuridades, las inflexiones que han tenido los conceptos de religión, deseo, naturaleza, esperanza, progreso, poder y felicidad» (Juan Malpartida, ABC). «Entre quienes lo lean sumará cientos de fascinados. Ojalá miles» (Félix Soria, La Voz de Galicia). «La vida entera de muchos ensayistas transcurre sin dar jamás con un tema. Este ensayo no sólo se topa con un tema, sino que incluso se da el lujo de aprovecharlo. El tema es la felicidad… Plantea una amplia crítica a la modernidad, y también a la posmodernidad. La herida de Spinoza se convierte entonces en una revisión de la historia entera de la filosofía en esa zona en que ética y metafísica (u ontología) se superponen» (Diario de León). (shrink)

El trabajo argumenta el significado que ha de tener la centralidad de la vida en la construcción de un nuevo modelo de convivencia social basado en el "Buen Vivir", tal como hoy ya aparecen en las constituciones de Bolivia y Ecuador. Se enfrenta críticamente aquellas posturas que niegan la centralidad del ser humano para afirmar la de la naturaleza en esos nuevos modelos sociales.

En el presente artículo se localizan los primeros indicios del surgimiento de la subjetividad viviente en la Filosofía de la Naturaleza de Hegel, especialmente en la primera forma de la naturaleza orgánica: el organismo geológico. Se sostiene que en el abordaje hegeliano del mar, en tanto “Tierra neutral”, puede encontrarse el surgimiento de una subjetividad viviente que, debido a su condición rudimentaria, no logra constituirse aún como un ser independiente.

Las ciencias de la vida, a la luz de la teoría de la evolución, están aportando, según A. Moya, un territorio mestizo que obliga a pensar desde la ciencia cuestiones que parecían patrimonio exclusivo de las humanidades: la naturaleza y sentido del ser humano y de la vida. Las preguntas metafísicas sobre el ser humano y la vida, propias de la tradición humanista, pasan ahora inexorablemente por la ciencia, por los hallazgos recientes en biología molecular y evolutiva, biogénetica, bioquímica, neurobiología, (...) sociobiología, psicología evolutiva, biocomputerización, etc. Entre cientificismo antihumanista y humanismo espiritualista, entre el desprecio de las humanidades y el desprecio de las ciencias —desprecio basado en la ignorancia mutua y/o en presupuestos ideológicos—, cabe un cientismo humanista, fiel a la mejor tradición intelectual de nuestra cultura. Contra este desencuentro, poco ilustrado, Moya muestra su convencimiento de que se debe y se puede superar ese hiato profundo, a partir, sobre todo, de los avances que la biología evolutiva, y en general las ciencias de la vida, podrían proporcionar como territorio común sobre el que pensar y desde el que pensar tanto la misma ciencia como la vida, tanto el sentido de la ciencia como el sentido de la vida humana. La aventura intelectual de A. Moya se presenta como un ejemplo de honestidad y de rigor, abogando contra cualquier reduccionismo por mantener abiertas las tensiones creativas entre biología y espíritu. (shrink)

La línea directriz de este trabajo la inspiran las obras de Paul Ricoeur en torno a la narración y, específicamente, su ensayo “La vida: un relato en busca de narrador”. Pretendo en este ensayo continuar lo que Ricoeur dejó inconcluso y para ello analizar: 1) la estructura teleológica de toda narración, la importancia decisiva del fin, tanto en toda narración como en el fin de la propia vida que se da en el momento de la muerte. 2) Mostrar cómo la (...) organización y configuración de la trama se organiza en torno a lo que llamo actos de libertad radical, actos decisivos y relevantes de la propia vida, cargados de pasado y futuro, que son los que imprimen a la temporalidad orientación y sentido. El hombre necesita contar su vida para poder vivirla comprendiéndola. (shrink)

La naturaleza - La vida - El hombre - Homo Sapiens - Homo Sapiens : lo bello, el sexo y el amor - La sociedad : ética y política - Los dioses.

El presente artículo tiene por objeto reconocer la Ecología Integral en su relación entre hombre, naturaleza y sociedad, como base para el uso sensato, adecuado y oportuno de los recursos naturales. Se trata de implementar una visión integral de la vida y su relación con el cosmos con el fin de afinar una conciencia ética que estimule una nueva forma de vivir y estar en el mundo. La revisión documental sobre el tema y el aporte del papa Francisco en su (...) Carta Encíclica Laudato Si’ se convierte en el insumo básico para lograr esta visión. Cualquier momento de la vida requiere cuidado y atención de las ciencias en general y de las ciencias humanas en particular, llamadas a fortalecer con sus conocimientos, estrategias y recursos, el desarrollo de la personalidad y su ubicación en el contexto medio ambiental, por lo que interesarse por construir ambientes propicios que estimulen estilos de vida saludable, en perspectiva de ecología integral, es una responsabilidad que implica conciencia de sí mismo, uso adecuado de recursos naturales, aprovechamiento de los aportes científicos y la práctica de principios éticos, estéticos y morales durante el desarrollo de la vida; por lo tanto, hacer conciencia del cuidado y conexión con la naturaleza significa reconocer la unidad del ser humano y el cosmos, apreciar las etapas evolutivas de la vida y actuar en consecuencia, con conocimiento y sabiduría. (shrink)

El trabajo fundamenta la idea de que es la vida -y la realización práctica del derecho universal a vivirla- lo que en la visión de Marx permitiría en perspectiva la superación del estrecho horizonte del derecho burgués. Debido a que la vida es el principal atributo que nos hace seres naturales, los derechos de la naturaleza, de los que hoy justamente se habla, no serían, en la visión de Marx, otra cosa que derechos de la humanidad, derechos de especie, (...) derechos genéricos de todos los humanos. (shrink)

El ensayo es una réplica al artículo de Claude Romano «Après la chair». Sostengo en él que las dos objeciones fundamentales que el filósofo francés plantea a la comprensión husserliana del cuerpo vivido se basan en una interpretación incorrecta de la distinción entre Körper y Leib. La condición corpórea de los vivientes no alude en absoluto a la objetivación científica de los organismos, sino a la dimensión de cosa de la experiencia, perceptible, visible, tocable, que posee todo ser vivo en (...) el mundo de la vida. La condición corporal de los vivientes, por su parte, no nace del fenómeno de las dobles sensaciones en que el cuerpo se toca a sí mismo, sino que remite a la condición espaciosa de la sensibilidad táctil que, al extenderse por principio, es el fundamento descriptivo de que puedan duplicarse las sensaciones en el contacto entre miembros corporales. La conclusión es que la pretendida superación de la fenomenología husserliana del cuerpo es, en este caso, una apuesta vacía. (shrink)

El problema de la muerte resume las grandes líneas de pensamiento de la filosofía de Ortega. De hecho, la idea de la muerte lleva consigo una ciencia, una metafísica, una psicología etc., o sea, una idea de la cultura en general. Así, la pregunta por España, un asunto filosófico fundamental para Ortega, implica la cuestión de la muerte. La muerte según Ortega no es un simple elemento exterior de la vida sino un elemento interior y constitutivo de la naturaleza de (...) la existencia. Pero contra el existencialismo Ortega no incorpora la muerte en la vida desde la idea de la muerte como lo esencial, como horizonte de sentido de la existencia, sino, en clave vitalista, como consecuencia de una vida plena y heroica. Esto es la muerte como creación de vida y no como a priori de la existencia. (shrink)

La filosofía de G.W.F. Hegel en el período temprano de Frankfurt se vincula a la idea de unidad, totalidad de la vida, en relación con la naturaleza. Hölderlin coincidirá con su Hyperion en esta idea de exaltación de la vida, que se encuentra en el manuscrito de Hegel de 1800 poco antes de abandonar Frankfurt. El amor es desarrollado como conciliación entre los amantes que sin suprimir las diferencias une lo separado, pero la vida es “sentimiento” y no cabe aquí (...) la reflexión del entendimiento. Hegel analiza el amor, en relación a la presencia e identidad, la unidad y los hijos y la propiedad. De modo particular en el texto de Jena del System Sittlichkeit, Hegel pasa a analizar la intersubjetividad desde la violencia. La posibilidad de admitir tanto el valor como la pasividad que se abandona al destino. Aunque la conciencia de sí, considera Hegel cabe en el reconocimiento de las autoconciencias de los esposos establecidas por la conciliación del amor (donde analiza el pudor). Con todo entiende que no cabe reflexión sobre la vida si no es en la violencia mediante la exposición de la vida a la muerte. Es otro concepto diferente a la vida como principio y proceso (werden) de otro modo diferente a la elaboración de aquella unidad orgánica del todo de Frankfurt en el que cabían las multiplicidades integradas en la vida orgánica y pensará (Jena) que “el único señor es la muerte”. Pero tematiza, también “el alma bella” que identifica con Jesús y asocia al amor puro y al destino. (shrink)

“Actúa de manera tal que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de la vida humana genuina en la Tierra”. ¿Cómo podemos entender esta máxima de Jonas? ¿Es demasiado antropocéntrica como para ser interesante para la ética ambiental? ¿Está demasiado limitada a la supervivencia como para tener un significado moral en una ética verdaderamente humana? En primer lugar, podríamos argumentar que no es tan anti-kantiana como para desafiar el “presentismo” actual imperante y nos obliga a tener en (...) cuenta no solo las generaciones futuras, sino también el contexto en el que anticipamos que estas futuras generaciones vivirán. Por lo tanto, deberíamos distinguir dos interpretaciones diferentes de la máxima de Jonas. En una primera etapa, la del desarrollo sostenible, se entendió que considera no solo las necesidades sino también los derechos de las generaciones futuras. En una segunda etapa, la de un Antropoceno y una transición ecológica, significa que dar sentido a la humanidad implica conectar a los seres humanos con la Tierra y otros seres vivos en lugar de oponerse a ellos. (shrink)

The synthesis between death and vocation that has in the structure ‘being toward vocation’ its conclusion is the key to human finitude according to Ortega y Gasset. This means, against Heidegger’s ‘being toward death’, that in Ortega death, far from being understood as a priori horizon of meaning of existence and sign of human finitude, is an essential ingredient -and a posteriori- of human life which, together with the human vocation, essentially defines existence. The development of that synthesis obliges us (...) to explain two fundamental problems that form part of the essence of death. The first is the mystery of death, which is basically due to two questions: the enigmatic ceasing to be that describes death, and the particular fact that death is simultaneously exterior and interior to life, strange and familiar. The second problem is the question of why human beings do not want to die and want to live, a question substantially linked to the question of the meaning of human life. (shrink)

Resumo Neste estudo o autor procura analisar a compreensão da natureza humana que está subjacente às palavras de Aquiles, na Ilíada, IX,318-320 e na Odisseia, XI,489-491. Segundo o autor, Aquiles é portador de uma interpretação da condição humana que traduz uma determinada compreensão do que significa ser humano. De modo a deixar ver a compreensão da natureza humana presente nas palavras de Aquiles, o autor recorre a indícios encontrados noutros pontos das obras homéricas referidas, relacionando as concepções presentes nos dois (...) textos alvo. Identifica-se ainda a descrição da natureza humana que é possível fazer a partir das situações que envolvem os versos em análise. Assim, por um lado procura-se identificar que compreensão da natureza humana está presente no discurso de Aquiles e, por outro, que natureza humana emerge das alterações que o seu discurso sofre. Na Ilíada o autor encontra indícios de uma compreensão afetada pela ira, envolvendo o mundo humano numa aura de melancolia, na qual predomina o reconhecimento da injustiça por toda a parte. Da Odisseia obtém-se uma avaliação da vida que considera qualquer forma de existência humana preferível a qualquer forma de morte. Finalmente, o artigo explora o modo como a sua interpretação acerca da vida é modulada pelas mudanças que de cada vez se abatem sobre ele. Palavras-chave : Aquiles, compreensão, disposições afetivas, existência, natureza humana, vida e morteThe author analyses the understanding of human nature that underlies the words of Achilles in the Iliad, IX,318-320 and Odyssey, XI,489-491. According to the author, Achilles bears an interpretation of the human condition that reflects a certain understanding of what it means to be human. In order to bring to light the understanding of human nature present in the words of Achilles, the verses listed are analysed, using evidences found elsewhere in the Homeric works mentioned, and relating the concepts present in the two target texts. A diagnosis is made in order to identify the description of human nature that is presented by the situations involving the poetic subject. In short, the author seeks to identify which understanding of human nature is present in the speech of Achilles, and what is the concept of human nature that emerges from the changes happening through the verses. Thus, in the Iliad the author finds evidences of an understanding affected by anger, involving the human world in a wave of melancholy in which the recognition of injustice predominates. And in Odyssey the article finds an evaluation of life that sustains that any form of human existence is preferable when compared with death – compared with death, life is better. The article explores in particular the idea that Achilles’ interpretation of life is modulated by the changes he suffers in his life. Keywords: Achilles, existence, human nature, life and death, moods, understanding. (shrink)

La actitud burguesa ante la muerte es posponerla y olvidarla. El sentido de la existencia, entonces, es alargar la vida todo lo posible. Heidegger entiende la muerte como la posibilidad más auténtica del ser humano: el ser humano está ahí para morir. En Unamuno, el _querer vivir_ del hambre de inmortalidad se funda sobre la conciencia del _tener que morir_; y, a su vez, el _tener que morir_ implica el hambre de inmortalidad. Este es el sentimiento trágico de la vida. (...) La muerte absoluta implica la falta completa de sentido. Así, el ser humano sería una pasión inútil. En el hambre de inmortalidad entonces hay una profunda afirmación del sentido de la vida como lucha por el sentido. Aunque la nada nos espere, hagamos que sea una injusticia, es decir, actúa de modo que no merezcas morir, que merezcas la eternidad y el sentido. Contra el nihilismo metafísico de Mefistófeles, así se fundamenta la esperanza. Por esto, la pasión es útil, porque solo podemos relacionarnos con la eternidad y el sentido mereciéndolos. (shrink)

El miedo ala enfermedad y a la muerte son ancestrales. Por mucho desarrollo científico que se produce en algunas latitudes de la tierra, traducido en grandes avances sanitarios que permiten prolongar la vida de unos pocos, no nos protegen ni del miedo di de la muerte.

Uno de los problemas que se le presentan a Kant en la Crítica de la facultad de juzgar es el de la aptitud de la naturaleza en su diversidad particular para ser conformada por las leyes del entendimiento. En este contexto, Kant defi ne los conceptos de naturaleza, materia y fi nalidad de una manera que antes no había tenido cabida en su sistema, y postula la idea de una técnica o arte de la naturaleza. En este artículo se analiza (...) y discute cómo Kant aborda esto, haciendo hincapié en el papel que juega el principio de la conformidad a fi n en el marco de una naciente ciencia de los seres vivos.One of the problems for Kant in the Critique of Judgment is the suitability of nature's particular diversity to the laws of the understanding. In this context, Kant characterizes the concepts of nature, matter and purposiveness in a novel fashion, putting forward the idea of an art or technique of nature. This article considers this new Kantian approach emphasizing the role played by the principle of purposiveness in a context in which a new science of living beings is emerging. (shrink)

El presente artículo aborda el problema del origen de la vida en la Tierra, sin duda, uno de los más inescrutables desafíos para la ciencia contemporánea. Teniendo en cuenta que la principal dificultad radica en reunir evidencia empírica sobre un acontecimiento irrepetible, como fue el proceso que dio origen a los primeros organismos vivos, trataremos de llegar a una hipótesis de consenso que propicie el encuentro armónico entre filosofía, ciencia y religión.

El libro se abre con una primera parte que pudiera ser calificada como inductoria de toda la obra, donde se considera a la bioética como punto de partida y al bioderecho como punto inicial de llegada y de posterior desarrollo. El derecho y la bioética se necesitan mutuamente y se complementan. El libro despliega sus afanes en tres partes, donde son abordadas las tres grandes cuestiones: libertad, vida y muerte.

1) The aim of the paper is to trace what we call oblivion in the thought of Martin Heidegger: the question about the nature and the natural being of the Dasein. Two questions are raised: Does Heidegger get trapped in the nature-spirit opposition? Is the Dasein sufficiently and satisfactorily though of in its factuality, if the natural dimension of its being has been silenced? 2) Within representative thought: the world in the original dimension in which the Dasein is rooted and (...) in which the opening up of Being and the prior self-offering of the intra-mundane entity as a tool takes place. 3) Nature in Being and Time: nature as being-at-hand and nature of the surrounding world. 4) Nature as organic or animal life in Fundamental Concepts of Metaphysics: the animal deprived of a world and the question about human animality. 5) Nature as earth in "The Origin of the Work of Art". 6) Two alternatives to think upon nature from [the perspective of] an ontology of negativity: Maurice Merleau-Ponty and Georges Bataille. 7) Conclusion: Heidegger's "oblivion" implies the risk of getting trapped in the classical nature-spirit opposition and of not being able to unfold every dimension of factuality.1) El objetivo del escrito es rastrear lo que llamamos un olvido en el pensamiento de Martin Heidegger: la pregunta por la naturaleza y el ser natural del Dasein. Se plantean dos preguntas: ¿queda Heidegger entrampado en la oposición naturaleza-espíritu? ¿está suficiente y satisfactoriamente pensado el Dasein en su facticidad si ha sido silenciada la dimensión natural de su ser?; 2) Más acá del pensamiento representativo: el mundo como la dimensión originaria en la que arraiga el Dasein y en la que tiene lugar la apertura del ser y el darse previo del ente intra-mundano como útil . 3) La naturaleza en Ser y Tiempo: naturaleza como ser-a-la-mano y naturaleza del mundo circundante. 4) La naturaleza como vida orgánica o animal en Los conceptos fundamentales de la metafísica: el animal privado de mundo y la pregunta por la animalidad de lo humano. 5) La naturaleza como tierra en "El origen de la obra de arte". 6) Dos alternativas para pensar la naturaleza desde una ontología de la negatividad: Maurice Merleau-Ponty y Georges Bataille. 7) Conclusión: el "olvido" heideggeriano implica el riesgo de quedar atrapado en la oposición clásica naturaleza-espíritu y de no desplegar todas la dimensiones de la facticidad. (shrink)

A partir de los textos de Millán-Puelles (1921-2005), se expone su enseñanza sobre la muerte, que gira alrededor de la índole general de la vida, la estructura hilemórfica del ser humano y la inmortalidad del alma intelectiva. Al final se presenta la posición de Millán-Puelles en cuestiones éticas referidas a la muerte: suicidio, pena de muerte, etc.

El presente trabajo, en diálogo con la reflexión de Jean Baudrillard, intenta reconsiderar ontológicamente el no ser para que la oquedad del simulacro no se autoproclame más real que lo real debido a que, como la nada ha sido expropiada y vaciada, el intercambio del mundo y de la vida con ella es imposible. Solo un pensamiento trágico, animado por la agónica energía de su contradicción, puede volver a replantear la reversibilidad de la vida y la muerte.

Resumen Se ofrece un careo filosófico a la manera barroca entre la metáfora de “naturaleza muerta” y una serie de obras artísticas. De este ejercicio hermenéutico se extraen algunas conclusiones históricas y filosóficas sobre nuestra concepción de la vida y la muerte.The metaphor of “naturaleza muerta” and a series of artistic works are philosophically confronted in a Baroque manner. Some historical and philosophical conclusions about our conception of life and death are obtained from this hermeneutical exercise.

El presente artículo pretende dar cuenta de la concepción heideggeriana de la muerte, para ello se articula en cuatro momentos. En primer lugar se establece en qué sentido la muerte es un fenómeno de la vida, y no su mero término. En segundo lugar se explica la muerte como posibilidad, como un "aún no", fundado en un pertenecer. En tercer lugar, se establece que la proyección existenciaria de la propia muerte revela a ésta en su verdad irreductible. Finalmente, la libertad (...) para la muerte es comprendida como una abrirse a ella, por cuanto "libertad" debe ser interpretada en el sentido de "liberar", "abrir". (shrink)

El movimiento transhumanista tiene, entre sus propuestas principales, el proyecto de alargar la vida para poder alcanzar la inmortalidad en una vida indefinida o en una forma cibernética de existencia. En este artículo se presenta la propuesta del transhumanismo y se reflexiona sobre el deseo de ser inmortales y sobre las implicaciones antropológicas de la muerte. La crítica se hace desde la consideración de aspectos fundamentales del ser humano, como la finitud, la historicidad y la vulnerabilidad. Además, el proyecto transhumanista (...) de vencer la muerte supone una propuesta de salvación, que coincide en su formulación con la misma que hace el cristianismo. Ambos pretenden una victoria sobre la muerte. La crítica teológica se centra en la comprensión de la muerte y en la reflexión sobre los medios para vencerla. En este artículo la crítica al proyecto transhumanista se dirige, más que a lo que propone, a lo que queda sin plantear, provocando una reducción en la comprensión de la muerte y en la forma de vencerla. (shrink)

El título reproduce las famosas frases de Friedrich Nietzsche y Michel Foucault, quienes de manera alegórica postulaban el agotamiento de dos conceptos centrales que tuvieron larga y fructífera vida en la historia de la humanidad. Para Nietzsche la muerte de Dios es la pérdida de la capacidad ordenadora del mundo, sustentada en una verdad concebida como metafísica y en una moral judeo-cristiana, cuyas raíces las busca el filósofo en la Grecia de Sócrates y Platón.Según Foucault, con la “muerte de (...) Dios” devendría también la muerte de su asesino, el hombre como sujeto de verdad, pues en el siguiente siglo de postmodernidad no aparecerá el esperado Superhombre de Nietzsche, sino la cada vez más devaluada figura del hombre como categoría ontológica, cediendo su lugar central a la primacía del lenguaje. Así, el hombre sale de la posición central en tanto objeto de conocimiento, del saber racional, un desplazamiento del hombre a su sola condición de sujeto pensante y productor de discursos, ya no como privilegiado objeto de dicho pensamiento.Foucault reconoce que es Nietzsche quien inaugura ese cambio de eje. Foucault con su formulación sobre el discurso, el saber y el poder, nos lleva finalmente al punto focal de su investigación, la constitución del sujeto dentro de una sociedad disciplinaria. Nietzsche y Foucault nutren y forman las dos caras de la misma moneda que nos encadena a la economía de la vida. Los sujetos, en ejercicio de nuestra libertad, podemos –como sujetos constituidos- adscribirnos totalmente al orden normativo y la seguridad que nos brinda el ámbito social de pertenencia o podemos –como sujetos constituyentes- utilizar nuestro juicio y ejercer una reflexión crítica de esa sociedad a la que pertenecemos. (shrink)

: The shepherd embodies a strange and disturbing society. Isolated, marginal, it forms a world apart and evolves in a wild space where mountains, valleys, meadows or forests make up the framework of its activity. In this non-domesticated nature the human presence is suspect. This confusing being is very often represented with an animalized, almost monstrous or deformed body which becomes a metaphor for social order. This grotesque body translates the prejudices of urbanites and elites. It fuels sexual fantasies and (...) symbolizes the disturbances of the natural and social order: freed from the laws of the city, it can try to seduce the young ladies and be insolent in front of the knights. It is a threat to the established order. But the shepherd also carries virtues. It is a model of Christian life: humility and holiness. It belongs to an original humanity, the form closest to divine creation. Two styles of representation of the shepherd therefore oppose the extremes. From texts from the end of the Middle Ages, we will see how the shepherd is an imaginary in opposition to an organized society but that his image has evolved positively until becoming the guardian of traditions and a being who lives in harmony with nature. Key words: stereotypes, shepherd, savagery, holiness, littérature, Middle Ages. Résumé: Le berger incarne une société étrange et inquiétante. Isolé, marginal, il forme un monde à part et évolue dans un espace sauvage où les montagnes, vallées, prés ou forêts composent le cadre de son activité. Dans cette nature non domestiquée la présence humaine est suspecte. Cet être déroutant est bien souvent représenté avec un corps animalisé, quasi monstrueux ou déformé qui devient une métaphore de l’ordre social. Ce corps grotesque traduit les préjugés des urbains et des élites. Il alimente les fantasmes sexuels et symbolise les dérèglements de l’ordre naturel et social : affranchi des lois de la cité, il peut tenter de séduire les demoiselles et se montrer insolent face aux chevaliers. C’est une menace contre l’ordre établi. Mais le berger est également porteur de vertus. C’est un modèle de vie chrétienne : humilité et sainteté. Il appartient à une humanité originelle, forme la plus proche de la création divine. Deux styles de représentation du berger opposent donc les extrêmes. A partir de textes de la fin du Moyen Age, nous verrons comment le berger est un imaginaire en opposition avec une société organisée mais que son image a évolué positivement jusqu’à devenir le gardien des traditions et un être qui vit en harmonie avec la nature. Mots clés : stéréotypes, berger, sauvagerie, sainteté, littérature, Moyen Age. Resumen. El pastor encarna una sociedad extraña y perturbadora. Aislado, marginal, forma un mundo aparte y evoluciona en un espacio salvaje donde montañas, valles, praderas o bosques conforman el marco de su actividad. En esta naturaleza no domesticada, la presencia humana es sospechosa. Este ser confuso a menudo se representa con un cuerpo animalizado, casi monstruoso o deformado que se convierte en una metáfora del orden social. Este cuerpo grotesco traduce los prejuicios de los urbanitas y las élites. Alimenta las fantasías sexuales y simboliza las perturbaciones del orden natural y social: liberado de las leyes de la ciudad, puede tratar de seducir a las jóvenes y ser insolente frente a los caballeros. Es una amenaza para el orden establecido. Pero el pastor también posee virtudes. Es un modelo de vida cristiana, de humildad y santidad. Pertenece a una humanidad original, la forma más cercana a la creación divina. Dos estilos de representación del pastor, por lo tanto, se oponen. A partir de los textos del final de la Edad Media, analizamos la imagen del pastor en oposición a toda sociedad organizada y la evolución positiva de su figura hasta convertirse en guardián de las tradiciones y en un ser que vive en armonía con la naturaleza. Palabras clave: estereotipos, pastor, salvajismo, santitad, literatura, Edad Media. (shrink)

Partiendo de la crítica a la metafísica dualista entre vida/otra vida propia del cristianismo desde Pablo de Tarso, el presente artículo pretende demostrar cómo Lessing reexamina la concepción de la muerte siguiendo la tradición del panteísmo helenista (Bruno, Spinoza, Leibniz…). La teoría lessingniana sobre la muerte cristaliza en una antropología de carácter optimista que permite el continuo perfeccionamiento del individuo y de la humanidad toda, evitando el sentimiento de culpa y miedo que emana desde la escatología cristiana.

Diante das dificuldades do dualismo pulsional de Freud, o presente artigo levanta a hipótese de que seria possível compreender a diferença entre pulsão de vida e pulsão de morte em termos de empírico e transcendental. Essas categorias permitiriam pensar que o organismo, e em particular o aparelho psíquico, tem duas funções que poderiam ser, metodologicamente, diferenciadas: uma função transcendental de destruição e uma função empírica de construção.

El artículo analiza el concepto de la «muerte» en la filosofía del pensador español Xavier Zubiri, quien rechazó la habitual división del ser humano en cuerpo (mortal) y alma (inmortal), y propuso una concepción del hombre entendido como «totalidad psico-física». Esta concepción implica necesariamente la mortalidad del individuo, pero bajo la influencia del teólogo francés M.-É. Boismard, Zubiri plantea un concepto de «resurrección» del hombre como un todo, considerando un error hablar solo de una resurrección del cuerpo. Zubiri piensa que, (...) gracias a su libertad, el sujeto puede construir una «figura eterna» de su ser, que permanece para siempre, y alcanza la gracia de la vida eterna, dependiendo de que dicha figura la haya construido el sujeto en versión o aversión hacia la realidad suprema: Dios. (shrink)

En la Crítica de la facultad de juzgar, Kant llama la atención sobre ciertos productos de la naturaleza –los organismos- en los que tiene lugar un tipo de causalidad que nos es totalmente desconocida. Los organismos son causas y efectos de sí mismos. No sólo son seres organizados, sino que son capaces también de auto-organizarse. Estas características peculiares de los organismos no pueden ser explicadas por una causalidad mecánica. Mientras que las causas eficientes se dan bajo la forma temporal de (...) una serie descendente, los nexos causales en los organismos se dan bajo la forma temporal de una serie que es, a la vez, descendente y ascendente. En este trabajo, me propongo elucidar hasta qué punto la consideración de los organismos como fines de la naturaleza nos permite traducir la forma temporal de sus nexos causales a una forma temporal que sea conciliable con el principio de la segunda analogía de la experiencia. (shrink)

La tesis central de este artículo es que la carne deviene territorio a través del esfuerzo, que instaura la primera medida sobre el cuerpo. La comprensión territorialidad como proceso esforzado de apropiación del cuerpo –en su vitalidad, su constitución como haber– implica la reconsideración de la materialidad viviente y de la función que la impulsividad juega frente al esfuerzo. Desarrollo este argumento en tres momentos: en el primero expongo el sentido fenomenológico del cuerpo como cosa viviente, me interesa especialmente el (...) concepto de ambiente implicado en la vitalidad material del cuerpo y su relación con el impulso, que expongo en el segundo apartado, en su anclaje a la esfera básica de las urgencias orgánicas: la sed, el hambre, la micción y evacuaciones, el cansancio, etc., en tanto ámbito sobre el que se impone el esfuerzo como medida y como acción apropiadora, territorializante de la carne, entendida en su ser momento del ambiente. En el tercer y último apartado, describo la territorialidad como acción esforzada de apropiación del cuerpo mediante el autocontrol como continencia. (shrink)

Las siguientes páginas versan sobre el valor que el filósofo español José Ortega y Gasset (1883-1955) concedió en su obra de madurez intelectual a la fantasía o la imaginación como dimensión fundamental de la vida humana como realidad radical que nos permite trascender, aunque sea a costa de convertirnos en tránsfugas o desertores de nuestra propia animalidad, nuestra propia naturaleza instintiva e irracional. Nuestra argumentación pivotará en torno a la conocida tesis del filósofo español que dice que «el hombre no (...) tiene naturaleza, sino que tiene... historia», que es, según Ortega, esforzarse en realizar lo imaginario, lo que nos permite hablar del ser humano como animal fantástico, estando aquí la clave de este trabajo. (shrink)

La pregunta por la ética y la voluntad de vivir, frente a la racionalidad y la ecología utilitarista dan forma al texto de Enrique Leff. ¿Cómo se puede superar el estado actual de cosas sin recuperar una ética primigenia, la cual se hacía la pregunta por la buena vida, aquella que merece ser vivida? Siguiendo a Nietzsche, el rechazo por el sentimiento y las pulsiones están en el centro de la mirada racional e instrumental respecto de la naturaleza. La búsqueda (...) incesante del conocimiento objetivo nos ha llevado a olvidar las viejas preguntas acerca de cómo habitar el mundo; las mismas que la ilustración desechó en nombre del conocimiento científico y la dominación del mundo material. Este texto reflexiona sobre el señalado conflicto, y aporta elementos de análisis para su posible superación. (shrink)

Uno de los principales debates en torno a la Alcestis de Eurípides es su clasificación dramática, pues a pesar de ser representada en el lugar que habría ocupado un drama satírico, no tiene elementos característicos de dicho género, como el coro compuesto de sátiros, pero sí posee características propias de la tragedia (estructura, temáticas), a la vez que tiene un final feliz al modo de la comedia. Como lo apunta Voelke (2015), la esencia del encuentro entre tragedia y drama satírico (...) en Alcestis yace en la confrontación de la vida y la muerte a partir de la cual se estructura la obra. Uno de los elementos en los que se condensa dicha confrontación es el discurso de Heracles sobre la muerte (773-802), el cual parece estar atravesado por una visión filosófica sobre la muerte. Sin embargo, es pronunciado en medio de la ebriedad. Heracles mismo es un personaje ambiguo que se desenvuelve en la tragedia como en la comedia, tanto así que puede ser considerado como un equivalente de Dionisio. Por tanto, aquí quisiéramos explorar en qué medida, a partir de esa confluencia de elementos satíricos y trágicos, es posible encontrar una concepción de la muerte en el discurso de Heracles. (shrink)